TheQuranic.com

Easy Quran and Hadith Search Engine

Install App

Surat Yousuf

Surah: 12

Verse: 110

سورة يوسف

حَتّٰۤی اِذَا اسۡتَیۡئَسَ الرُّسُلُ وَ ظَنُّوۡۤا اَنَّہُمۡ قَدۡ کُذِبُوۡا جَآءَہُمۡ نَصۡرُنَا ۙ فَنُجِّیَ مَنۡ نَّشَآءُ ؕ وَلَا یُرَدُّ بَاۡسُنَا عَنِ الۡقَوۡمِ الۡمُجۡرِمِیۡنَ ﴿۱۱۰﴾

[They continued] until, when the messengers despaired and were certain that they had been denied, there came to them Our victory, and whoever We willed was saved. And Our punishment cannot be repelled from the people who are criminals.

یہاں تک کہ جب رسول نا امید ہو نے لگے اور وہ ( قوم کے لوگ ) خیال کرنے لگے کہ انہیں جھوٹ کہا گیا ۔ فوراً ہی ہماری مدد ان کے پاس آپہنچی جسے ہم نے چاہا اسے نجات دی گئی ۔ بات یہ ہے کہ ہمارا عذاب گناہ گاروں سے واپس نہیں کیا جاتا ۔

اِذَا
Until
یہاں تک کہ
اِذَا
when
جب
اسْتَيْــــَٔـسَ
gave up hope
مایوس ہوگئے
الرُّسُلُ
the Messengers
رسول
وَظَنُّوْٓا
and thought
اور لوگوں نے سمجھا
اَنَّهُمْ
that they
کہ بیشک وہ
قَدْ
certainly
تحقیق
كُذِبُوْا
were denied
وہ جھوٹ بولے گئے
جَاۗءَهُمْ
then came to them
آئی ان کے پاس
نَصْرُنَا
Our help
مدد ہماری
فَنُجِّيَ
and was saved
تو بچالیا گیا
مَنْ
whom
جس کو
نَّشَاۗءُ
We willed
ہم نے چاہا
وَلَا
And not
اور نہیں
يُرَدُّ
(can) be repelled
پھیرا جاتا
بَاْسُـنَا
Our punishment
عذاب ہمارا
عَنِ
from
سے
الْقَوْمِ
the people
قوم
الْمُجْرِمِيْنَ
(who are) criminals
مجرم
Translations
Tafaseer
Tafseer Ibn-e-Kaseer by

Amam Ibn-e-Kaseer

Allah's Prophets are aided by Victory in Times of Distress and Need Allah says: حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ جَاءهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاء وَلاَ يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ (They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied, then came to them Our help, and whomsoever We willed were rescued. Allah states that He sends His aid and support to His Messengers, peace be upon them, when distress and hardship surround them and they eagerly await Allah's aid. Allah said in another Ayah, وَزُلْزِلُواْ حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ ...and were so shaken that even the Messenger and those who believed along with him said, "When (will come) the help of Allah!" (2:214) As for saying of Allah, كُذِبُواْ (they were denied), There are two recitations for it. One of them is with a Shadda (meaning: they were betrayed by their people). And this is the way A'ishah, may Allah be pleased with her, recited it. Al-Bukhari said that Urwah bin Az-Zubayr narrated that he asked Aishah about the meaning of the following verse, حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ (`Until when the Messengers give up hope...), Respite will be granted, is it denied or betrayed? A'ishah replied, "betrayed." Urwah said, "I said, `They were sure that their people betrayed them, so why use the word `thought"? She said, `Yes, they were sure that they betrayed them.' I said, وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ (and they thought that they were denied (by Allah))! A'0ishah said, `Allah forbid! The Messengers did not suspect their Lord of such a thing.' I asked, `So what does this Ayah mean?' She said, `This Verse is concerned with the Messengers' followers who had faith in their Lord and believed in their Messengers. The period of trials for those followers was long and Allah's help was delayed until the Messengers gave up hope for the conversion of the disbelievers amongst their nation and suspected that even their followers were shaken in their belief, Allah's help then came to them."' Ibn Jurayj narrated that Ibn Abi Mulaikah said that Ibn Abbas read this Ayah this way, وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ and they thought they were denied. Abdullah bin Abi Mulaikah said, "Then Ibn Abbas said to me that they were humans. He then recited this Ayah, حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلاَ إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ ...even the Messenger and those who believed along with him said, "When (will come) the help of Allah!" Yes! Certainly, the help of Allah is near! (2:214)" Ibn Jurayj also narrated that Ibn Abi Mulaykah said that Urwah narrated to him that; Aishah did not agree to this and rejected it. She said, "Nothing that Allah has promised Muhammad, peace be upon him, but Muhammad knew for certainty that it shall come, until he died. However, the Messengers were tried with trials until they thought that those believers, who were with them, did not fully support them." Ibn Abi Mulaykah said that Urwah narrated that Aishah recited this Ayah this way, وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذَّبُواْ and they thought that they were betrayed. Therefore, there is another way of reciting this word, and there is a difference of opinion about its meaning. We narrated the meaning that Ibn Abbas gave. Ibn Mas`ud said, as Sufyan Ath-Thawri narrated from him, that he read the Ayah this way, حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied. Abdullah commented that this is the recitation that you dislike. Ibn Abbas also commented on the Ayah, حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ (until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied), "When the Messengers gave up hope that their people would accept their messages, and their people thought that their Messengers had not said the truth to them, Allah's victory came then, فَنُجِّيَ مَن نَّشَاء (and whomsoever We willed were rescued). Ibn Jarir At-Tabari narrated that Ibrahim bin Abi Hamzah (Hurrah) Al-Jazari said, "A young man from Quraysh asked Sa'id bin Jubayr `O, Abu Abdullah! How do you read this word, for when I pass by it, I wish I had not read this Surah, حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ ... until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied... He said, `Yes, it means, when the Messengers gave up hope that their people will believe in them and those to whom the Messengers were sent thought that the Messengers were not truthful."' Ad-Dahhak bin Muzahim commented, "I have not seen someone who is called to knowledge and is lazy accepting the invitation, until today! If you traveled to Yemen just to get this explanation, it will still be worth it." Ibn Jarir At-Tabari narrated that; Muslim bin Yasar asked Sa`id bin Jubayr about the same Ayah and he gave the same response. Muslim stood up and embraced Sa'id bin Jubayr, saying, "May Allah relieve a distress from you as you relieved a distress from me!" This was reported from Sa'id bin Jubayr through various chains of narration. This is also the Tafsir that Mujahid bin Jabr and several other Salaf scholars gave for this Ayah. However, some scholars said that the Ayah, وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ (and thought that they were denied), is in reference to the believers who followed the Messengers, while some said it is in reference to the disbelievers among the Messengers' nation. In the latter case, the meaning becomes: `and the disbelievers thought that the Messengers were not given a true promise of victory.' Ibn Jarir At-Tabari narrated that Tamim bin Hadhlam said that I heard Abdullah bin Mas`ud comment on this Ayah, حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ (until, when the Messengers gave up hope), "their people will believe in them, and their people thought when the respite was long, that the Messengers were not given a true promise."

جب مخالفت عروج پر ہو اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے کہ اس کی مدد اس کے رسولوں پر بروقت اترتی ہے ۔ دنیا کے جھٹکے جب زوروں پر ہوتے ہیں ، مخالفت جب تن جاتی ہے ، اختلاف جب بڑھ جاتا ہے ، دشمنی جب پوری ہو جاتی ہے ، انبیاء اللہ کو جب چاروں طرف سے گھیر لیا جاتا ہے ، معا اللہ کی مدد آ پہنچتی ہے ۔ کذبوا اور کذبوا دونوں قرأت یں ہیں ، حضرت عائشہ کی قرأت ذال کی تشدید سے ہے ، چنانچہ بخاری شریف میں ہے کہ حضرت عروہ بن زبیر رضی اللہ عنہ نے حضرت عائشہ سے پوچھا کہ یہ لفظ کذبوا یا کذبوا ہے ؟ حضرت عائشہ نے فرمایا کذبوا ہے ۔ انہوں نے کہا پھر تو یہ معنی ہوئے کہ رسولوں نے گمان کیا کہ وہ جھٹلائے گئے تو یہ گمان کی کون سی بات تھی یہ تو یقینی بات تھی کہ وہ جھٹلائے جاتے تھے ۔ آپ نے فرمایا بیشک یہ یقینی بات تھے کہ وہ کفار کی طرف سے جھٹلائے جاتے تھے لیکن وہ وقت بھی آئے کہ ایمان دار امتی بھی ایسے زلزلے میں ڈالے گئے اور اس طرح ان کی مدد میں تاخیر ہوئی کہ رسولوں کے دل میں آئی کہ غالبا اب تو ہماری جماعت بھی ہمیں جھٹلانے لگی ہو گی ۔ اب مدد رب آئی ۔ اور انہیں غلبہ ہوا ۔ تم اتنا تو خیال کرو کہ کذبوا کیسے ٹھیک ہو سکتا ہے ؟ معاذ اللہ کیا انبیاء علیہم السلام اللہ کی نسبت یہ بدگمانی کر سکتے ہیں کہ انہیں رب کی طرف سے جھٹلایا گیا ؟ ابن عباس کی قرأت میں کذبوا ہے ۔ آپ اس کی دلیل میں آیت ( حَتّٰى يَقُوْلَ الرَّسُوْلُ وَالَّذِيْنَ اٰمَنُوْا مَعَهٗ مَتٰى نَصْرُ اللّٰهِ ۭ اَلَآ اِنَّ نَصْرَ اللّٰهِ قَرِيْبٌ ٢١٤؁ ) 2- البقرة:214 ) پڑھ دیتے تھے یعنی یہاں تک کہ انبیاء اور ایماندار کہنے لگے کہ اللہ کی مدد کہاں ہے ۔ یاد رکھو مدد رب بالکل قریب ہے ۔ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا اس کا سختی سے انکار کرتی تھیں اور فرمایا کرتی تھیں کہ جناب رسول اللہ آنحضرت محمد مصطفی صلی اللہ علیہ وسلم سے اللہ تعالیٰ نے جتنے وعدے کئے ، آپ کو کامل یقین تھا کہ وہ سب یقینی اور حتمی ہیں اور سب پورے ہو کر ہی رہیں گے آخر دم تک کبھی نعوذ باللہ آب کے دل میں یہ وہم ہی پیدا نہیں ہوا کہ کوئی وعدہ ربانی غلط ثابت ہو گا ۔ یا ممکن ہے کہ غلظ ہو جائے یا پورا نہ ہو ۔ ہاں انبیا علیہم السلام پر برابر بلائیں اور آزمائشیں آتی رہیں ، یہاں تک کہ ان کے دل میں یہ خطرہ پیدا ہونے لگا کہ کہیں میرے ماننے والے بھی مجھ سے بدگمان ہو کر مجھے جھٹلا نہ رہے ہوں ۔ ایک شخص قاسم بن محمد کے پاس آ کر کہتا ہے کہ محمد بن کعب قرظی کذبوا پڑھتے ہیں تو آپ نے فرمایا کہ ان سے کہہ دو ۔ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی زوجہ صدیقہ عائشہ سے سنا ہے وہ کذبوا پڑھتی تھیں یعنی ان کے ماننے والوں نے انہیں جھٹلایا ۔ پس ایک قرأت تو تشدید کے ساتھ ہے دوسری تخفیف کے ساتھ ہے ، پھر اس کی تفسیر میں ابن عباس سے تو وہ مری ہے جو اوپر گزر چکا ۔ ابن مسعود رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے مروی ہے کہ آپ نے یہ آیت اسی طرح پڑھ کر فرمایا یہی وہ ہے جو تو برا جانتا ہے ۔ یہ روایت اس روایت کے خلاف ہے ، جسے ان دونوں بزرگوں سے اوروں نے روایت کیا ہے ، اس میں ہے کہ ابن عباس رضی اللہ تعالیٰ عنہ نے فرمایا جب رسول ناامید ہو گئے کہ ان کی قوم ان کی مانے گی اور قوم نے یہ سمجھ لیا کہ نبیوں نے ان سے جھوٹ کہا ، اسی وقت اللہ کی مدد آ پہنچی اور جسے اللہ نے چاہا نجات بخشی ۔ اسی طرح کی تفسیر اوروں سے بھی مروی ہے ۔ ایک نوجوان قریشی نے حضرت سعید بن جبیر رحمۃ اللہ علیہ سے کہا کہ حضرت ہمیں بتائیے ، اس لفظ کو کیا پڑھیں ، مجھ سے تو اس لفظ کی قرأت کی وجہ سے ممکن ہے کہ اس سورت کا پڑھنا ہی چھوٹ جائے ۔ آپ نے فرمایا سنو اس کا مطلب یہ کہ انبیاء اس سے مایوس ہو گئے کہ ان کی قوم ان کی بات مانے گی اور قوم والے سمجھ بیٹھے کہ نبیوں نے غلط کہا ہے یہ سن کر حضرت ضحاک بن مزاحم بہت ہی خوش ہوئے اور فرمایا کہ اس جیسا جواب کسی ذی علم کا میں نے نہیں سنا اگر میں یہاں سے یمن پہنچ کر بھی ایسے جواب کو سنتا تو میں اسے بھی بہت آسان جانتا ۔ مسلم بن یسار رحمۃ اللہ علیہ نے بھی آپ کا یہ جواب سن کر اٹھ کر آپ سے معانقہ کیا اور کہا اللہ تعالیٰ آپ کی پریشانیوں کو بھی اسی طرح دور کر دے ، جس طرح آپ نے ہماری پریشانی دور فرمائی ۔ بہت سے اور مفسرین نے بھی یہی مطلب بیان کیا ہے بلکہ مجاہد رحمۃ اللہ علیہ کی تو قرأت ذال کے زبر سے ہے یعنی کذبوا ہاں بعض مفسرین وظنوا کا فاعل مومنوں کو بتاتے ہیں اور بعض کافرویں کو یعنی کافروں نے یا یہ کہ بعض مومنوں نے یہ گمان کیا کہ رسولوں سے جو وعدہ مدد کا تھا اس میں وہ جھوٹے ثابت ہوئے عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ تو فرماتے ہیں رسول ناامید ہو گئے یعنی اپنی قوم کے ایمان سے اور نصرت ربانی میں دیر دیکھ کر ان کو قوم گمان کرنے لگی کہ وہ جھوٹا وعدہ دئے گئے تھے ۔ پس یہ دونوں روایتیں تو ان دونوں بزرگ صحابیوں سے مروی ہیں ۔ اور حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا اس کا صاف انکار کرتی ہیں ۔ ابن جریر رحمۃ اللہ علیہ بھی قول صدیقہ کی طرفداری کرتے اور دوسرے قول کی تردید کرتے ہیں اور اسے ناپسند کر کے رد کر دیتے ہیں ، واللہ اعلم ۔

Ahsan ul Bayan by

Shah Fahd Abdul Azeez (al saud)

110۔ 1 یہ مایوسی اپنی قوم کے ایمان لانے سے ہوئی۔ 110۔ 2 قرأت کے اعتبار سے اس آیت کے کئی مفہوم بیان کئے گئے ہیں۔ لیکن سب سے مناسب مفہوم یہ ہے کہ ظَنُّوا کا فاعل قوم کفار کو قرار دیا جائے یعنی کفار عذاب کی دھمکی پر پہلے تو ڈرے لیکن جب زیادہ تاخیر ہوئی تو خیال کیا کہ عذاب تو آتا نہیں ہے، (جیسا کہ پیغمبر کی طرف سے دعویٰ ہو رہا ہے) اور نہ آتا نظر ہی آتا ہے، معلوم ہوتا ہے کہ نبیوں سے بھی یوں ہی جھوٹا وعدہ کیا گیا ہے۔ مطلب نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو تسلی دینا ہے کہ آپ کی قوم پر عذاب میں جو تاخیر ہو رہی ہے، اس سے گھبرانے کی ضرورت نہیں ہے۔ پچھلی قوموں پر بھی عذاب میں بڑی بڑی تاخیر روا رکھی گئی ہے اور اللہ کی مشیت و حکمت کے مطابق انھیں خوب خوب مہلت دی گئی حتیٰ کہ رسول اپنی قوم کے ایمان سے مایوس ہوگئے اور لوگ یہ خیال کرنے لگے کہ شاید انھیں عذاب کا یوں ہی جھوٹ موٹ کہہ دیا گیا ہے۔ 110۔ 3 اس میں دراصل اللہ تعالیٰ کے اس قانون مہلت کا بیان ہے، جو وہ نافرمانوں کو دیتا ہے، حتیٰ کہ اس بارے میں وہ اپنے پیغمبروں کی خواہش کے برعکس بھی زیادہ سے زیادہ مہلت عطا کرتا ہے، جلدی نہیں کرتا، یہاں تک کہ بعض دفعہ پیغمبر کے ماننے والے بھی عذاب سے مایوس ہو کر یہ سمجھنے لگ جاتے ہیں کہ ان سی یوں ہی جھوٹ موٹ کا وعدہ کیا گیا ہے۔ یاد رہے کہ محض ایسے وسوسے کا پیدا ہوجانا ایمان کے منافی نہیں ہے۔ 110۔ 4 یہ نجات پانے والے اہل ایمان ہی ہوتے تھے۔

Taiseer ul Quran by

Abdul Rehman Kilani

[١٠٤] اللہ کی مدد میں تاخیر سے مومنوں پر اثر :۔ اس آخری جملہ کی تشریح کے لیے درج ذیل حدیث ملاحظہ فرمائیے : سیدنا عروہ بن زبیر نے سیدہ عائشہ (رض) سے اس کا مطلب پوچھا تو انہوں نے فرمایا کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ پیغمبروں کو جن لوگوں نے مانا اور ان کی تصدیق کی۔ جب ایک مدت دراز تک ان پر آفت اور مصیبت آتی رہی اور اللہ کی مدد آنے میں دیر ہوگئی اور پیغمبر جھٹلانے والوں کے ایمان لانے سے ناامید ہوگئے اور یہ گمان کرنے لگے کہ جو لوگ ایمان لاچکے ہیں اب وہ بھی ہمیں جھوٹا سمجھنے لگیں گے۔ اس وقت اللہ کی مدد آن پہنچی۔ (بخاری، کتاب التفسیر) اس آیت سے اللہ کے قانون امہال (مہلت دینے کے قانون) پر روشنی پڑتی ہے۔ یعنی بسا اوقات ایسا ہوا ہے کہ رسولوں نے یہ سمجھ لیا کہ اب جن لوگوں نے ایمان لانا تھا وہ لاچکے۔ پھر بھی ان پر عذاب الٰہی نہ آیا جس کا رسولوں کی زبان سے انھیں وعدہ دیا گیا تھا۔ اب جو لوگ ایمان لاکر منکرین حق کے ظلم و ستم برداشت کر رہے تھے اور ان سے جو وعدہ فتح و نصرت کیا جارہا تھا۔ ایک تو وہ پورا نہیں ہو رہا تھا۔ دوسرے منکرین حق کو یہ یقین ہوگیا کہ نبیوں کے یہ عذاب کے وعدے سب ڈھکوسلے ہیں۔ لہذا ایمان لانے والے بھی یہ سمجھنے لگے کہ ان پیغمبروں نے ہمارے ساتھ کہیں جھوٹ ہی نہ بولا ہو۔ یا ایسے وعدے جھوٹے ہی نہ ثابت ہوں۔ ایسے مایوس کن حالات میں بعض دفعہ پیغمبروں کے پائے ثبات میں بھی لغزش آنے لگی ہو۔ جیسا کہ سورة بقرہ میں ہے۔ (وَزُلْزِلُوْا حَتّٰى يَقُوْلَ الرَّسُوْلُ وَالَّذِيْنَ اٰمَنُوْا مَعَهٗ مَتٰى نَصْرُ اللّٰهِ ۭ اَلَآ اِنَّ نَصْرَ اللّٰهِ قَرِيْبٌ ٢١٤۔ ) 2 ۔ البقرة :214) تو اس وقت اللہ کا عذاب آگیا اور جب عذاب کا وقت آجاتا ہے تو پھر وہ موخر نہیں ہوسکتا اور اس عذاب سے اللہ ایمان والوں کو بچانے کی کوئی راہ دکھلا ہی دیتا ہے۔

Tafseer al Quran by

Abdul Salam Bhatvi

حَتّٰٓي اِذَا اسْتَيْــــَٔـسَ الرُّسُلُ ۔۔ :” اسْتَيْــــَٔـسَ “ ” یَءِسَ “ میں مبالغہ ہے، یعنی بالکل مایوس ہوگئے۔ سوال پیدا ہوتا ہے کہ اس ” حَتّٰٓي “ (یہاں تک) کا تعلق پیچھے کس سے ہے، جواب یہ ہے کہ اس کا تعلق گزشتہ آیت : (وَمَآ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ اِلَّا رِجَالًا نُّوْحِيْٓ اِلَيْهِمْ ) سے ہے، یعنی ہم نے تجھ سے پہلے فرشتے یا جن نہیں بلکہ آدمی بھیجے، وہ مدتوں اللہ تعالیٰ کی طرف دعوت دیتے رہے مگر ان کی قومیں ان پر ایمان نہیں لائیں، یہاں تک کہ جب رسول ان کے ایمان لانے سے بالکل ناامید ہوگئے۔ ” ظَنُّوْٓا “ ” ظَنَّ “ کے معنی وسوسہ، گمان اور یقین تینوں آتے ہیں، یعنی انھوں نے گمان کیا کہ ان سے جھوٹ کہا گیا تھا۔ ” ظَنُّوْٓا “ کے فاعل کے متعلق تین قول ہیں، ایک یہ کہ کفار ہیں، یعنی ان کی قوم کے کفار نے یقین کرلیا کہ رسولوں نے ہم سے جو کہا تھا کہ اگر تم ایمان نہ لائے تو تم پر عذاب آجائے گا، یہ بات ہم سے جھوٹ ہی کہی گئی تھی، کوئی عذاب وغیرہ نہیں آئے گا۔ اس وقت ان رسولوں کے پاس ہماری مدد آگئی اور مجرموں سے ہمارا عذاب ہٹایا نہیں جاتا۔ یہ معنی ابن عباس اور ابن مسعود (رض) سے مروی ہے۔ دوسرا یہ کہ ” ظَنُّوْٓا “ کے فاعل اہل ایمان ہیں، یعنی رسول کفار کے ایمان لانے سے ناامید ہوگئے اور مومنوں کو بھی وسوسہ پیدا ہونے لگا کہ شاید کفار پر عذاب آنے کی بات ان سے جھوٹ ہی کہی گئی تھی۔ یہ معنی بھی درست ہے، کیونکہ وسوسہ پیدا ہونا ایمان کے منافی نہیں، شیطان کا کام ہی لوگوں کے سینے میں وسوسے ڈالنا ہے، مگر اس پر مؤاخذہ نہیں۔ ابوہریرہ (رض) بیان کرتے ہیں کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ( إِنَّ اللّٰہَ تَجَاوَزَ لِيْ عَنْ أُمَّتِيْ مَا وَسْوَسَتْ بِہٖ صُدُوْرُھَا مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَکَلَّمْ ) [ بخاري، العتق، باب الخطأ والنسیان في العتاقۃ۔۔ : ٢٥٢٨۔ مسلم : ١٢٧ ] ” اللہ تعالیٰ نے میری امت کی ان باتوں سے درگزر فرمایا ہے جن کا وسوسہ ان کے سینے ڈالیں، جب تک وہ انھیں منہ سے نہ نکالیں یا ان پر عمل نہ کریں۔ “ تیسرا وہ جو شاہ عبد القادر (رض) نے فرمایا : ” یعنی وعدۂ عذاب کو دیر لگی یہاں تک کہ رسول لگے ناامید ہونے کہ شاید ہماری زندگی میں نہ آیا پیچھے آوے اور ان کے اصحاب خیال کرنے لگے کہ شاید وعدہ خلاف تھا۔ اتنے خیال سے آدمی کافر نہیں ہوتا، مگر جانتا ہے کہ یہ خیال بد ہے۔ “ (موضح) اگر ” ظَنَّ “ سے مراد وسوسہ ہو تو ” ظنوا “ سے مراد رسول بھی بعید نہیں، کَذَا قَالَ ابْنُ تَیْمِیَۃَ (روح المعانی) کیونکہ لمبی آزمائشوں اور مصیبتوں میں خیال آ ہی جاتے ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا : (اَمْ حَسِبْتُمْ اَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَاْتِكُمْ مَّثَلُ الَّذِيْنَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ ۭ مَسَّتْهُمُ الْبَاْسَاۗءُ وَالضَّرَّاۗءُ وَزُلْزِلُوْا حَتّٰى يَقُوْلَ الرَّسُوْلُ وَالَّذِيْنَ اٰمَنُوْا مَعَهٗ مَتٰى نَصْرُ اللّٰهِ ۭ اَلَآ اِنَّ نَصْرَ اللّٰهِ قَرِيْبٌ) [ البقرۃ : ٢١٤ ] ” یا تم نے گمان کر رکھا ہے کہ تم جنت میں داخل ہوجاؤ گے، حالانکہ ابھی تک تم پر ان لوگوں جیسی حالت نہیں آئی جو تم سے پہلے تھے، انھیں تنگی اور تکلیف پہنچی اور وہ سخت ہلائے گئے، یہاں تک کہ رسول اور جو لوگ اس کے ساتھ ایمان لائے تھے، کہہ اٹھے اللہ کی مدد کب ہوگی ؟ سن لو ! بیشک اللہ کی مدد قریب ہے۔ “ اس آیت کی روشنی میں یہ معنی بھی قرین عقل ہے۔ مراد اس آیت سے رسولوں پر آنے والی آزمائشوں کی مدت کی لمبائی اور ان کے صبر کے پیمانے کے لبریز ہونے کے قریب تک پہنچ جانے پر اللہ کی مدد کا آنا ہے، جیسا کہ یوسف (علیہ السلام) کے ساتھ ہوا۔ جَاۗءَهُمْ نَصْرُنَا : یعنی پیغمبروں کو ہماری مدد پہنچ گئی۔ وَلَا يُرَدُّ بَاْسُـنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِيْنَ : لہٰذا اب اگر عذاب آنے میں دیر ہو رہی ہے تو دھوکا نہ کھاؤ کہ یہ محض ڈراوا ہی ہے۔

Maarif ul Quran by

Mufti Muhammad Shafi

Commentary Mentioned in the previous verses was the sending of prophets who invited people to take the straight path, and also answered there were some doubts about them. Then, people were admonished that they do not take into consideration the sad end they would face as a result of their antagonism towards prophets of Allah. Only if they were to pay some attention and look around and read signs from ruined cities and the history of lost places they pass by, they would find out how harsh has been the sad end of those who had opposed the blessed prophets, and that too, right here in this world. The habitation of the people of Sayyidna Lut (علیہ السلام) was overturned upside down. The people of ` Ad and Thamud were destroyed through various punishments. And the punish¬ment of the Hereafter, that is far more severe. Then, towards the end, they were instructed that the pain and pleas¬ure of the present life is, after all, very short-lived. One’ s real concern should be about the life to come, the &Akhirah, the Hereafter, where one shall stay forever, and where the pain, or pleasure, too shall be eternal. So, it was made clear that a good end of life in the &Akhirah depends on Taqwa, the fear of Allah and the abstention from sins, and which, in a nutshell, means that one should strictly adhere to all commandments of the Shari` ah. Since the purpose in the previous verses was to warn people of the time by telling them to take their lesson from what had happened to past prophets and their communities, therefore, in the next verse (110), one of their doubts was removed. The doubt they had was about the warnings of Divine punishment given by the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) . They were hearing about it from him for a long time, but they did not see any pun¬ishment coming upon them. This made them all the more daring. If there was some punishment to come, it would have come by now, they thought. Therefore, it was said that Allah Ta` ala, in His mercy and wis¬dom, would often keep giving respite to erring and sinning people - and this respite, at times, could also become fairly long. That is why contuma¬cious people become more daring and aggressive which causes a certain anxiety to prophets. So, it was said: حَتَّىٰ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّ‌سُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُ‌نَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاءُ ۖ وَلَا يُرَ‌دُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِ‌مِينَ (Punishment was often delayed) until when the messengers were in despair and thought that they were wrong in their estimation, Our help came to them, then saved were those whom We willed. And Our punishment is not averted from the guilty - 110). To explain it in detail, it can be said, that: ` The disbelieving and disobedient people of past communities were given long respites, until when, because of the punishment not coming upon them, the messengers were in despair over the possibility that the punishment of Allah will not come upon such people and truth will not manifest itself in the manner and at the time they had hoped it to be, and thought that, while determining the time of the Divine promise, they were wrong in their estima¬tion - that Allah Ta` ala had not told them of a definite time, and the time was fixed by them as based on particular signs. It was in this state of de¬spair that Our help came to them, that is, the punishment on disbeliev¬ers came as promised, then saved from the punishment were those &whom We willed (that is, believers in prophets were saved and disbeliev¬ers were destroyed) because Our punishment is not averted from the guilty,& instead, it does come upon them, therefore, the disbelievers of Makkah should not be in any doubt about a delay in the punishment due. [ Bayan al-Qur&an: Gist of Tafsir by Maulana Ashraf ` Ali Thanavi ] The word: (kudhibu : were wrong) in verse 110 has been read as in the well-known reading (Qira&at) of the Qur&an - and the Tafsir (exegesis or explanation) which we have chosen to follow is the one which is most sound and free from doubts. The essential sense of the word: کُذِبُوا (kudhibu) is to find one &s estimation or thinking as being wrong, which is a kind of Ijtihadi mistake (as based on personal opinion), and some such Ijtihadi mistake can issue forth from the blessed prophets. However, there is a difference between prophets (علیہم السلام) and other mujtahids, that is, when some Ijtihadi mistake issues forth from the prophets (علیہم السلام) Allah Ta` ala would not let them stay by that mistake, rather, He would make them become aware of it and enable them to see reality clearly. Other mujtahids do not occupy this station. The event of the Peace Pact of Hudaibiyah associated with the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) is sufficient as proof on this subject - because it has been stated in the Holy Qur&an that this event is based on the dream which was seen by the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) . He had seen that he was doing the Tawaf of the Baytullah with his Sahabah - and the dream of the blessed prophets is also an imperative form of revelation - therefore, the happening of this event became certain. But, in the dream itself, no particular time or duration was identified for it. The Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ، according to his estimation, thought that it would happen the same year. So, he announced it before his Sahabah and taking a good number of them with him left for Makkah al-Mu` azzamah for their ` Umra. But, the Quraysh confronted them enroute and they could not avail of their intended Tawaf and ` Umra. In fact, the full manifestation (of the dream) came to unfold itself two years later, in the Hijrah year 8, in the form of the Conquest of Makkah. And from this event, it became apparent that the dream he had seen was true and certain. But, the time for it which, by signs or estimation, the Holy Prophet had taken as the time, was not what it actually was - but that mistake was compensated right then. Similarly, the expression: قَد کُذِبُو (qad kudhibu : were wrong) in the verse under reference also carries the same sense, that is, the punish¬ment which was to come upon the disbelievers was delayed while the prophets had estimated a time for it in their minds. When this punish¬ment did not come at that time, they thought that they had made a mis-take in determining the time for it. This Tafsir has been reported from Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas. ` Allama Al-Tibi has said that this report is Sahih (sound) because it has been mentioned in the Sahih of Al-Bukhari. (Mazhari) In some readings (Qira&aat) of the Qur&an, this word has appeared with a doubled sound on the letter: ذَال (dhal), that is: قَد کُذِّبُوا (qad kudhd¬hibu) as well. This word has been derived from the verbal noun: تَکذِیب (takdhib:falsification). Given this reading, the sense would be: The prophets had determined an estimated time when the punishment would come, but when the punishment did not come at that time, they had apprehensions about their believers themselves, lest they should not falsifying them on the basis that their statement did not turn out to be true. These were the circumstances under which Allah Ta’ ala made His promise prove true, punishment fell on the deniers, believers were saved from it, and thus, overcome they did.

خلاصہ تفسیر : ( اگر تم کو کفار پر تاخیر عذاب سے شبہ عدم وقوع کا ہوتا ہو تو تمہاری غلطی ہے اس لئے کہ پچھلی امتوں کے کفار کو بھی بڑی بڑی مہلتیں دی گئی تھیں) یہاں تک کہ (مدت مہلت دراز ہونے کی وجہ سے) پیغمبر (بات سے) مایوس ہوگئے (کہ ہم نے اللہ کی طرف سے کفار پر عذاب آنے کے وعدہ کا جو وقت اپنے قیاس اور اندازے سے مقرر کرلیا تھا کہ اس وقت میں کفار پر عذاب آ کر ہمارا غلبہ اور حقانیت واضح ہوجائے گی) اور ان (پیغمبروں) کو گمان غالب ہوگیا کہ ( وعدہ الہیہ کا وقت مقرر کرنے میں) ہمارے فہم نے غلطی کی (کی بلا تنصیص محض قرائن یا نصرت الہیہ کے جلد آنے کی خواہش سے قریب کا وقت معین کرلیا حالانکہ وعدہ مطلق ہے ایسی مایوسی کی حالت میں) ان کو ہماری مدد پہنچی (وہ مدد یہ کہ کفار پر عذاب سے) ہم نے جس کو چاہا وہ بچا لیا گیا (مراد اس سے مؤمنین ہیں) اور (اس عذاب میں کفار ہلاک کئے گئے کیونکہ) ہمارا عذاب مجرم لوگوں سے نہیں ہٹتا (بلکہ ان پر ضرور واقع ہوتا ہے گو بدیر سہی پس یہ کفار مکہ بھی اس دھوکہ میں نہ رہیں) ان (انبیاء وامم سابقین) کے قصہ میں سمجھدار لوگوں کے لئے (بڑی) عبرت ہے (جو اس سے عبرت حاصل کرتے ہیں کہ اطاعت کا یہ انجام ہے اور معصیت کا یہ انجام ہے) یہ قرآن ( جس میں یہ قصے ہیں) کوئی تراشی ہوئی بات تو ہے نہیں ( کہ اس سے عبرت نہ ہوتی) بلکہ اس سے پہلے جو آسمانی کتابیں (نازل) ہوچکی ہیں یہ ان کی تصدیق کرنے والے ہے اور ہر (ضروری) بات کی تفصیل کرنے والا ہے اور ایمان والوں کے لئے ذریعہ ہدایت و رحمت ہے (پس ایسی کتاب میں جو مضامین عبرت کے ہوں گے ان سے تو عبرت حاصل کرنا لازم ہی ہے) معارف و مسائل : پچھلی آیتوں میں انبیاء (علیہم السلام) کے بھیجنے اور دعوت حق دینے کا ذکر اور انبیاء کے متعلق کچھ شبہات کا جواب دیا گیا تھا آیات مذکورہ میں سے پہلی آیت میں اس پر تنبیہ ہے کہ یہ لوگ انبیاء کی مخالفت کے انجام بد پر نظر نہیں کرتے اگر یہ ذرا بھی غور کریں اور اپنے گردو پیش کے شہروں اور مقامات کی تاریخ پر نظر ڈالیں تو انھیں معلوم ہوجائے گا کہ انبیاء (علیہم السلام) مخالفت کرنے والوں کا انجام بد اس دنیا میں بھی کس قدر سخت ہوا ہے قوم لوط (علیہ السلام) کی بستی الٹ دی گئی قوم عاد وثمود کو طرح طرح کے عذابوں سے نیست و نابود کردیا گیا اور آخرت کا عذاب اس سے زیادہ سخت ہے، دوسری آیت میں ہدایت کی گئی کہ دنیا کی تکلیف و راحت تو بہرحال چند روزہ ہے اصل فکر آخرت کی ہونی چاہئے جہاں کا قیام دائمی اور رنج یا راحت بھی دائمی ہے اور فرما دیا کہ آخرت کی درستگی تقوی پر موقوف ہے جس کے معنی تمام احکام شرعیہ کی پابندی کرنا ہیں اس آیت میں پچھلے رسولوں اور ان کی امتوں کے حالات سے موجودہ لوگوں کو متنبہ کرنا تھا اس لئے اگلی آیت میں ان کے شبہ کو دور کیا گیا وہ یہ کہ اکثر لوگ رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے عذاب الہی سے ڈرانے کا ذکر عرصہ سے سن رہے تھے اور کوئی عذاب آتا نظر نہیں آتا تھا اس سے ان کی ہمتیں بڑھ رہی تھیں کہ کوئی عذاب آتا ہوتا تو ابتک آ چکا ہوتا اس لئے فرمایا کہ اللہ جل شانہ اپنی رحمت اور حکمت بالغہ سے بسا اوقات مجرم قوموں کو مہلت دیتے رہتے ہیں اور یہ مہلت بعض اوقات بڑی طویل بھی ہوجاتی ہے جس کی وجہ سے سرکشوں کی جرأت بڑھ جاتی ہے اور پیغمبروں کو ایک گونہ پریشانی پیش آتی ہے ارشاد فرمایا۔ (آیت) حَتّٰٓي اِذَا اسْتَيْــــَٔـسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوْٓا اَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوْا جَاۗءَهُمْ نَصْرُنَا ۙ فَنُجِّيَ مَنْ نَّشَاۗءُ ۭ وَلَا يُرَدُّ بَاْسُـنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِيْن یعنی پچھلی امتوں کے نافرمانوں کو بڑی بڑی مہلتیں دی گیٔں یہاں تک کہ مدت دراز تک ان پر عذاب نہ آنے سے پغمبر یہ خیال کر کے مایوس ہوگئے کہ اللہ تعالیٰ کے اجمالی وعدہ عذاب کا جو وقت ہم نے اپنے انداز سے اپنے ذہنوں میں مقرر کر رکھا تھا اس وقت میں کفار پر عذاب نہ آئے گا اور حق کا غلبہ ظاہر نہ ہوگا اور ان پغمبروں کو گمان غالب ہوگیا کہ وعدہ الہیہ کا اپنے اندازہ سے وقت مقرر کرنے میں ہماری فہم نے غلطی کی ہے کہ اللہ تعالیٰ نے تو کوئی معین وقت بتلایا نہیں تھا ہم نے مخصوص قرائن سے ایک مدت متعین کرلی تھی اسی مایوسی کی حالت میں ان کو ہماری مدد پہنچی وہ یہ کہ وعدے کے مطابق کفار پر عذاب آیا پھر اس عذاب سے ہم نے جس کو چاہا اس کو بچا لیا گیا مراد اس سے یہ ہے کہ انبیاء (علیہم السلام) کے ماننے والے مؤمنین کو بچا لیا گیا اور کفار مکہ ہلاک ہوگئے کیونکہ ہمارا عذاب مجرم لوگوں سے نہیں ہٹتا بلکہ ضرور آ کر رہتا ہے اس لئے کفار مکہ کو چاہئے کہ عذاب میں دیر ہونے سے دھوکہ میں نہ رہیں اس آیت میں لفظ كُذِبُوْا مشہور قرات کے مطابق پڑھا گیا ہے اور اس کی جو تفسیر ہم نے اختیار کی ہے وہ سب سے زیادہ اسلم اور بےغبار ہے کہ لفظ كُذِبُوْا کا حاصل اپنے تخمینہ اور خیال کا غلط ہونا ہے جو ایک قسم کی اجتہادی غلطی ہے اور انبیاء (علیہم السلام) سے کوئی ایسی اجتہادی غلطی ہو سکتی ہے البتہ انبیاء اور دوسرے مجتہدین میں یہ فرق ہے کہ انبیاء (علیہم السلام) سے جب کوئی اجتہادی غلطی ہوجاتی ہے تو اللہ تعالیٰ ان کو اس غلطی پر قائم نہیں رہنے دیتے بلکہ ان کو باخبر کر کے حقیقت کھول دیتے ہیں دوسرے مجتہدین کا یہ مقام نہیں رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا واقعہ صلح حدیبیہ اس مضمون کے لئے کافی شاہد ہے کیونکہ قرآن کریم میں مذکور ہے کہ اس واقعہ کی بنیاد رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا وہ خواب ہے آپ نے دیکھا کہ آپ مع صحابہ بیت اللہ کا طواف کر رہے ہیں اور انبیاء (علیہم السلام) کا خواب بھی بحکم وحی ہوتا ہے اس لئے اس واقعہ کا ہونا یقینی ہوگیا مگر خواب میں اس کا کوئی خاص وقت اور مدت نہیں بتلائی گئی تھی آنحضرت محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنے اندازہ سے خیال فرمایا کہ اسی سال ایسا ہوگا اس لئے صحابہ کرام (رض) اجمعین میں اعلان کر کے ان کی خاصی تعداد کو ساتھ لے کر عمرہ کے لئے مکہ معظمہ کو روانہ ہوگئے مگر قریش مکہ نے مزاحمت کی اور اس وقت طواف وعمرہ کی نوبت نہ آئی بلکہ اس کا مکمل ظہور دو سال بعد دیکھا تھا وہ حق یقینی تھا مگر اس کا وقت جو قرائن یا اندازہ سے رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے مقرر فرما لیا تھا مگر اس غلطی کا ازالہ اسی وقت ہوگیا، اسی طرح آیت مذکورہ میں قَدْ كُذِبُوْا کا بھی یہی مفہوم ہے کہ کفار پر عذاب آنے میں دیر ہوئی اور جو وقت اندازہ سے انبیاء نے اپنے ذہن میں مقرر کیا تھا اس وقت عذاب نہ آیا تو ان کو یہ گمان ہوا کہ ہم نے وقت متعین کرنے میں غلطی کی ہے یہ تفسیر حضرت عبداللہ بن عباس (رض) سے منقول ہے اور علامہ طیبی نے کہا کہ یہ روایت صحیح ہے کیونکہ صحیح بخاری میں ذکر کی گئی ہے (مظہری) اور بعض قراتوں میں یہ لفظ ذال کی تشدید کے ساتھ قَدْ كُذِبُوْا بھی آیا ہے جو مصدر تکذیب سے مشتق ہے اس صورت میں معنی یہ ہوں گے کہ انبیاء (علیہم السلام) نے جو اندازہ سے وقت عذاب مقرر کردیا تھا اس وقت پر عذاب نہ آنے سے ان کو یہ خطرہ ہوگیا کہ اب جو مسلمان ہیں وہ بھی ہماری تکذیب نہ کرنے لگیں کہ جو کچھ ہم نے کہا تھا وہ پورا نہیں ہوا ایسی حالت میں اللہ تعالیٰ نے اپنا وعدہ پورا کر دکھا یا منکروں پر عذاب آ پڑا اور مؤمنین کو اس سے نجات ملی اس طرح ان کا غلبہ ظاہر ہوگیا۔

Mufradat ul Quran by

Imam Raghib Isfahani

حَتّٰٓي اِذَا اسْتَيْــــَٔـسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوْٓا اَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوْا جَاۗءَهُمْ نَصْرُنَا ۙ فَنُجِّيَ مَنْ نَّشَاۗءُ ۭ وَلَا يُرَدُّ بَاْسُـنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِيْنَ ١١٠؁ يأس اليَأْسُ : انتفاءُ الطّمعِ ، يقال : يَئِسَ واسْتَيْأَسَ مثل : عجب واستعجب، وسخر واستسخر . قال تعالی: فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيًّا[يوسف/ 80] ، حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ [يوسف/ 110] ، ( ی ء س ) یأس ( مصدرس ) کے معنی ناامید ہونیکے ہیں اور یئس ( مجرد) واستیئاس ( استفعال ) دونوں ہم معنی ہیں جیسے ۔ عجب فاستعجب وسخرو استسخر۔ قرآن میں ہے : فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيًّا[يوسف/ 80] جب وہ اس سے ناامید ہوگئے تو الگ ہوکر صلاح کرنے لگے ۔ حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ [يوسف/ 110] یہاں تک کہ جب پیغمبر ناامید ہوگئے ۔ ظن والظَّنُّ في كثير من الأمور مذموم، ولذلک قال تعالی: وَما يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا[يونس/ 36] ، وَإِنَّ الظَّنَ [ النجم/ 28] ، وَأَنَّهُمْ ظَنُّوا كَما ظَنَنْتُمْ [ الجن/ 7] ، ( ظ ن ن ) الظن اور ظن چونکہ عام طور پر برا ہوتا ہے اس لئے اس کی مذمت کرتے ہوئے فرمایا : وَما يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا[يونس/ 36] اور ان میں کے اکثر صرف ظن کی پیروی کرتے ہیں ۔ صدق وکذب الصِّدْقُ والکذب أصلهما في القول، ماضیا کان أو مستقبلا، وعدا کان أو غيره، ولا يکونان بالقصد الأوّل إلّا في القول، ولا يکونان في القول إلّا في الخبر دون غيره من أصناف الکلام، ولذلک قال : وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا[ النساء/ 122] ، ( ص دق) الصدق ۔ الکذب یہ ایک الکذب کی ضد ہے اصل میں یہ دونوں قول کے متعلق استعمال ہوتے ہیں خواہ اس کا تعلق زمانہ ماضی کے ساتھ ہو یا مستقبل کے ۔ وعدہ کے قبیل سے ہو یا وعدہ کے قبیل سے نہ ہو ۔ الغرض بالذات یہ قول ہی کے متعلق استعمال ہوتے ہیں پھر قول میں بھی صرف خبر کے لئے آتے ہیں اور اس کے ماسوا دیگر اصناف کلام میں استعمال نہیں ہوتے اسی لئے ارشاد ہے ۔ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا[ النساء/ 122] اور خدا سے زیادہ وہ بات کا سچا کون ہوسکتا ہے ۔ نصر النَّصْرُ والنُّصْرَةُ : العَوْنُ. قال تعالی: نَصْرٌ مِنَ اللَّهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ [ الصف/ 13] ( ن ص ر ) النصر والنصر کے معنی کسی کی مدد کرنے کے ہیں ۔ قرآن میں ہے : ۔ نَصْرٌ مِنَ اللَّهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ [ الصف/ 13] خدا کی طرف سے مدد نصیب ہوگی اور فتح عنقریب ہوگی إِذا جاءَ نَصْرُ اللَّهِ [ النصر/ 1] جب اللہ کی مدد آپہنچی نجو أصل النَّجَاء : الانفصالُ من الشیء، ومنه : نَجَا فلان من فلان وأَنْجَيْتُهُ ونَجَّيْتُهُ. قال تعالی: وَأَنْجَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا[ النمل/ 53] ( ن ج و ) اصل میں نجاء کے معنی کسی چیز سے الگ ہونے کے ہیں ۔ اسی سے نجا فلان من فلان کا محاورہ ہے جس کے معنی نجات پانے کے ہیں اور انجیتہ ونجیتہ کے معنی نجات دینے کے چناچہ فرمایا : ۔ وَأَنْجَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا[ النمل/ 53] اور جو لوگ ایمان لائے ان کو ہم نے نجات دی ۔ رد الرَّدُّ : صرف الشیء بذاته، أو بحالة من أحواله، يقال : رَدَدْتُهُ فَارْتَدَّ ، قال تعالی: وَلا يُرَدُّ بَأْسُهُ عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ [ الأنعام/ 147] ( رد د ) الرد ( ن ) اس کے معنی کسی چیز کو لوٹا دینے کے ہیں خواہ ذات شے کہ لوٹا یا جائے یا اس کی حالتوں میں سے کسی حالت کو محاورہ ہے ۔ رددتہ فارتد میں نے اسے لوٹا یا پس وہ لوٹ آیا ۔ قرآن میں ہے :۔ وَلا يُرَدُّ بَأْسُهُ عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ [ الأنعام/ 147] ( مگر بکے ) لوگوں سے اس کا عذاب تو ہمیشہ کے لئے ٹلنے والا ہی نہیں ۔ بؤس البُؤْسُ والبَأْسُ والبَأْسَاءُ : الشدة والمکروه، إلا أنّ البؤس في الفقر والحرب أكثر، والبأس والبأساء في النکاية، نحو : وَاللَّهُ أَشَدُّ بَأْساً وَأَشَدُّ تَنْكِيلًا [ النساء/ 84] ، فَأَخَذْناهُمْ بِالْبَأْساءِ وَالضَّرَّاءِ [ الأنعام/ 42] ، وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ [ البقرة/ 177] ، وقال تعالی: بَأْسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ [ الحشر/ 14] ، وقد بَؤُسَ يَبْؤُسُ ، وبِعَذابٍ بَئِيسٍ [ الأعراف/ 165] ، فعیل من البأس أو من البؤس، فَلا تَبْتَئِسْ [هود/ 36] ، أي : لا تلزم البؤس ولا تحزن، ( ب ء س) البؤس والباس البُؤْسُ والبَأْسُ والبَأْسَاءُ ۔ تینوں میں سختی اور ناگواری کے معنی پائے جاتے ہیں مگر بؤس کا لفظ زیادہ تر فقرو فاقہ اور لڑائی کی سختی پر بولاجاتا ہے اور الباس والباساء ۔ بمعنی نکایہ ( یعنی جسمانی زخم اور نقصان کیلئے آتا ہے قرآن میں ہے { وَاللهُ أَشَدُّ بَأْسًا وَأَشَدُّ تَنْكِيلًا } ( سورة النساء 84) اور خدا لڑائی کے اعتبار سے بہت سخت ہے اور سزا کے لحاظ سے بھی بہت سخت ہے { فَأَخَذْنَاهُمْ بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ } ( سورة الأَنعام 42) پھر ( ان کی نافرمانیوں کے سبب ) ہم انہیوں سختیوں اور تکلیفوں میں پکڑتے رہے { وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ } ( سورة البقرة 177) اور سختی اور تکلیف میں اور ( معرکہ ) کا رزا ر کے وقت ثابت قدم رہیں ۔۔ { بَأْسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ } ( سورة الحشر 14) ان کا آپس میں بڑا رعب ہے ۔ بؤس یبوس ( باشا) بہادر اور مضبوط ہونا ۔ اور آیت کریمہ ۔ { بِعَذَابٍ بَئِيسٍ } ( سورة الأَعراف 165) بروزن فعیل ہے اور یہ باس یابوس سے مشتق ہے یعنی سخت عذاب میں اور آیت کریمہ ؛۔ { فَلَا تَبْتَئِسْ } ( سورة هود 36) کے معنی یہ ہیں کہ غمگین اور رنجیدہ رہنے کے عادی نہ بن جاؤ۔ قوم والقَوْمُ : جماعة الرّجال في الأصل دون النّساء، ولذلک قال : لا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ الآية [ الحجرات/ 11] ، ( ق و م ) قيام القوم۔ یہ اصل میں صرف مرودں کی جماعت پر بولا جاتا ہے جس میں عورتیں شامل نہ ہوں ۔ چناچہ فرمایا : ۔ لا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ الآية [ الحجرات/ 11] جرم أصل الجَرْم : قطع الثّمرة عن الشجر، ورجل جَارِم، وقوم جِرَام، وثمر جَرِيم . والجُرَامَة : ردیء التمر المَجْرُوم، وجعل بناؤه بناء النّفاية، وأَجْرَمَ : صار ذا جرم، نحو : أثمر وألبن، واستعیر ذلک لکل اکتساب مکروه، ولا يكاد يقال في عامّة کلامهم للكيس المحمود، ومصدره : جَرْم، قوله عزّ وجل : إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا کانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ [ المطففین/ 29] ، ( ج ر م ) الجرم ( ض) اس کے اصل معنی درخت سے پھل کاٹنے کے ہیں یہ صیغہ صفت جارم ج جرام ۔ تمر جریم خشک کھجور ۔ جرامۃ روی کھجوریں جو کاٹتے وقت نیچے گر جائیں یہ نفایۃ کے وزن پر ہے ـ( جو کہ ہر چیز کے روی حصہ کے لئے استعمال ہوتا ہے ) اجرم ( افعال ) جرم دلا ہونا جیسے اثمر واتمر والبن اور استعارہ کے طور پر اس کا استعمال اکتساب مکروہ پر ہوتا ہے ۔ اور پسندیدہ کسب پر بہت کم بولا جاتا ہے ۔ اس کا مصدر جرم ہے چناچہ اجرام کے متعلق فرمایا : إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا کانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ [ المطففین/ 29] جو گنہگار ( یعنی کفاب میں وہ دنیا میں) مومنوں سے ہنسی کیا کرتے تھے ۔

Ahkam ul Quran by

Amam Abubakr Al Jassas

قول باری ہے (حتی اذا ستیئس الرسل و ظنوا انھم قدکذبوا جاء ھم نصرنا۔ یہاں تک کہ جب پیغمبر لوگوں سے مایوس ہوگئے اور لوگوں نے بھی سمجھ لیا کہ ان پر جھوٹ بولا گیا تھا تو یکایک ہماری مدد پیغمبروں کو پہنچ گئی) یاس امید کے انقطاع کا نام ہے۔ قول باری (کذبوا) کو حرف ذال کی تخفیف اور تشدید کے ساتھ پڑھا گیا۔ اگر پہلی قرأت لی جائے تو آیت اس معنی پر محمول ہوگی جس کی حضرت عبد اللہ بن عباس (رض) ، حضرت عبد اللہ بن مسعود (رض) ، سعید بن جبیر، مجاہد اور ضحاک سے روایت کی گئی ہے۔ یعنی قوموں نے یہ سمجھ لیا کہ پیغمبروں نے ان سے جو کہا تھا کہ انہیں اللہ کی نصرت حاصل ہے اور ان کے دشمن ہلاک ہوجائیں گے، وہ جھوٹ تھا۔ حماد بن زید سے مروی ہے۔ انہوں نے سعید بن الحجات سے روایت کی ہے، وہ کہتے ہیں کہ مجھے ابراہیم بن ابی حرۃ الجزری نے یہ بات سنائی کہ ” میں نے کھانا تیار کیا اور اپنے کچھ دوستوں کو جن میں سعید بن جبیر بھی شامل تھے کھانے پر بلایا۔ میں ضحاک بن مزاحم کو بھی پیغام بھیجا لیکن انہوں نے آنے سے انکار کردیا۔ اس پر میں خود ان کے پاس گیا اور انہیں لئے بغیر واپس نہیں آیا۔ دوران مجلس میں ایک قریشی نوجوان نے سعید بن جبیر سے دریافت کیا کہ ” ابو عبد اللہ ! ، آپ اس لفظ کی تلاوت کس طرح کرتے ہیں میں تو جب تلاوت کرتے ہوئے اس مقام پر پہنچتا ہوں تو میرے دل میں یہ تمنا بیدار ہوجاتی ہے کہ کاش میں یہ سورت نہ ہی پڑھتا یعنی قول باری (حتی اذا استیئس الرسل وظنوا انھم قدکذبوا) نوجوان کی یہ بات سن کر سعید بن جبیر نے فرمایا : ہاں سنو ! یہاں تک کہ جب پیغمبروں کو اپنی قوموں سے اس بارے میں مایوسی ہوگئی کہ وہ ان کی تصدیق کریں گے اور قوموں نے بھی سمجھ لیا کہ پیغمبروں سے جھوٹ کہا گیا ہے۔ “ یہاں سعید بن جبیر نے (کذبوا) کی تخفیف والی قرأت کی۔ یہ سن کر ضحاک بن مزاحم نے فرمایا : میں نے آج کی طرح کبھی کوئی ایسا شخص نہیں دیکھا جس سے علم کی کوئی بات پوچھی گئی ہو اور اس نے کسی ہچکچاہٹ کے بغیر اس کا جواب دے دیا ہو، اگر مجھے یہ بات معلوم کرنے کے لئے یمن تک کا سفر کرنا پڑتا تو بھی میں اسے تھوڑا سمجھتا “ ایک اور روایت کے مطابق مسلم بن یسار نے سعید بن جبیر سے اسی آیت کی تفسیر پوچھی تھی اور جواب ملنے پر انہوں نے سعید کے ساتھ معانقہ کرتے ہوئے کہا تھا۔ ” اللہ تم سے بھی اسی طرح سختیدور کر دے جس طرح تم نے اس آیت کے سلسلے میں مجھ سے سختی اور الجھن دور کردی ہے۔ “ جن حضرات نے لفظ (کذبوا) کی تشدید کے ساتھ قرأت کی ہے ان کے نزدیک آیت اس معنی پر محمول ہے کہ پیغمبروں کو یہ یقین ہوگیا کہ قوموں نے ان کی تکذیب کی ہے۔ اس طرح ان قوموں نے ہماری تکذیب کردی حتیٰ کہ ان میں سے ایک کو بھی فلاح نصیب نہیں ہوئی۔ حضرت عائشہ (رض) ، حسن اور قتادہ سے یہ تفسیر مروی ہے۔

Tafseer Ibn e Abbas by

by Ibn e Abbas

(١١٠) چناچہ جب پیغمبر اپنی قوم کی تصدیق کرنے سے مایوس ہوگئے اور ان پیغمبروں کو گمان غالب ہوگیا کہ انکی قوم جو وہ اللہ کا پیغام اپنی قوم کے پاس لے کر آئے تھے جھٹلانے پر تلی ہوئی ہے اور اب ایمان نہیں لائے گی اور لفظ ” کذبوا “۔ کو تخفیف کے ساتھ پڑھا جائے گا تو مطلب یہ ہوگا کہ قوم کو غالب گمان ہوا کہ رسولوں نے جو وعدہ کیا تھا (نزول عذاب کا) اس کے خلاف کیا تو ایسی مایوسی کی حالت میں ان کی قوم کی ہلاکت کے لیے ہمارا عذاب آپہنچے گا، چناچہ ہم نے اس عذاب سے رسولوں اور انکے ماننے والوں کو بچا لیا اور ہمارا عذاب مشرکین سے نہیں ٹلتا۔

Bayan ul Quran by

Dr Israr Ahmed

آیت ١١٠ (حَتّٰٓي اِذَا اسْتَيْــــَٔـسَ الرُّسُلُ ) یعنی متعلقہ قوم میں جس قدر فطرت سلیمہ کی استعداد (potential) تھی اس لحاظ سے نتائج سامنے آچکے۔ ان میں سے جن لوگوں نے ایمان لانا تھا وہ ایمان لا چکے اور مزید کسی کے ایمان لانے کی توقع نہ رہی۔ بالفاظ دیگر اس چاٹی میں سے جس قدر مکھن نکلنا تھا نکل چکا ‘ اب اسے مزید بلونے کا کوئی فائدہ نظر نہیں آ رہا۔ (وَظَنُّوْٓا اَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوْا) یہاں ظَنُّوْٓا کا فاعل متعلقہ قوم کے لوگ ہیں ‘ یعنی اب تک جو لوگ ایمان نہیں لائے تھے وہ مزید دلیر ہوگئے۔ انہوں نے یہ سمجھا کہ یہ سب کچھ واقعی جھوٹ تھا۔ کیونکہ اگر سچ ہوتا تو اتنے عرصے سے ہمیں جو عذاب کی دھمکیاں مل رہی تھیں وہ پوری ہوجاتیں۔ ہم ایمان بھی نہیں لائے اور عذاب بھی نہیں آیا تو اس کا مطلب یہ ہے کہ نبوت کا دعویٰ اور عذاب کے یہ ڈراوے سب جھوٹ ہی تھا۔ (جَاۗءَهُمْ نَصْرُنَا) یعنی انبیاء و رسل کی دعوت اور حق و باطل کی کشمکش کے دوران ہمیشہ ایسا ہوا کہ جب دونوں طرف کی سوچ اپنی اپنی آخری حد تک پہنچتی (پیغمبر سمجھتے کہ اب مزید کوئی شخص ایمان نہیں لائے گا اور منکرین سمجھتے کہ اب کوئی عذاب وغیرہ نہیں آئے گا یہ سب ڈھونگ تھا) تو عین ایسے موقع پر نبیوں اور رسولوں کے پاس ہماری طرف سے مدد پہنچ جاتی۔ (فَنُجِّيَ مَنْ نَّشَاۗءُ ۭ وَلَا يُرَدُّ بَاْسُـنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِيْنَ ) یعنی اپنے انبیاء ورسل کے لیے ہماری یہ مدد منکرین حق پر عذاب کی صورت میں آتی اور اس عذاب سے جسے ہم چاہتے بچا لیتے ‘ لیکن اس سلسلے کی اٹل حقیقت یہ ہے کہ ایسے موقع پر مجرمین پر ہمارا عذاب آکر ہی رہتا ہے۔ ان کی طرف سے اس کا رخ کسی طور سے موڑا نہیں جاسکتا۔

Tafheem ul Quran by

Abdul Ala Maududi

Aasan Tarjuma e Quran by

Mufti Taqi Usmani

67: اس آیت کا یہ ترجمہ حضرت عبداللہ بن عباس رضی اﷲ عنہ، حضرت سعید بن جبیر رحمۃ اﷲ علیہ اور بعض دوسرے تابعین وغیرہ کی تفسیر پر مبنی ہے جسے علامہ آلوسی رحمۃ اﷲ علیہ نے بھی طویل بحث کے بعد آخر میں راجح قرار دیا ہے۔ آیت کی دوسری تفسیریں بھی ممکن ہیں۔ اور بعض مفسرین نے ان کو بھی اختیار کیا ہے۔ لیکن شاید یہ تفسیر جو ترجمے میں اختیار کی گئی ہے، سب سے زیادہ بے غبار ہے۔ اور مطلب یہ ہے کہ پچھلے انبیائے کرام کے دور میں بھی ایسا ہوچکا ہے کہ ان کو جھٹلانے والے کفار کو جب لمبی مہلت دی گئی، اور ان پر مدت تک عذاب نہ آیا تو ایک طرف انبیائے کرام ان کے ایمان لانے سے مایوس ہوگئے، اور دوسری طرف وہ کافر یہ سمجھ بیٹھے کہ انبیائے کرام نے ان کو عذاب الہی کی جو دھمکیاں دی تھیں، (معاذ اللہ) وہ جھوٹی تھیں۔ لیکن اس کے بعد اچانک انبیائے کرام کے لئے اﷲ تعالیٰ کی مدد آئی، ان کے جھٹلانے والوں پر عذاب نازل ہوا، اور ان کی بات سچی ہوئی۔ واللہ سبحانہ وتعالی اعلم۔

Ahsan ut Tafaseer by

Hafiz M. Syed Ahmed Hassan

١١٠۔ اوپر کی آیت میں اللہ تعالیٰ نے پچھلی امتوں کا یہ حال عبرت کے طور پر قریش کو یاد دلایا تھا کہ حضرت نوح (علیہ السلام) کے زمانہ سے فرعون کے زمانہ تک جن جن امتوں نے انبیاء سے مخالفت کی اور بت پرستی اور اپنی سرکشی سے باز نہ آئے وہ سب لوگ طرح طرح کے عذاب سے ایک دم میں غارت ہوگئے مکہ سے شام کے ملک کا سفر تجارت کے لئے اکثر قریش کو پیش آتا رہتا ہے اس راستہ میں بہت بستیاں اور مکافات ایسے لوگوں کے کھنڈر ہوئے پڑے ہیں ان کو دیکھ کر عبرت پکڑیں اور جان لیں کہ ان کی سرکشی کا بھی یہی انجام ہونے والا ہے۔ اس سے اس وقت کے مسلمانوں کے جی میں یہ خیال پیدا ہوسکتا تھا کہ اس آیت سے اللہ تعالیٰ نے رفع فرمایا ہے کہ عادت الٰہی پہلے سے یوں ہی ہے یکایک ان امتوں کو بھی اللہ تعالیٰ نے غارت نہیں کیا ان کو بھی یہاں تک مہلت دی گئی کہ اس وقت کے نبی تنگ آگئے اور اپنی کامیابی میں ان کو مایوسی ہوگئی اور مخالف لوگوں نے پورا گمان کرلیا کہ عذاب کا وعدہ جو انبیاء نے کیا تھا وہ فقط ڈراوا تھا پھر اس کے بعد اللہ تعالیٰ نے مخالفوں کو پکڑا اور ایک دم میں غارت کردیا گھبرانا نہیں چاہیے اب بھی ویسا ہی ہونے والا وقت مقررہ کی دیر ہے چناچہ پھر ویسا ہی اللہ کے وعدہ کے موافق ہوا جس کی تفصیل صحیح بخاری و مسلم کی انس بن مالک (رض) کی روایتوں کے حوالہ سے اوپر کی آیت کی تفسیر میں گزر چکی ہے ١ ؎ (١ ؎ صحیح بخاری ص ٦٨٠ ج ٢ باب قولہ حتی اذا استیس الرسل۔ ) کذبوا میں دو قرأتیں ہیں ایک ذال کی تشدید سے ہے اور دوسری بغیر تشدید کے صحیح بخاری میں عروہ سے جو روایت ہے اس سے معلوم ہوتا کہ حضرت عائشہ (رض) نے بغیر تشدید کی قرأت سے سخت انکار کیا ہے کیونکہ انہوں نے اس قرأت کے یہ معنے خیال کئے ہیں کہ خود رسولوں نے یہ گمان کیا کہ مخالفوں کے عذاب اور رسولوں کی کامیابی اور مدد کا وعدہ جو اللہ کی طرف سے ہوا ہے وہ دنیا میں پیش نہ آوے گا اور یہ گمان رسول کی شان سے بعید تھا اس واسطے حضرت عائشہ (رض) نے اس قرأت سے انکار کیا لیکن حضرت عبد اللہ بن عباس، عبد اللہ بن مسعود (رض) اور جن صحابہ نے اس قرأت کو اختیار کیا ہے۔ ٢ ؎ ( ٢ ؎ تفسیر ابن کثیر ص ٤٩٧ ج ٢۔ ) ان کا مطلب اس قرأت سے وہ نہیں ہے جو مطلب حضرت عائشہ (رض) نے خیال کیا ہے چناچہ نسائی میں سعید بن جبیر کی جو روایت حضرت عبد اللہ بھن عباس (رض) سے ہے اس میں حضرت عبد اللہ بن عباس نے اس قرأت کے معنے بتلا دئیے ہیں کہ مخالف لوگوں نے عذاب کے نزول میں دیر ہونے سے یہ گمان کیا کہ عذاب کے وعدہ میں ہم نے رسولوں کو جھٹلالیا ٣ ؎ (٣ ؎ فتح الباری ص ٢٢٠ ج ٤ کتاب التفسیر۔ ) اس واسطے وجود حضرت عائشہ (رض) کے انکار یہ قرأ ت مشہور ہے تمام کوفہ کے قاریوں نے اور حسن بصری اور اکثر تابعین نے اس قرأت کو اختیار کیا ہے اس صورت میں دونوں قراتوں کے معنے ایک ہی ہیں کچھ فرق نہیں ہے خلفائے اربعہ عبد اللہ بن مسعود، ابی بن کعب، زید بن ثابت اور ابی موسیٰ اشعری، عبد اللہ بن زبیر (رض) ، یہ دس صحابہ علم تفسیر میں مشہور ہیں اور ان مشہور مفسر صحابہ (رض) میں سے دو صحابیوں حضرت عبد اللہ بن عباس (رض) اور عبد اللہ بن مسعود (رض) کا بغیر تشدید کی قرأت پر اتفاق ہے۔ اس لئے یہ قرأت بڑی معتبر قرأت ہے۔ یہاں تو اللہ تعالیٰ نے مختصر طور پر فنجی من نشاء فرمایا ہے۔ لیکن جہاں پہلی امتوں کے تفصیلی قصے ہیں وہاں اس مختصر ارشاد کا یہ تفصیل مطلب بیان فرمادیا کہ ہر ایک نبی اور ان کے پیرو لوگوں کو عذاب سے بچایا جا کر باقی کے نافرمانوں کو طرح طرح کے عذابوں سے ہلاک کردیا گیا۔ صحیح بخاری اور صحیح مسلم کے حوالہ سے ابو موسیٰ اشعری (رض) کی حدیث ایک جگہ گزر چکی ہے جس میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا بےراہ لوگوں کو جب تک اللہ تعالیٰ چاہتا ہے تو مہلت دیتا ہے آخر انہیں پکڑتا ہے تو بالکل ہلاک کردیتا ہے۔ ٤ ؎ (٤ ؎ جلد ہذا ص ٢٠٥۔ ) یہ حدیث آیت کے ٹکڑے { ولا یرد باسنا عن القوم الجرمین } کی گویا تفسیر ہے صحابہ میں اس آیت کے معنے میں اختلاف پڑجانے سے تابعین میں اختلاف پڑجانے سے تابعین اور تبع تابعین میں اس آیت کے صحیح معنے حل کرنے کا بڑا چرچا تھا اور اس آیت کے معنے کے حل کرنے کو وہ لوگ بڑا اہم مطلب خیال کرتے تھے چناچہ مسلم بن یسار (رض) نے سعید بن جبیر (رض) سے جب اس آیت کے معنے پوچھے اور انہوں نے وہی معنے بتلائے جو نسائی کی روایت سے اوپر بیان ہوئے تو مسلم بن یسار (رض) نے سعید بن جبیر (رض) سے کہا کہ جس طرح تم نے میری مشکل حل کی ہے اسی طرح اللہ تعالیٰ تمہاری سب مشکلیں حل کرے اور خوشی میں آکر مسلم بن یسار (رض) نے سعید بن جبیر (رض) سے معانقہ بھی کیا یہ مسلم بن یسار، سعید بن جبیر کے شاگردوں میں تبع تابعی قدیم مفسروں میں ان کا شمار ہے اور ضحاک بن مزحم نے جو مشہور مفسر ہیں جب سعید بن جبیر (رض) سے آیت کے وہ معنے سنے جس کا ذکر اور گزرا تو ضحاک (رض) نے یہ کہا کہ بہ معنے یمن کا سفر بھگت کر بھی مجھ کو حاصل ہوتے تو میں جانتا بڑی آسانی سے مجھ کو ایک بیش قیمت چیز ملی ہے اور اوپر بخاری کی روایت کا ذکر ہوچکا ہے کہ عروہ بن زبیر تابعی (رض) نے حضرت عائشہ (رض) سے اس آیت کی قرأت اور معنے پوچھے اس آیت میں گمان کا جو ذکر ہے اس میں بھی علماء مفسرین نے اختلاف کیا ہے بعضے کہتے ہیں خود رسولوں نے مدد الٰہی کی دیر کے سبب سے یہ گمان کیا کہ مخالف لوگ اب ہم کو جھٹلانے کا اچھا موقع پاویں گے بعضے کہتے ہیں کہ انبیاء کے ساتھ جو کچھ لوگ تھے انہوں نے گمان کیا کہ مخالفوں کو اب رسولوں کے جھٹلانے کا موقع ہاتھ آیا بعضے کہتے ہیں کہ مخالف لوگوں نے گمان کیا کہ عذاب کے وعدہ کو اور اس وعدہ کے ظاہر کرنے والے رسولوں کو ہم جھٹلاچکے اسی اختلاف مفسرین کے سبب سے ترجموں میں اختلاف ہے مگر مفسر صحابہ میں سے دو جلیل القدر مفسر صحابہ حضرت عبد اللہ بن مسعود (رض) اور امام المفسرین حضرت عبد اللہ بن عباس (رض) کا یہ قول ہے کہ گمان کرنے والے مخالف لوگ تھے اسی قول کو شاہ ولی اللہ (رض) نے فارسی ترجمہ میں اختیار کیا ہے اور یہی قول صحیح معلوم ہوتا ہے۔

Anwar ul Bayan by

Muhammad Ali

(12:110) استیئس۔ استئی اس (استفعال) سے ماضی۔ واحد مذکر غائب (بمعنی جمع) وہ مایوس ہوگئے۔ وہ ناامید ہوگئے۔ حتی اذا الستیئس الرسل وظنوا انہم قد کذبوا جاء ہم نصرنا اس کے متعلق صاحب ضیاء القرآن نے نہایت مفید بحث کی ہے جو مندرجہ ذیل ہے۔ آیت کا یہ حصہ بڑا غور طلب ہے۔ رسولوں کے مایوس ہونے کا مطلب کیا ہے ؟ ظنوا کا فاعل کون ہیں انہم کا مرجع کون ہیں۔ قد کذبوا کا نائب فاعل کون ہے ؟ پہلی بات کا جواب تو یہ ہے کہ جب انبیاء کرام نے اپنی اپنی قوموں کو عرصہ دراز تک توحید کی دعوت دی۔ اور اس کی صداقت پر دلائل وبراہین پیش کئے اور طرح طرح کے معجزات دکھائے تب بھی ان کے دل میں ایمان کی شمع فروزاں نہ ہوئی۔ تو انبیاء کرام علیہم الصلوٰۃ والتسلیم ان کے ایمان لانے سے مایوس ہوگئے۔ ظنوا کا فاعل بعض لوگوں نے انبیاء (علیہم السلام) کو بنایا ہے اور اس کا ترجمہ یوں کیا ہے کہ انبیاء نے یہ ظن کیا کہ ان کے ساتھ اللہ تعالیٰ نے ان کی نصرت اور کفار پر عذاب نازل کرنے کا جو وعدہ کیا تھا وہ ایفاء نہیں کیا گیا۔ لیکن اس طرح کا ظن انبیاء کی طرف منسوب کرنا صحیح نہیں تھا اس لئے انہوں نے ظن کے معنی میں تاویل کی اور کہا کہ اس سے مراد محض وہم و خیال ہے جس پر کوئی مؤاخذہ نہیں ہوتا۔ اور کبھی یہ کہا کہ اس ظن کی وجہ ان کا اجتہاد تھا۔ لیکن صاف بات یہ ہے کہ ظنوا کا فاعل کفار ہیں۔ کفار نے یہ گمان کیا کہ یہ رسول جو ہمیں ہر روز عذاب کے نزول سے ڈراتے تھے وہ عذاب کہاں ہم نے تو ان کی دعوت کو ٹھکرانے میں اور انہیں اذیت پہنچانے میں کوئی کمی نہیں تو اگر وہ عذاب آنا ہوتا اب تک آگیا ہوتا۔ عذاب کا نہ آنا اس بات کی دلیل ہے کہ انہوں نے ہم سے غلط بیانی کی ہے یا جس نے ان سے وعدہ کیا کہ میں ان پر عذاب اتاروں گا اس نے وعدہ خلافی کی ہے (مظہری) علامہ آلوسی (رح) نے بھی طویل بحث کے بعد آخر اسی قول کو ترجیح دی ہے۔ فرماتے ہیں کہ انبیاء کی تعظیم اور احتیاط کا تقاضا یہ ہے کہ ظن کی نسبت انبیاء (علیہم السلام) کی طرف نہ کی جائے بلکہ غیروں کی طرف کی جائے۔ اب اگر معنی یہ کیا جائے کہ کفار نے یہ خیال کیا کہ ان سے غلط بیانی کی گئی ہے تو اس صورت میں ہم کا مرجع اور کذبوا کا فاعل کفار ہی ہوں گے۔ اور اگر یہ معنی کیا جائے کہ کفار نے یہ گمان کیا کہ انبیاء سے نزول عذاب کا وعدہ جو کیا گیا ہے اس کی خلاف ورزی کی گئی ہے یعنی وہ پورا نہیں کیا گیا تو اس وقت ہم کا مرجع اور کذبوا کا نائب فاعل حضرات انبیاء ہوں گے۔ اس بحث کی روشنی میں انہوں نے جو ترجمہ کیا ہے وہ یہ کہ جب نصیحت کرتے کرتے رسول مایوس ہوگئے اور وہ منکرین گمان کرنے لگے کہ ان سے جھوٹ بولا گیا ہے اس وقت ہماری مدد ان (رسولوں) کے پاس آگئی۔ فنجی۔ ف۔ نتیجہ کے لئے آیا ہے۔ پس نتیجۃً نجی ماضی مجہول واحد مذکر غائب تنجیۃ ۔ (تفعیل) مصدر۔ اس کو بچا لیا گیا۔ اس کو نجات دی گئی۔

Ashraf ul Hawashi by

Muhammad Abdahul-Falah

ف 4 ۔ یعنی اپنی قوم کے ایمان لانے سے مایوس ہوگئے۔ (روح) ۔ 5 ۔ جو انہیں خدا کے عذاب سے ڈراتے ہیں۔ حالانکہ عذاب ہرگز آنے والا نہیں ہے۔ اگر آنا ہوتا تو کبھی کا آچکا ہوتا۔ آیت کا یہ ملطب اس صورت میں ہے جب ” ظنو “ (سجھنے لگے) کا فاعل خود پیغمبروں کو قرار دیا جائے اور اگر اس کا فاعل خود پیغمبروں کو قرار دیا جائے تو مطلب یہ ہوگا کہ جب پیغمبر مایوس ہوگئے اور ان کے دل میں یہ وسوسہ آنے لگا کہ عذاب یا مدد دنیا میں نہیں آئے گی یعنی لاچاری کے عالم میں۔ (دیکھئے بقرۃ آیت 204) ۔ حضرت عائشہ (رض) کی قرآن میں کذبوا ہے وہ فرمایا کہ تیس کہ بھلا پیغمبر اللہ تعالیٰ کے متعلق یہ گمان کس طرح کرسکتے تھے کہ ان سے جھوٹا وعدہ کیا گیا ہے اس لئے کذبوا کی بجائے کذبوا تشدید زال کے ساتھ ہے اور معنی یہ ہیں کہ پیغمبروں نے گمان کیا کہ ان کے ماننے والے شاید ان کی تکذیب کر رہے ہیں جیسا کہ بخاری میں مذکور ہے۔ لیکن اگر ظن بمعنی وسوسہ ہو جیسا کہ اوپر مذکور ہوا تو اس میں کچھ بعد نہیں ہے۔ کذاقال ابن تیمیہ (رح) ۔ (روح) شاہ صاحب لکھتے ہیں (رح) : یعنی وعدہ عذاب کو دیر لگی یہاں تک کہ رسول لگے ناامید ہونے کہ شاید ہماری زندگی میں نہ آیا پیچھے آوے اور ان کے یار خیال کرنے لگے کہ شاید وعدہ خلاف تھا۔ اتنے خیال سے آدمی کافر نہیں ہوتا اگر جانتا ہے کہ یہ خیال بد ہے۔ (موضح) ۔ 6 ۔ یعنی پیغمبروں کو ہماری مدد پہنچ گئی۔ 7 ۔ لہٰذا اب عذاب کے موخر ہونے سے دھوکا نہ کھائو۔

Asrar ut Tanzil by

Muhammad Akram Awan

Baseerat e Quran by

Muhammad Asif Qasmi

Bayan ul Quran by

Maulana Ashraf ali Thanvi

2۔ طویل مدت مہلت کی وجہ سے پیغمبروں نے سمجھ لیا کہ وعدہ الٰہی کا جو اجمالی وقت اپنے اجتہاد سے معین کرکے ہم نے اپنے ذہن میں قرار دے رکھا تھا اس وقت ہم منصور اور کفار مقہور ہوں گے اور گمان غالب ہوگیا کہ وعدہ خداوندی کی تحدید میں ہم سے غلطی ہوئی کہ بلاتنصیص محض قرائن یاحب استعجال نصر سے قریب کا وقت معین کرلیا حالانکہ وعدہ مطلق تھا ایسی حالت میں کفار پر عذاب آپہنچا۔ 3۔ مراد اس سے مومنین ہیں۔ 4۔ بلکہ ان پر ضرر واقع ہوتا ہے گوبدیر سہی پس یہ کفار مکہ بھی دھوکہ میں نہ رہیں۔

Fahm ul Quran by

Mian Muhammad Jameel

فہم القرآن ربط کلام : اللہ تعالیٰ کی توحید، انبیاء کی نبوت اور بشریت کے واضح دلائل آنے کے باوجود کفار نے انبیاء کے ساتھ مقابلہ اور مکالمہ جاری رکھا۔ یہ کشمکش اس قدر شدید تھی کہ انبیاء (علیہ السلام) کو یقین ہونے لگا کہ انہیں یکسر طور پر جھٹلا دیا گیا ہے۔ تب اللہ تعالیٰ کی مدد نازل ہوئی۔ اس آیت مبارکہ کے ترجمہ اور تفسیر میں اہل علم کو بڑی الجھن پیش آئی ہے۔ تفسیر کے حوالے سے قرآن مجید کا یہ مشکل ترین مقام سمجھا جاتا ہے۔ (حَتّٰی اِذَا اسْتَیْءَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوْٓا اَنَّھُمْ قَدْ کُذِبُوْا )[ یوسف : ١١١] ” یہاں تک کہ رسول مایوس ہوگئے اور انہوں نے گمان کیا کہ وہ جھٹلادیے گئے ہیں۔ “ بعض مترجمین نے (قَدْکُذِبُوْ ا) کا ترجمہ کیا ہے کہ انبیاء نے خیال کیا ان کے ساتھ جھوٹ بولا گیا ہے۔ اس آیت کریمہ کی تین طرح تفسیر کی گئی ہے۔ ١۔ جب اللہ کی رحمت سے رسول مایوس ہوگئے تو انہوں نے خیال کیا کہ ان سے جھوٹ بولا گیا ہے۔ بیشک کچھ لوگوں نے صرف نحو کے حوالے سے یہ معنی لینے کی کوشش کی ہے کہ لیکن انبیاء کے مرتبہ و مقام اور ایمان و ایقان کے پیش نظر یہ ترجمہ لینا مناسب نہیں۔ کیونکہ قرآن مجید نے اسی سورة میں حضرت یعقوب (علیہ السلام) کے حوالے سے بتلایا ہے کہ جب یوسف (علیہ السلام) نے اپنے بھائی بنیامین کو مصر میں روک لیا اور باقی بھائی حضرت یعقوب (علیہ السلام) کے پاس آئے تو انہوں نے سارا معاملہ سن کر فرمایا جاؤ۔ یوسف اور اس کے بھائی کو تلاش کرو۔ اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہونا۔ اللہ کی رحمت سے مایوس صرف کافر ہی ہوا کرتے ہیں۔ (یوسف : ٨٧) اس بنیاد پر مذکورہ بالا ترجمہ اور مفہوم لینا نہایت ہی غلط ہے۔ ٢۔ دوسری جماعت نے (قَدْکُذِبُوْاوَظَنُّوْا) یہ مفہوم لیا ہے کہ جب اللہ کے رسول کفار کے ایمان نہ لانے سے مایوس ہوگئے تو انہوں نے گمان کیا کہ انہیں جھٹلا دیا گیا ہے تب اللہ تعالیٰ کی مدد نازل ہوئی اور کفار کو تہس نہس کردیا گیا۔ ٣۔ تیسری جماعت نے اس سے مرادمومن لیے ہیں کہ جب ایمان والوں کو یقین ہوگیا کہ ان کے ساتھ جھوٹ بولا گیا ہے۔ باربار مطالبہ کے باوجود عذاب نہ آیا تو کفار نے یہ پروپیگنڈہ کیا کہ عذاب کا جو وعدہ کیا جاتا رہا ہے وہ جھوٹ تھا۔ کفار کے پروپیگنڈہ سے متاثر ہو کر ایمانداروں کے دلوں میں یہ گمان پیدا ہوا کہ واقعی عذاب کا وعدہ جھوٹا ثابت ہو رہا ہے۔ یعنی مومنوں نے انبیاء (علیہ السلام) کے بارے میں ایسا خیال کرنا شروع کردیا۔ تب اللہ کا عذاب آن پہنچا۔ یاد رہے کہ یہاں ظن کا لفظ استعمال ہوا ہے یہ لفظ عربی میں گمان اور یقین دونوں کے لیے استعمال ہوتا ہے لیکن یہاں اس کا معنی گمان لیا جائے۔ مومنوں کے دل میں ایسا گمان پیدا ہونا بعید از قیاس نہیں ہے۔ یاد رہے گمان پیدا ہونے پر اللہ تعالیٰ کے ہاں اس پر کوئی مؤاخذہ نہیں ہوگا۔ میرے نزدیک دوسرے نمبر والی تفسیر بہتر ہے۔ (اللہ اعلم ) (عَنْ اَبِیْ ہُرَےْرَۃَ (رض) قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللّٰہِ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اِنَّ اللّٰہَ تَجَاوَزَ عَنْ اُمَّتِیْ مَا وَسْوَسَتْ بِہٖ صُدُوْرُھُا مَا لَمْ تَعْمَلْ بِہٖ اَوْ تَتَکَلَّمْ )[ رَوَاہُ الْبُخَارِیُّ : بَاب الطَّلاَقِ فِی الإِغْلاَقِ ] ” حضرت ابوہریرہ (رض) بیان کرتے ہیں کہ رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا اللہ تعالیٰ نے میری امت کے برے خیالات کو معاف کردیا ہے بشرطیکہ ان کے مطابق عمل اور گفتگو نہ کی جائے۔ “ حضرت عائشہ (رض) کی تفسیر : ٣۔ حضرت عائشہ (رض) کے بھانجے حضرت عروہ بن زبیر (رض) نے حضرت عائشہ (رض) سے اس آیت کی تفسیر بالخصوص (قَدْکُذِبُوْا) کے الفاظ کی تشریح کے بارے میں سوال کیا جس کا تذکرہ حضرت امام بخاری (رح) نے ان الفاظ میں کیا ہے۔ (عَنِ ابْنِ شِہَابٍ قَالَ أَخْبَرَنِی عُرْوَۃُ بْنُ الزُّبَیْرِ عَنْ عَاءِشَۃَ قَالَتْ لَہٗ وَہُوَ یَسْأَلُہَا عَنْ قَوْلِ اللّٰہِ تَعَالَی (حَتّٰی إِذَا اسْتَیْأَسَ الرُّسُلُ ) قَالَ قُلْتُ أَکُذِبُوا أَمْ کُذِّبُوْا قَالَتْ عَاءِشَۃُ کُذِّبُوْا قُلْتُ فَقَدِ اسْتَیْقَنُوْٓا أَنَّ قَوْمَہُمْ کَذَّبُوہُمْ فَمَا ہُوَ بالظَّنِّ قَالَتْ أَجَلْ لَعَمْرِیْ لَقَدِ اسْتَیْقَنُوْا بِذَلِکَ فَقُلْتُ لَہَا وَظَنُّوْٓا أَنَّہُمْ قَدْ کُذِبُوْا قَالَتْ مَعَاذ اللّٰہِ لَمْ تَکُنِ الرُّسُلُ تَظُنُّ ذٰلِکَ بِرَبِّہَا قُلْتُ فَمَا ہٰذِہِ الآیَۃُ قَالَتْ ہُمْ أَتْبَاع الرُّسُلِ الَّذِیْنَ آمَنُوْٓا بِرَبِّہِمْ وَصَدَّقُوْہُمْ ، فَطَالَ عَلَیْہِمُ الْبَلاَءُ ، وَاسْتَأْخَرَ عَنْہُمُ النَّصْرُ حَتَّی اسْتَیْأَسَ الرُّسُلُ مِمَّنْ کَذَّبَہُمْ مِنْ قَوْمِہِمْ وَظَنَّتِ الرُّسُلُ أَنَّ أَتْبَاعَہُمْ قَدْ کَذَّبُوہُمْ جَآءَ ہُمْ نَصْرُ اللّٰہِ عِنْدَ ذٰلِکَ ) [ رواہ البخاری : کتاب التفسیر، باب قول حتی اذاستیاس ] ” ابن شہاب کہتے ہیں۔ مجھے عروہ بن زبیر نے حضرت عائشہ سے بیان کرتے ہیں کہ حضرت عائشہ نے اس سے فرمایا۔ وہ اللہ کے اس فرمان (حَتّٰی إِذَا اسْتَیْأَسَ الرُّسُلُ ) کے بارے میں سوال کررہے تھے۔ حضرت عروہ کہتے ہیں میں نے کہا کیا وہ جھوٹ بولے گئے یا پھر جھٹلائے گئے۔ حضرت عائشہ (رض) نے فرمایا کہ وہ جھٹلائے گئے۔ میں نے عرض کی کیا انہوں نے یقین کرلیا کہ وہ جھٹلائے گئے پھر ظن کیا ہے ؟ اس نے کہا ہاں میری عمر کی قسم ! انہوں نے اس بات کا یقین کرلیا۔ میں نے کہا تو پھر انبیاء نے بھی یقین کرلیا کہ ان سے جھوٹ بولا گیا ہے۔ حضرت عائشہ (رض) نے فرمایا اللہ کی پناہ رسول اپنے رب کے بارے میں ایسا گمان نہیں کرسکتے۔ میں نے پھر پوچھا تو اس آیت کا کیا مطلب ہے ؟ حضرت عائشہ (رض) نے فرمایا یہ آیت ان لوگوں کے بارے میں ہے جنہوں نے رسولوں کی اتباع اور تصدیق کی۔ جب طویل مدت تک مومنوں پر آفت اور مصیبت آتی رہی اور اللہ کی مدد آنے میں دیر ہوگئی۔ انبیاء (علیہ السلام) کفار کے ایمان لانے سے ناامید ہوگئے۔ (یعنی جب کفار کی طرف سے انبیاء مایوس ہوگئے اور ایمان والوں نے یہ خیال کیا کہ ان پر ایمان لانے والے بھی گمان کرنے لگے ہیں کہ شاید انبیاء ( علیہ السلام) نے جھوٹ بولا ہے) انہوں نے گمان کرلیا کہ ان کے متبعین نے ان کو جھٹلا دیا ہے تو اس وقت ان کے پاس اللہ تعالیٰ کی مدد آئی۔ “ مسائل ١۔ اللہ تعالیٰ اپنے برگزیدہ بندوں کی آزمائش کرتا ہے۔ ٢۔ اللہ تعالیٰ جب چاہتا ہے اپنی مدد نازل فرماتا ہے۔ ٣۔ اللہ تعالیٰ جسے چاہتا ہے اپنے عذاب سے نجات عطا فرماتا ہے۔ ٤۔ مجرم لوگ اللہ تعالیٰ کے عذاب سے نہیں بچ سکتے۔ تفسیر بالقرآن اللہ تعالیٰ نیک بندوں کی آزمائش فرماتا ہے : ١۔ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کو اللہ نے چند باتوں کے ساتھ آزمایا۔ (البقرۃ : ١٢٤) ٢۔ مومنوں کو سخت آزمائش میں مبتلا کیا گیا اور ان کو جھنجھوڑ کر رکھ دیا گیا۔ (الاحزاب : ١١) ٣۔ ہم تمہیں آزمائیں گے تاکہ جہاد کرنے والوں اور صبر کرنے والوں میں امتیاز ہو سکے۔ (محمد : ٣١) ٤۔ اگر اللہ چاہتاتو تمہاری ضرور مدد فرماتا۔ لیکن اللہ بعض کو بعض کے ساتھ آزماتا ہے۔ (محمد : ٤) ٥۔ اللہ تمہیں تمہارے مالوں اور جانوں کے ساتھ ضرور آزمائے گا۔ (آل عمران : ١٨٦) ٦۔ حضرت ابراہیم کا حضرت اسماعیل کو ذبح کرنا بہت بڑی آزمائش تھی۔ (الصٰفٰت : ١٠٦) ٧۔ اللہ نے پہلے لوگوں کو آزمایا اور تمہیں بھی آزمائے گا۔ (العنکبوت : ٢)

Fi Zilal al Quran by

Sayyid Qutb Shaheed

آیت نمبر ١١٠ یہ نہایت ہی خوفناک صورت حال ہے۔ یہاں رسولوں کی زندگیوں کے نہایت ہی کربناک ، تنگی اور شدید مشکل حالات کی تصویر کشی کی گئی ہے۔ ایسے حالات کہ ان میں رسول کفر ، انکار ، ہٹ دھرمی اور کھلے اندھے پن کا مقابلہ کرتے رہے ہیں۔ دن یوں ہی گزرتے گئے مگر رسولوں نے کبھی بھی دعوت کو نہیں چھوڑا اور لوگ بھی انکار کرتے رہے۔ روز و شب کا سلسلہ یوں ہی چلتا رہا اور باطل دندندتا رہا۔ اہل باطل بہت ہی کثرت سے رہے اور اہل ایمان قلیل اور ضعیف رہے۔ کس قدر سخت حالات ہیں ، باطل ہانپ رہا ہے ، سرکشی اور طغیانی کا ارتکاب کر رہا ہے ، اور ظلم وعدوان اس کا شعار ہے۔ رسول ان حالات میں اللہ کے وعدے کا انتظار کرتے ہیں۔ لیکن اللہ کا وعدہ سامنے نہیں آرہا ہے۔ ان حالات میں ان کے دلوں میں طرح طرح کے وسوسے آرہے ہیں۔ تم دیکھتے ہو کہ انہیں مسترد کردیا گیا ، تم دیکھتے ہو کہ بظاہر ان کا یہ نظریہ مسترد کردیا گیا کہ اس دنیا میں ان کو کامیابی نصیب ہوگی۔ لیکن یہ کامیابی حاصل نہ ہوئی۔ کوئی بھی رسول جب ایسے حالات سے دو چار ہوتا ہے تو اس وقت تنگی ، شدت اور کرب اور اذیت اس کے لئے ناقابل برداشت ہوتی ہے ۔ یہ آیت اور اس کے ساتھ ساتھ جب سورة بقرہ کی درج ذیل آیت میں پڑھتا ہوں۔ ام حسبتم ان ۔۔۔۔۔۔ نصر اللہ۔ (٢ : ٢١٤) “ کیا تم یہ گمان کرتے ہو کہ تم جنت میں داخل ہوجاؤ گے اور تمہیں وہ حالات پیش نہ آئیں گے جو ان لوگوں کو پیش آئے جو تم سے پہلے گزرے ہیں۔ ان کو سخت مصیبت اور تکلیف نے چھوا اور وہ یہاں تک جھنجھوڑے گئے کہ رسول اور وہ لوگ جو اس پر ایمان لائے تھے پکار اٹھے کہ کب آئے گی اللہ کی نصرت ؟ ” جب بھی ان دو آیات میں سے کوئی آیت پڑھتا ہوں تو میں مارے خوف کے کانپ اٹھتا ہوں کہ رسولوں کو کس قدر جان کن مشکلات کا مقابلہ کرنا پڑا ، ایسے مشکل حالات میں انسان طرح طرح کے وسوسوں کا شکار ہوتا ہے ، ایک تسلسل کے ساتھ تکلیف دہ اور ہلا مارنے والے حالات سے دو چار ہوتا ہے جن میں رسول تک متزلزل ہوجاتے ہیں ، ایک کربناک نفسیاتی کشمکش سے انسان دو چار ہوتا ہے اور ایک ناقابل برداشت اذیت ہر وقت پیچھا کرتی رہتی ہے۔ ایسے حالات میں جن میں یہ رنج و غم مسلسل نظر آتا ہے اور کلیجہ منہ کو آجا تا ہے اور رسول اور اس کی جماعت اپنی پوری قوت صرف کردیتی ہے ، تو ایسے حالات میں اللہ کی نصرت آجاتی ہے۔ اور ایسے حالات میں جو نصرت آتی ہے وہ فیصلہ کن ہوتی ہے۔ جاءھم نصرنا فنجی من نشاء ولا یرد باسنا عن القوم المجرمین (١٢ : ١١٠) “ یکایک ہماری مدد پیغمبروں کو پہنچ گئی۔ پھر جب ایسا موقع آجاتا ہے تو ہمارا قاعدہ یہ ہے کہ جسے ہم چاہتے ہیں ، بچا لیتے ہیں اور مجرموں پر سے تو ہمارا عذاب ٹالا ہی نہیں جا سکتا ”۔ یہ ہے دعوت اسلامی کے بارے میں اللہ کی سنت۔ اس راہ میں مشکلات کا آنا ضروری ہے۔ کربناک حالات سے دوچار ہونا ضروری ہے۔ یہاں تک کہ تحریک اسلامی اپنی پوری قوت اس راہ میں خرچ کردے۔ اس کی قوت اور طاقت کا پورا حصہ صرف ہوجائے اور نہایت ہی مایوس کن حالات ظاہر ہوجائیں اور ظاہری اسباب جن پر لوگ تکیہ کرتے ہیں ، ایک کے بعد ایک غائب ہوجائیں ، ایسے حالات میں پھر صرف من جانب اللہ نصر آتی ہے اور وہی لوگ نجات پاتے ہیں جن کے بارے میں اللہ کا کوئی حکم ہوتا ہے اور تحریک اسلامی کے مخالفین پر پھر ہلاکت آتی ہے ، اس سے وہ لوگ بچ جاتے ہیں جو نجات کے مستحق ہوتے ہیں ، اور ان پر وہ ہلاکت نہیں آتی جو مکذبین پر آتی ہے۔ یوں ایسے لوگ اس جبر اور تشدد کے ماحول سے نجات پاتے ہیں جو ظالموں اور جابروں نے ان پر مسلط کردیا ہوتا ہے۔ اب مایوسی اور بےبسی مجرموں کے حصے میں آتی ہے۔ ان کو تباہ و برباد کردیا جاتا ہے اور ان کی قوت پاش پاش ہوجاتی ہے۔ اب نہ ان کا کوئی ولی ہوتا ہے نہ مددگار ”۔ یہ سنت کیوں وضع کی گئی ہے ؟ اس لیے کہ فتح و نصرت بےقدر نہ ہو۔ وہ محض مذاق نہ ہو ، اگر قربانیوں کے بغیر فتح و نصرت ہاتھ آجایا کرتی تو ہر کوئی اٹھ کر داعی بن جاتا اور کوئی قربانی دئیے بغیر وہ کامیابی سے ہمکنار ہوجاتا یا معمولی جدو جہد سے وہ انقلاب برپا کردیتا۔ اس لیے اللہ نے دعوت اسلامی کو محض کھیل تماشے کی طرح آسان نہیں رکھا۔ دعوت اسلامی کا مقصد پوری زندگی کے طور پر طریقوں میں انقلاب برپا کرنا ہے۔ اور یہ انقلاب وہ لوگ نہیں برپا کرسکتے جو محض دعویٰ ہی کریں ، اس کی پشت پر کوئی قربانی نہ ہو۔ ایسے لوگ دعوت اسلامی کی راہ میں دی جانے والی قربانیاں نہیں برداشت کرسکتے۔ ایسے لوگ پہلے تو دعوت اسلامی جیسے مشکل کام میں ہاتھ نہیں ڈالتے لیکن اگر یہ غلطی کر بھی بیٹھیں تو وہ اس کا حق ادا نہیں کرسکتے اور جلد ہی عاجز آ کر اسے چھوڑ دیتے ہیں۔ جب راہ حق میں مشکلات آتی ہیں تو صرف صادق اور اولوالعزم لوگ ہی ان کا مقابلہ کرتے ہیں جو کسی حال میں بھی دعوت اسلامی کی راہ نہیں چھوڑتے اگرچہ ان کو یقین ہوجائے کہ اس جہان میں ان کو کامیابی نہ ہوگی۔ دعوت اسلامی کوئی ایسا سودا نہیں ہے جو ایک محدود وقت کے لئے ہو ، نیز اس سودے کا منافع بھی اس دنیا کی محدود زندگی تک موقوف نہیں ہے اور یہ بھی ممکن نہیں ہے کہ یہ سودا کرنے والے لوگ اس کا اقالہ کر کے کسی اور نفع بخش سودے کے لئے تیار ہوجائیں ، جس سے ان کو اس دنیا میں جلدی نفع مل جائے۔ جو ۔۔۔ لوگ دعوت اسلامی کا علم کسی بھی جاہلی معاشرے میں بلند کرتے ہیں (اور یاد رہے کہ جاہلی معاشرہ ہر وہ معاشرہ ہوتا ہے جس میں اللہ کے احکام کی اطاعت نہ ہو ، اور اللہ کے سوا اور طاغوتوں کی اطاعت کی جاتی ہو ) ایسے لوگوں کو اچھی طرح سمجھ لینا چاہئے کہ تحریک کا کارکن ہونا کوئی تفریح کا کام نہیں ہے ، نہ یہ کام دنیا کے مفاد کا کوئی تجارتی عمل ہے۔ یہ تو ان طاغوتی قوتوں کے ساتھ کشمکش پیہم کا معاملہ ہے جو افراد اور مالی قوت رکھتی ہیں اور ان طاغوتی قوتوں نے جمہور کو اس طرح دبا رکھا ہے کہ وہ سفید کو سیاہ اور سیاہ کو سفید کہتی ہیں۔ اور عوام بےبس ہیں۔ پھر یہ قوتیں اس قدر بااثر ہیں کہ یہ عوام کا لانعام کو اسلامی تحریکوں پر کتوں کی طرح چھوڑ دیتی ہیں اور عوام کے اندر ان کا طریقہ واردات یہ ہوتا ہے کہ لوگو ! یہ لوگ تم کو ہر قسم کی تفریح اور عیاشی سے محروم کردیں گے اور زندگی کی رنگا رنگی ختم کر کے چھوڑ دیں گے۔۔۔۔ غرض دعوت اسلامی کے حاملین کا فرض ہے کہ وہ سمجھ لیں کہ اس راہ میں کانٹے ہی کانٹے ہیں ، اور پھر اس مشکلات کو انگیز کرنے کا عمل مزید مشکل ہے۔ لہٰذا قاعدہ یہ ہے کہ ابتداء میں تحریک اسلامی کے کارکن اولو العزم لوگ ہی ہوا کرتے ہیں۔ عامۃ الناس اس تحریک سے دور بھاگتے ہیں۔ معاشرے کے چیدہ ، پسندیدہ اور اولوالعزم لوگ ہی اس طرف آتے ہیں۔ یہ لوگ اقامت دین پر اپنا سب کچھ قربان کرنے کے لئے تیار ہوتے ہیں ان دنیا کا سب آرام اور سامان قربان کرنے کے لئے تیار ہوتے ہیں۔ ظاہر ہے کہ ابتداء میں ایسے لوگ قلیل ہوتے ہیں ، لیکن اللہ ایسے لوگوں اور ان کی قوم کے درمیان حق پر فیصلہ فرماتے ہیں اور یہ حق تب ظاہر ہوتا ہے جب اس کے لئے طویل جدو جہد کی جائے اور جب حق آتا ہے ، فیصلہ ہوجاتا ہے ، فتح حاصل ہوجاتی ہے تو جمہور لوگ اس میں داخل ہوتے ہیں۔ قصہ یوسف (علیہ السلام) میں رنگا رنگ مشکلات ہیں جن سے یہ داعی دو چار ہوتا ہے۔ اندھے کنویں میں ان کو ڈالا جاتا ہے۔ عزیز مصر کے گھر وہ ملازم اور غلام کی طرح رہتے ہیں۔ پھر ناحق جیل جاتے ہیں اور لوگوں کی امداد سے مایوس ہوتے ہیں لیکن آخری انجام انہیں لوگوں کے حق میں ہوتا ہے۔ جو ایمان لاتے ہیں اور تقویٰ کی راہ اختیار کرتے ہیں جیسا کہ اللہ نے فرمایا اور اللہ کا وعدہ ہر حال میں سچا ہوتا ہے ۔ قصہ یوسف قصص انبیاء میں سے ایک اہم نمونہ ہے اور ہر عقل رکھنے والے کے لئے اس میں سبق ہے۔ اس میں یہ سبق بھی ہے کہ حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) انبیائے سابقہ کے حالات سے خبردار نہ تھے لیکن اس قصے میں یہ تفصیلات دی گئیں ، اس لیے یہ دلیل ہے صداقت قرآن پر ، ورنہ کسی کے لئے ممکن نہیں کہ وہ ایسے حالات اپنی طرف سے گھڑ کر بنائے اور وہ حرف بحرف درست ہوں اور مصنوعی کہانیوں پر دل مومن کبھی مطمئن نہیں ہوتا۔

Anwar ul Bayan by

Maulana Aashiq illahi Madni

ہمارا عذاب مجرموں سے ہٹایا نہیں جاتا پہلی آیت میں پرانی امتوں کی تکذیب اور ہلاکت کا ذکر تھا اس آیت میں ان کی تکذیب کی کچھ تفصیل بیان فرمائی ‘ حضرات انبیاء کرام علیہم الصلاۃ والسلام کو یہ یقین تو تھا کہ مکذبین و منکرین کے مقابلہ میں ضرور ہماری مدد ہوگی ‘ لیکن مدد میں دیر لگی ‘ دشمن اپنی دنیا میں منہمک رہے عیش و آرام سے زندگی گزارتے رہے اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو انہیں مہلت دی جاتی رہی اس کو دیکھ کر حضرات انبیاء کرام علیہم الصلاۃ والسلام نے گمان کرلیا کہ ہم نے جو یہ سمجھا تھا کہ جلد ہی ہماری مدد ہوگی اور دشمن جلد ہلاک ہوں گے ہمارا یہ گمان صحیح نہیں تھا وجہ اس کی یہ تھی کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے مطلق مدد کا وعدہ تھا اس کا کوئی وقت مقرر نہیں فرمایا تھا لہٰذا جلدی مدد آنے کا خیال کرنا یہ اپنی طرف سے ایک گمان تھا۔ اور دشمنوں کو لمبی مہلت مل جانے کی وجہ سے کچھ ایسا وہم ہونے لگا کہ گویا دنیا میں ہماری مدد نہ ہوگی یہ اس کے قریب ہے جو سورة البقرہ میں ہے۔ (حَتّٰی یَقُوْلَ الرَّسُوْلُ وَالَّذِیْنَ اٰمَنُوْا مَعَہٗ مَتٰی نَصْرُ اللّٰہِ ) جب یہ حال ہوگیا تو اللہ تعالیٰ کی مدد آگئی اللہ تعالیٰ نے جسے چاہا نجات دیدی ‘ یعنی حضرات انبیاء کرام (علیہ السلام) اور ان کے ساتھ اہل ایمان نجات پا گئے ‘ قال صاحب الروح ج ١٣ ص ٧٩۔ والمعنی ان مدۃ التکذیب والعداوۃ من الکفار وانتظار النصر من اللہ تعالیٰ قد تطاولت وتمادت حتی استشعروا القنوط وتوھموا عنھا ان لا نصر لھم فی الدنیا انتھی ھذا علی قرأۃ کذبوا بالتخفیف التیھی قرأۃ الکوفیین وقرأۃ الاخرین منھم عائشۃ (رض) بالتشدید وفسرت الایۃ کما روی عنھا البخاری فی تفسیر ھذہ الایۃ ج ٢ ص ٦٨٠ ھم اتباع الرسل الذین امنوا بربھم وصدقوھم فطال علیھم البلاء واستاخر عنھم النصر حتی اذا استیئس الرسل ممن کذبھم من قومھم وظنت الرسل ان اتباعھم قد کذبوھم جاءھم نصر اللہ عند ذلک وفی معنی الایۃ وجہ اخر ذکرہ ابن کثیر عن ابن عباس وھو انہ لما ایست الرسل ان یستجیب لھم قومھم وظن قومھم ان الرسل قد کذبوھم جاءھم النصر علی ذلک (ج ٢ ص ٤٩٨) ۔

Jawahir ur Quran by

Moulana Ghulamullah Khan

93:۔ یہ چوتھا دعویٰ ہے۔ یعنی انبیاء سابقین (علیہم السلام) کی طرح آپ پر مصائب آئیں گے۔ مگر آخر کامیابی آپ کی ہوگی۔ حَتّٰی، وَمَا اَرْسَلْنَا الخ کے متعلق ہے اور کَذَّبُوْا میں دو قراءتیں ہیں۔ ایک تکذیب سے ماضی مجہول دوم کذب مجرد سے ماضی مجہول پہلی قراءت کے مطابق مطلب یہ ہوگا کہ اللہ کے پیغمبروں نے اپنی قوموں کو پیغام توحید دیا یہاں تک کہ کچھ لوگ ایمان لے آئے اور ان پر بہت مصیبتیں اور تکلیفیں آئیں اور مدت مدیدہ تک رہیں اور امداد الٰہی میں تاخیر واقع ہوگئی یہاں تک کہ رسل معاندین کے ایمان لانے سے مایوس ہوگئے اور انہیں گمان ہوا کہ اگر تاخیر نصرت الٰہی کا یہی حال رہا تو مومن بھی ہماری تکذیب کرنے لگیں گے تب اللہ کی امداد آپہنچی۔ اس صورت میں ظَنُّوْا کا فاعل اور کذبوا کا نائب فاعل الرسل ہوں گے اور تکذیب کرنے والوں سے اتباع الرسل مراد ہوں گے۔ یہ تقریر حضرت عائشہ صدیقہ (رض) سے منقول ہے۔ صحیح بخاری میں ہے۔ ” عن عروۃ بن الزبیر انہ سال عائشۃ عن قول اللہ تعالیٰ حَتّٰی اِذَا اسْتَیْئَسَ الرُّسُلُ وَ ظَنُّوْا اَنَّھُمْ قَدْکُذِبُوْا او کُذِّبُوْا۔ قالت بل کذبھم قومھم قتلف واللہ لقد استیقنوا ان قومھم قد کذبھم وما ھو بالظن فقالت یا عروۃ اجل لقد استیقنوا بذلک فقلت لعہا قد کذبوا فقالت معاذ اللہ لم تکن الرسل تظن ذلک بربھا قلت فما ھذہ الایۃ قالت ھم اتباع الرسل الذین امنوا بربھم وصدقوھم فطال علیھم البلاء واستاخر عنھم النصر حتی اذا استیئس الرسل ممن کذبھم من قومھم وظنوا ان اتباعھم کذبوھم جاءھم النصر عند ذلک “۔ دوسری قراءت کُذِبُوْا بالتخفیف کی صورت میں ظَنُّوْا کا فاعل اور کُذِبُوْا کا نائب فاعل رسل (علیہم السلام) نہیں بلکہ ان کی امم ہیں یعنی رسل (علیہم السلام) معاندین کے ایمان سے مایوس ہوگئے اور امم کے دلوں میں یہ وسوسہ گذرنے لگا کہ رسولوں نے انہیں نصرت الٰہی کے بارے میں جھوٹ بتایا تھا۔ ” وظن المرسل الیھم انھم کذبوا من جہۃ الرسل ای کذبتھم الرسل فی انھم ینصرون علیھم ولم یصدقوھم فیہ “ (مدارک ج 2 ص 185) حضرت علامہ انور شاہ صاحب قد سرہ فرماتے تھے کہ یہاں الزام المخاطب بما لا یلزم کا قاعدہ جاری ہوتا ہے یعنی مخاطب کے ذمہ ایک ایسی بات لگا دینا جسے وہ خود اپنے ذمہ لینے کے لیے تیار نہ ہو اور یہ وہاں ہوتا ہے جہاں بہت زیادہ محبت اور تعلق ہو۔ جیسا کہ فرمایا ” وَ ظَنَّ اَنْ لَّنْ نَّقدِرَ عَلَیْہِ “ یعنی قوم کو چھوڑ کر ہماری اجازت کے بغیر یوں چل نکلا گویا کہ اب ہماری دسترس میں نہیں رہا۔ حضرت یونس (علیہ السلام) کے وہم و گمان میں بھی یہ بات نہیں تھی کہ وہ اللہ تعالیٰ کی دسترس سے باہر ہوگئے ہیں۔ لیکن تعلق محبت کی بنا پر اللہ تعالیٰ نے الزاماً فرمایا۔ ” فَظَنَّ اَنْ لَّنْ نَّقْدِرَ عَلَیْہِ “ اسی طرح جب حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے کیفیت احیاء کا مشاہدہ کرانے کی درخواست کی تو اللہ تعالیٰ نے الزاماً فرمایا ” اَوَلَمْ تُؤْمِنْ الخ “ اے ابراہیم کیا تو ہماری قدرت کاملہ پر ایمان نہیں رکھتا ؟ اسی طرح یہاں فرمایا۔ مصائب و تکالیف کے تواتر اور نصرت خداوندی کی تاخیر کی وجہ سے رسل (علیہم السلام) پر غم و تاسف کی کیفیت طاری ہوگئی۔ کیا ہم نے ان سے جھوٹا وعدہ کیا تھا ؟ 94:۔ ” مَنْ نَّشَاءُ “ سے انبیاء (علیہم السلام) اور مومنین مراد ہیں یعنی جب ہمارا عذاب آگیا جو منکرین کے لیے تباہی انبیاء (علیہم السلام) اور مومنین کے حق میں نصرت الٰہی تھا تو ہم نے انبیاء (علیہم السلام) اور مومنین کو بچا لی اور مجرمین کو ہلاک کردیا ان سے ہمارے عذاب کو کوئی چیز نہیں روک سکتی۔

Kashf ur Rahman by

Ahmed Saeed Dehlvi

110 اگر عذاب آنے میں تاخیر ہو رہی ہے اور باوجود کفر کے تم کو مہلت دی جا رہی ہے تو اس پر دھوکہ نہ کھائو کیونکہ امم سابقہ کو تو اتنی طویل مہلتیں ملتی رہیں اور اصلاح کا اتنا موقع دیا گیا کہ انبیاء (علیہم السلام) مایوس ہونے لگے کہ شاید عذاب جلدی نہ آئے گا اور ان کی قوم کے کافروں نے یقین کرلیا کہ ان پیغمبروں سے عذاب کے وعدے میں جھوٹ بولا گیا اور عذاب آنے والا نہیں آخر کار ہماری مدد آپہنچی پھر ہم نے جس کو چاہا وہ بچا لیا گیا اور ہمارا عذاب آئے پیچھے مجرموں سے واپس نہیں کیا جاتا ۔ یعنی مہلت پر دھوکہ نہ کھائو پہلی امتوں کو اس قدر ملتیں ملتی رہیں یہاں تک کہ انبیاء (علیہم السلام) کو ان کے ایمان لانے کی کوئی امید نہ رہی ۔ ادھر کافروں نے اس کا یقین کرلیا کہ عذاب کا وعدہ محض ایک ڈھونگ تھا تو عین اس وقت جب کہ پیغمبر گھبرا گھبرا کر کہہ رہے تھے ۔ متی نصر اللہ تو ہماری مد د آپہنچی پھر ہم نے جس کو چاہا بچا لیا یعنی مسلمانوں کو نجات دی اور مجرموں پر عذاب آئے پیچھے کب ٹل سکتا ہے آثار و اسباب کی وجہ سے جو مایوسی ہو وہ مذموم نہیں البتہ اللہ تعالیٰ کی رحمت سے مایوس ہونا مذموم ہے۔ ہو سکتا ہے کہ واقعات کی نزاکت اور پریشان حالات کے پیش نظر رسولوں کے دل میں بھی وسوسہ کے وجہ میں یہ بات آئی ہو کہ اجمالی عذاب کا جو وعدہ ہم سے کیا گیا تھا اس کی تعیین میں ہم سے غلطی ہوئی ہو یا یہ وسوسہ آیا ہو کہ جو اجمالی وعدے ہماری مدد او کفار کی ہلاکت کے ہم سے کئے گئے تھے ہمارے زندگی میں وہ پورے ہوں گے یا نہیں اور یا یہ وسوسہ ان مسلمانوں کے دل میں آیا ہو جو پیغمبر کے ساتھی تھے تو اس قسم کا وسوسہ قابل اعتراض نہیں ۔ حضرت شاہ صاحب (رح) فرماتے ہیں یعنی وعدہ ٔ عذاب کو دیر لگی یہاں تک کہ رسول ناامید ہونے لگے کہ شاید ہماری زندگی میں نہ آیا پیچھے آے ان کے یار خیال کرنے لگے کہ شاید وعدہ خلاف تھا اتنے خیال سے آدمی کافر نہیں ہوتا ، اگر جانتا ہے کہ یہ خیال بد ہے۔ 12 خلاصہ :۔ یہ کہ حضرت حق تعالیٰ نے جو وعدہ نصرت اور وعدہ عذاب فرمایا تھا اس کے متعین کرنے میں غلطی محسوس ہوئی اس کو فرمایا ۔ وظنوا انھم قد کذبوا ۔