یَعۡلَمُوۡنَ ظَاہِرًا مِّنَ الۡحَیٰوۃِ الدُّنۡیَا ۚ ۖ وَ ہُمۡ عَنِ الۡاٰخِرَۃِ ہُمۡ غٰفِلُوۡنَ ﴿۷﴾
They know what is apparent of the worldly life, but they, of the Hereafter, are unaware.
وہ تو ( صرف ) دنیاوی زندگی کے ظاہر کو ( ہی ) جانتے ہیں اور آخرت سے بالکل ہی بے خبر ہیں ۔
Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid`i years. The decision of the matter, before and after is only with Allah. And on that day, the believers will rejoice. With the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful. A promise from Allah, and Allah fails not in His promise, but most men know not. They know only the outer appearance of the life of the world, and they are heedless of the Hereafter. Foretelling the Victory of the Romans These Ayat were revealed about the victory of Sabur, the king of Persia, over Ash-Sham (Greater Syria), the adjoining partisan states of the Arabian Peninsula, and the outlying regions of the land of the Romans. Heraclius, the emperor of the Romans, was forced to flee to Constantinople where he was besieged for a lengthy period. Then Heraclius regained the upper hand. Imam Ahmad recorded that Ibn Abbas, may Allah be pleased with him, commented on this Ayah: الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الاَْرْضِ ... Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, He said, "They were defeated and then they were victorious." He said, "The idolators wanted the Persians to prevail over the Romans, because they were idol worshippers, and the Muslims wanted the Romans to prevail over the Persians, because they were People of the Book. This was mentioned to Abu Bakr, who mentioned it to the Messenger of Allah. The Messenger of Allah said: أَمَا إِنَّهُمْ سَيَغْلِبُون They will certainly prevail. Abu Bakr mentioned this to the idolators, and they said, "Set a time limit for that, and if we prevail, we will get such and such; and if you prevail, you will get such and such." So he set a limit of five years, and they (the Romans) did not prevail. Abu Bakr mentioned that to the Messenger of Allah and he said: أَلاَ جَعَلْتَهَا إِلَى دُونَ أُرَاهُ قَالَ الْعَشْرِ Why do you not make it less than I (the narrator) think he meant less than ten. Sa`id bin Jubayr said: "Bid` means less than ten." Then the Romans were victorious, and he said, "That is what Allah said: الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الاَْرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الاَْمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَيِذٍ يَفْرَحُ الْمُوْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاء وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid`i years. The decision of the matter, before and after is only with Allah. And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful. This was also recorded by At-Tirmidhi and An-Nasa'i. At-Tirmidhi said: "Hasan Gharib." Another Hadith Abu Isa At-Tirmidhi recorded that Niyar bin Mukram Al-Aslami said: "When the following Ayat were revealed: الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الاَْرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ .... Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years. on the day they were revealed, the Persians were prevailing over the Romans. The Muslims wanted the Romans to prevail over them (the Persians), because they were both people who followed a Book. Concerning this Allah said: ... وَيَوْمَيِذٍ يَفْرَحُ الْمُوْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاء وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful. The Quraysh, on the other hand, wanted the Persians to prevail, because neither of them were people who followed a Book and neither of them believed in the Resurrection. When Allah revealed these Ayat, Abu Bakr went out proclaiming throughout Makkah: الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الاَْرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ ... Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years. Some of the Quraysh said to Abu Bakr: `This is (a bet) between us and you. Your companion claims that the Romans will defeat the Persians within three to nine years, so why not have a bet on that between us and you.' Abu Bakr said, `Yes.' This was before betting had been forbidden. So, Abu Bakr and the idolators made a bet, and they said to Abu Bakr: `What do you think, Bid` means something between three and nine years, so let us agree on the middle.' So they agreed on six years. Then six years passed without the Romans being victorious, so the idolators took what they had bet with Abu Bakr. When the seventh year came and the Romans were finally victorious over the Persians, the Muslims rebuked Abu Bakr for agreeing on six years. He said: `Because Allah said: "In Bid` years."' At that time, many people became Muslim." This is how it was narrated by At-Tirmidhi, then he said, "this is a Hasan Hadith." Who were the Romans Allah tells: الم غُلِبَتِ الرُّومُ Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. We have already discussed the separate letters which appear at the beginning of some Surahs in the beginning of our Tafsir of Surah Al-Baqarah. With regard to the Romans (Ar-Rum), they are the descendents of Al-`Iys bin Ishaq bin Ibrahim. They are the cousins of the Children of Isra'il, and are also known as Bani Al-Asfar. They used to followed the religion of the Greeks, who were descendents of Yafith bin Nuh, the cousins of the Turks. They used to worship the seven planets, and they prayed facing the direction of the North Pole. It is they who founded Damascus and built its temple in which there is a prayer niche facing north. The Romans followed this religion until approximately three hundred years after the time of the Messiah. The king who ruled Greater Syria along with the Fertile Crescent (semicircle of fertile land from Syrian Desert to Persian Gulf) was called Caesar. The first of them to enter the Christian religion was Constantine the son of Costas, whose mother was Maryam Al-Hilaniyyah Ash-Shadqaniyyah, from the land of Harran. She had become Christian before him, and she invited him to her religion. Before that he had been a philosopher, then he followed her. It was said that this was merely an outward show of belief. Then the Christians met with him. During his time they debated with Abdullah bin Ariyus (Arius) and great differences arose which could not be reconciled. Then a gathering of three hundred and eighteen bishops reached an agreement, and presented their creed to Constantine. This is what they call the Great Trust, but in fact it is the Worst Betrayal. They presented to him their laws, i.e., books of rulings on what was lawful and prohibited, and other things that they needed. They changed the religion of the Messiah (peace be upon him), adding some things and taking some things away. They began praying towards the East, and changed the Sabbath (Saturday) rites to Sunday. They worshipped the cross, permitted eating of pigs, adopted innovated observances such as the festival of the cross, Mass, baptism, etc., Palm Sunday and other occasions. They appointed a pope, as their leader, and patriarchs, metropolitans, bishops, priests and deacons, and they invented monasticism. The king built churches and places of worship for them, and he founded the city which is named after him, Constantinople. It was said that during his time twelve thousand churches were built, three places of prayer in Bethlehem, and that his mother built the Church of the Holy Sepulcher. These are the ones who followed the religion of the kings. Then after them came the Jacobites, followers of Ya`qub Al-Askaf, then the Nestorians, the followers of Nestorius. There are many groups and sects among them, as the Messenger of Allah said: إِنَّهُمْ افْتَرَقُوا عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَة They split into seventy two sects. The point here is that they continued to follow Christianity. Every time one Caesar died, another succeeded him, until the last of them, Heraclius, came to power. He was a wise man, one of the most astute and intelligent of kings, who had deep insight and well-formed opinions. His was a great and glorious reign. He was opposed by Chosroes, the king of Persia and of regions such as Iraq, Khurasan, Ar-Riy and all the lands of the Persians. His name was Sabur Dhul-Aktaf, and his kingdom was greater than the kingdom of Caesar. He was the leader of the Persians and was as stubborn as the Persians who were Zoroastrian fire worshippers. How Caesar defeated Chosroes (Kisra) It was previously reported that Ikrimah said: "Chosroes sent his deputy and his army against Caesar, and they fought." It is well-known that Chosroes himself fought in the army that invaded his land, and he defeated Caesar and overwhelmed him until he had nothing left except the city of Constantinople, where Chosroes besieged him for a long time, until things became very difficult for him. He was highly venerated among the Christians, and Chosroes was not able to conquer the city because it was well fortified, and half of it faced the land while the other half faced the sea, from where supplies were able to reach them. After this had gone on for a long time, Caesar thought of a clever trick. He asked Chosroes to let him leave his city in return for money given as a peace-offering, on whatever terms he (Chosroes) wanted. Chosroes agreed to that and asked for a huge amount of wealth -- gold, jewels, fabric, servant-women, servants, and much more -- such that no king on earth could ever pay. Caesar went along with that and gave him the impression that he had all that he had asked for, although he thought he was crazy for asking for such a thing, because even if the two of them were to combine all of their wealth, it would not amount to even one-tenth of that. He asked Chosroes to let him go out of the city to Ash-Sham and the other regions of his kingdom, so that he could gather that from his storehouses and places where his wealth was buried. Chosroes let him go, and when Caesar was about to leave Constantinople, he gathered his people together and told them: "I am going out on a mission I have decided to do so with some soldiers I have selected from my army; if I come back to you before one year passes, I will still be your king but if I do not come back after that, you will have the choice. Then, if you wish, you may remain loyal to me, or if you wish you may appoint someone instead of me.
7 1یعنی اکثر لوگوں کو دنیاوی معاملات کا خوب علم ہے۔ چناچہ وہ ان میں تو اپنی چابک دستی اور مہارت فن کا مظاہرہ کرتے ہیں جن کا فائدہ عارضی اور چند روزہ ہے لیکن آخرت کے معاملات سے یہ غافل ہیں جن کا نفع مستقل اور پائیدار ہے۔ یعنی دنیا کے امور کو خوب پہچانتے اور دین سے بیخبر ہیں۔
[٣] اس کے دو مطلب ہیں۔ ربط مضمون کے لحاظ سے تو اس آیت کا یہی مطلب ہے کہ ظاہر میں لوگوں کی نظر صرف ظاہری اسباب پر ہوتی ہے۔ اور انھیں اسباب کو دیکھ کر وہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں مگر اس کائنات میں ظاہری اسباب کے علاوہ بیشمار باطنی اسباب بھی موجود ہیں۔ جنہیں صرف اللہ ہی جانتا ہے۔ اور ہر کام کا انجام تو صرف اللہ کے ہاتھ میں ہوتا ہے۔ بسا اوقات ظاہری اسباب کے بالکل الٹ نتیجہ برآمد ہوتا ہے اور یہ ایسی بات ہے جو عام لوگوں کے علم میں نہیں آسکتی۔ اور اگر اس آیت کو عام معنوں پر محمول کیا جائے تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ عام لوگوں کی نظر بس دنیا کے مال و اسباب پر ہی ہوتی ہے اور اسی پر وہ فریفتہ و منتون ہوتے ہیں۔ وہ اس انجام سے قطعاً غافل ہوتے ہیں کہ انھیں مر کر اللہ کے سامنے حاضر ہونا ہے جہاں ان کے اعمال کا محاسبہ بھی ہوگا پھر اس کے مطابق انھیں سزا بھی ملنے والی ہے۔
يَعْلَمُوْنَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيٰوةِ الدُّنْيَا ۔۔ : ” ظاھراً “ پر تنوین تقلیل و تحقیر کے لیے ہے، یعنی وہ دنیا کی زندگی کے بس ظاہر کو جانتے ہیں، وہ بھی تھوڑا سا۔ ان کا علم یہیں تک محدود ہے۔ ان کی ساری تگ و دو دنیا میں کھانے پینے، پہننے اور ہر قسم کی لذتوں اور آسائش و آرائش کے زیادہ سے زیادہ حصول کے لیے ہے۔ وہ دنیا کی زندگی کے باطن، یعنی اس کی اصل حقیقت کی طرف توجہ نہیں کرتے کہ یہ چند روزہ ہے اور امتحان گاہ ہے۔ رہی آخرت، تو وہ اس سے بالکل ہی غافل ہیں، یعنی انھیں اس کی فکر ہی نہیں کہ وہاں اپنے پیدا کرنے والے کے سامنے پیش ہونا ہے۔ 3 یہاں ایک سوال ہے کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ اکثر لوگ دنیا کی زندگی کے ظاہر کے کچھ حصے کو جانتے ہیں، جب کہ ہم دیکھتے ہیں کہ کفار حیران کن ایجادات کرچکے ہیں، مثلاً بری، بحری اور فضائی سواریاں، تیل، گیس، ہوا اور پانی سے چلنے والی بیشمار قسم کی مشینیں، بجلی اور ایٹم وغیرہ، تو یہ سب کچھ تھوڑا سا کیسے ہوا ؟ جواب اس کا یہ ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے زمانے کی دنیوی ترقی جس طرح آج کے مقابلے میں بالکل معمولی ہے، اسی طرح ہر آنے والے دن کے مقابلے میں موجودہ ترقی بالکل معمولی ہے، مگر کافر صرف اسی ترقی کے پیچھے پڑے ہوئے ہیں، آخرت کے امور کی طرف توجہ ہی نہیں کرتے۔ 3 کفار کے دنیا کے ظاہر کا کچھ علم رکھنے اور آخرت سے یکسر غافل ہونے کی ایک مثال یہ بھی ہے کہ انھوں نے حساب اور علم ہندسہ میں اتنا کمال حاصل کیا کہ انھوں نے کیلکولیٹر اور کمپیوٹر ایجاد کرلیے، جن کے ذریعے سے وہ بڑی سے بڑی اور چھوٹی سے چھوٹی رقموں کا بالکل صحیح حساب لگا لیتے ہیں، مگر آخرت کے معاملات سے اس قدر بیخبر ہیں کہ ان میں سے بعض پیدا کرنے والے ہی کے منکر ہیں۔ جب کہ جاہل سے جاہل شخص بھی جانتا ہے کہ کوئی چیز بنانے والے کے بغیر نہیں بنتی۔ پھر بعض اعلیٰ درجے کی مخلوق ہو کر پتھروں کو پوج رہے ہیں اور بعض ایک رب ماننے کے بجائے تین رب مانتے ہیں، مسیح خدا، مریم خدا اور روح القدس خدا، جو ایک جمع ایک، جمع ایک کے نتیجے میں تین خدا بنتے ہیں، مگر ان کا اصرار ہے کہ یہاں ایک جمع ایک، جمع ایک تین نہیں بنتے بلکہ ایک خدا بنتا ہے۔ بتائیے اس سے بڑھ کر جہالت کیا ہوسکتی ہے، کبھی ایک، ایک اور ایک بھی ایک ہوسکتے ہیں ؟ پھر ان میں سے بعض کہتے ہیں کہ ہم توحید فی التثّلیث کو اس لیے مانتے ہیں کہ یہ عقل سے اونچی بات ہے، حالانکہ یہ بھی ان کی جہالت ہے۔ کوئی شخص دو جمع دو کا نتیجہ پانچ نکالے تو یہ عقل سے اونچی بات نہیں ہوگی، بلکہ صریح عقل کے خلاف ہوگی۔ یہی حال تین خداؤں کے ایک خدا ہونے کا ہے۔
يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ (They know something superficial of the worldly life, but of the Hereafter they are negligent.-7). These disbelievers were quite conversant with the mundane needs, that is how to perform trading, which commodity should they trade in, where should they make purchases, where should they sell etc. Similarly, they knew well how to till, when to put seeds, and when to harvest. They were also equally knowledgeable about the construction of buildings and to furnish them with luxury goods. But they were totally ignorant and negligent about the other aspect of the worldly life which in fact is more important, and brings forth the real purpose of its creation; that is to appreciate that he is not a permanent resident of this world, rather his stay in the world is a temporary stay, like that of a visitor on a tourist visa. Man&s permanent abode is in the Hereafter, and he has to collect here the goods for his comfort in the next life. The goods of comfort for the next life are the true faith and righteous deeds. This simple and straight-forward reality is not understood by these so-called intellectuals. Another point worth consideration in this verse is about the wording used by the Holy Qur&an in this verse. The word |"zahiran|" with tanwin, according to the Arabic grammar, indicates that even superficial things of the worldly life are not fully known to them;1 what they know is only one aspect of it, while they are ignorant of its other aspects, and are totally negligent of the Hereafter. 1. This aspect of the language used by the Holy Qur’ an has been tried to be reflected in the translation above by the words, |"something superficial |" instead of |"what is superficial|". Earning of mundane needs by neglecting the Hereafter is no sagacity The Holy Qur&an is full of admonitory stories of the world. Those who had earned a name for collecting all sorts of luxuries and comforts for themselves, and then their disastrous end was witnessed in this very world, will also be subjected to everlasting torment of the Hereafter. So no sane person will call them intellectual or sagacious. Unfortunately, in the present day world the height of sagacity and wisdom is attributed to the one who could accumulate the largest quantity of wealth, and arrange for himself the best of comforts and luxuries. He is called the most successful and wise, no matter how low he might be in his morals. To call such a person wise is indeed an insult to wisdom - both by religious and moral standards. By Qur&anic standard, only those are wise who are conscious of Allah and the Hereafter, and strive for the comforts of the next life, keeping their needs of this wordly life at a level at which such needs are necessary; and do not make their achievement the sole purpose of their lives. The following verse depicts the same meaning:إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّـهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَـٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (Surely, in the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of night and day, there are signs for the people of wisdom, who remember Allah standing and sitting, and (lying) on their sides, and ponder on the creation of the heavens and the earth (saying:) |"Our Lord, You have not created all this in vain. We proclaim Your purity. So, save us from the punishment of Fire.|" (3:190-191).
يَعْلَمُوْنَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيٰوةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْاٰخِرَةِ هُمْ غٰفِلُوْنَ ، یعنی یہ لوگ دنیا کی زندگی کے ایک پہلو کو تو خوب جانتے ہیں کہ تجارت کس طرح کریں، کس مال کی کریں، کہاں سے خریدیں، کہاں بیچیں، اور کھیتی کس طرح کریں، کب بیچ ڈالیں کب کاٹیں، تعمیرات کیسی کیسی بنائیں، سامان عیش و عشرت کیا کیا مہیا کریں۔ لیکن اسی حیات دنیا کا دوسرا پہلو جو اس کی حقیقت اور اس کے اصلی مقصد کو واضح کرتا ہے کہ دنیا کا چند روزہ قیام درحقیقت ایک مسافرانہ قیام ہے، انسان یہاں کا مقامی آدمی (نیشنل) نہیں بلکہ دوسرے ملک آخرت کا باشندہ ہے، یہاں کچھ مدت کے لئے ویزا پر آیا ہوا ہے، اس کا اصلی کام یہ ہے کہ اپنے اصلی وطن کے لئے یہاں سے سامان راحت فراہم کر کے وہاں بھیجے اور وہ سامان راحت ایمان اور عمل صالح ہے اس دوسرے رخ سے بڑے بڑے عاقل کہلانے والے بالکل غافل اور جاہل ہیں۔ قرآن کریم کے الفاظ میں غور کیجئے کہ يَعْلَمُوْنَ کے ساتھ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيٰوةِ الدُّنْيَا فرمایا ہے۔ جس میں لفظ ظاہراً کو تنوین کے ساتھ نکرہ لا کر قواعد عربیت کی رو سے اس طرف اشارہ ہے کہ درحقیقت یہ لوگ حیات ظاہر کو بھی پورا نہیں جانتے، اس کے صرف ایک رخ کو جانتے ہیں دوسرے رخ سے غافل ہیں اور آخرت سے بالکل ہی غافل و جاہل ہیں۔ دنیا کے فنون معاش اگر آخرت سے غفلت کے ساتھ حاصل ہوں تو وہ کوئی دانشمندی نہیں : قرآن کریم اقوام دنیا کے عبرتناک قصوں سے بھرا ہوا ہے، جو مکاسب دنیا اور عیش و عشرت کے سامان جمع کرنے میں بڑے نام آور تھے، پھر ان کا انجام بد بھی دنیا ہی میں لوگوں کے سامنے آیا اور آخرت کا دائمی عذاب ان کا حصہ بنا، اس لئے ان کو کوئی سمجھدار آدمی عقلاء یا حکماء نہیں کہہ سکتا۔ افسوس ہے کہ آج کل عقل و حکمت کا سارا انحصار اسی میں سمجھ لیا گیا ہے کہ جو شخص زیادہ سے زیادہ مال جمع کرے اور اپنی عیش و عشرت کا سامان سب سے بہتر بنا لے وہ سب سے بڑا عقلمند کہلاتا ہے، اگرچہ اخلاق انسانیت سے بھی گوارا ہو۔ عقل و شرع کی رو سے اس کو عقلمند کہنا عقل کی توہین ہے۔ قرآن کریم کی زبان میں عقل والے صرف وہ لوگ ہیں جو اللہ کو اور آخرت کو پہچانیں، اس کے لئے عمل کریں۔ دنیا کی ضروریات کو بقدر ضرورت رکھیں، اپنی زندگی کا مقصد نہ بنائیں۔ آیت قرآن اِنَّ فِيْ .... لَاٰيٰتٍ لِّاُولِي الْاَلْبَابِ ، الَّذِيْنَ يَذْكُرُوْنَ اللّٰهَ قِيٰمًا وَّقُعُوْدًا الآیتہ کا یہی مفہوم ہے۔
يَعْلَمُوْنَ ظَاہِرًا مِّنَ الْحَيٰوۃِ الدُّنْيَا ٠ۚۖ وَہُمْ عَنِ الْاٰخِرَۃِ ہُمْ غٰفِلُوْنَ ٧ ظاهر وظَهَرَ الشّيءُ أصله : أن يحصل شيء علی ظَهْرِ الأرضِ فلا يخفی، وبَطَنَ إذا حصل في بطنان الأرض فيخفی، ثمّ صار مستعملا في كلّ بارز مبصر بالبصر والبصیرة . قال تعالی: أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسادَ [ غافر/ 26] ، ما ظَهَرَ مِنْها وَما بَطَنَ [ الأعراف/ 33] ، إِلَّا مِراءً ظاهِراً [ الكهف/ 22] ، يَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا[ الروم/ 7] ، أي : يعلمون الأمور الدّنيويّة دون الأخرويّة، ( ظ ھ ر ) الظھر ظھر الشئی کسی چیز کا زمین کے اوپر اس طرح ظاہر ہونا کہ نمایاں طور پر نظر آئے اس کے بالمقابل بطن کے معنی ہیں کسی چیز کا زمین کے اندر غائب ہوجانا پھر ہر وہ چیز اس طرح پر نمایاں ہو کہ آنکھ یابصیرت سے اس کا ادراک ہوسکتا ہو اسے ظاھر کہہ دیا جاتا ہے ۔ قرآں میں ہے أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسادَ [ غافر/ 26] یا ملک میں فساد ( نہ ) پیدا کردے ۔ ما ظَهَرَ مِنْها وَما بَطَنَ [ الأعراف/ 33] ظاہر ہوں یا پوشیدہ ۔ إِلَّا مِراءً ظاهِراً [ الكهف/ 22] مگر سرسری سی گفتگو ۔ اور آیت کریمہ : يَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا[ الروم/ 7] یہ دنیا کی ظاہری زندگی ہی کو جانتے ہیں کے معنی یہ ہیں کہ یہ لوگ صرف دنیو امور سے واقفیت رکھتے ہیں اخروی امور سے بلکل بےبہر ہ ہیں حيى الحیاة تستعمل علی أوجه : الأوّل : للقوّة النّامية الموجودة في النّبات والحیوان، ومنه قيل : نبات حَيٌّ ، قال عزّ وجلّ : اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها[ الحدید/ 17] ، الثانية : للقوّة الحسّاسة، وبه سمّي الحیوان حيوانا، قال عزّ وجلّ : وَما يَسْتَوِي الْأَحْياءُ وَلَا الْأَمْواتُ [ فاطر/ 22] ، الثالثة : للقوّة العاملة العاقلة، کقوله تعالی: أَوَمَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ [ الأنعام/ 122] والرابعة : عبارة عن ارتفاع الغمّ ، وعلی هذا قوله عزّ وجلّ : وَلا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْواتاً بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ [ آل عمران/ 169] ، أي : هم متلذّذون، لما روي في الأخبار الکثيرة في أرواح الشّهداء والخامسة : الحیاة الأخرويّة الأبديّة، وذلک يتوصّل إليه بالحیاة التي هي العقل والعلم، قال اللہ تعالی: اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذا دَعاكُمْ لِما يُحْيِيكُمْ [ الأنفال/ 24] والسادسة : الحیاة التي يوصف بها الباري، فإنه إذا قيل فيه تعالی: هو حيّ ، فمعناه : لا يصحّ عليه الموت، ولیس ذلک إلّا لله عزّ وجلّ. ( ح ی ی ) الحیاۃ ) زندگی ، جینا یہ اصل میں حیی ( س ) یحییٰ کا مصدر ہے ) کا استعمال مختلف وجوہ پر ہوتا ہے ۔ ( 1) قوت نامیہ جو حیوانات اور نباتات دونوں میں پائی جاتی ہے ۔ اسی معنی کے لحاظ سے نوبت کو حیہ یعنی زندہ کہا جاتا ہے ۔ قرآن میں ہے : ۔ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها[ الحدید/ 17] جان رکھو کہ خدا ہی زمین کو اس کے مرنے کے بعد زندہ کرتا ہے ۔ ۔ ( 2 ) دوم حیاۃ کے معنی قوت احساس کے آتے ہیں اور اسی قوت کی بناء پر حیوان کو حیوان کہا جاتا ہے ۔ چناچہ قرآن میں ہے : ۔ وَما يَسْتَوِي الْأَحْياءُ وَلَا الْأَمْواتُ [ فاطر/ 22] اور زندے اور مردے برابر ہوسکتے ہیں ۔ ( 3 ) قوت عاملہ کا عطا کرنا مراد ہوتا ہے چنانچہ فرمایا : ۔ أَوَمَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ [ الأنعام/ 122] بھلا جو پہلے مردہ تھا پھر ہم نے اس کو زندہ کیا ۔ ( 4 ) غم کا دور ہونا مراد ہوتا ہے ۔ اس معنی میں شاعر نے کہا ہے ( خفیف ) جو شخص مرکر راحت کی نیند سوگیا وہ درحقیقت مردہ نہیں ہے حقیقتا مردے بنے ہوئے ہیں اور آیت کریمہ : ۔ وَلا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْواتاً بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ [ آل عمران/ 169] جو لوگ خدا کی راہ میں مارے گئے ان کو مرے ہوئے نہ سمجھنا وہ مرے ہوئے نہیں ہیں بلکہ خدا کے نزدیک زندہ ہیں ۔ میں شہداء کو اسی معنی میں احیاء یعنی زندے کہا ہے کیونکہ وہ لذت و راحت میں ہیں جیسا کہ ارواح شہداء کے متعلق بہت سی احادیث مروی ہیں ۔ ( 5 ) حیات سے آخرت کی دائمی زندگی مراد ہوتی ہے ۔ جو کہ علم کی زندگی کے ذریعے حاصل ہوسکتی ہے : قرآن میں ہے : ۔ اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذا دَعاكُمْ لِما يُحْيِيكُمْ [ الأنفال/ 24] خدا اور اس کے رسول کا حکم قبول کرو جب کہ رسول خدا تمہیں ایسے کام کے لئے بلاتے ہیں جو تم کو زندگی ( جادواں ) بخشتا ہے۔ ( 6 ) وہ حیات جس سے صرف ذات باری تعالیٰ متصف ہوتی ہے ۔ چناچہ جب اللہ تعالیٰ کی صفت میں حی کہا جاتا ہے تو اس سے مراد وہ ذات اقدس ہوئی ہے جس کے متعلق موت کا تصور بھی نہیں ہوسکتا ۔ پھر دنیا اور آخرت کے لحاظ بھی زندگی دو قسم پر ہے یعنی حیات دنیا اور حیات آخرت چناچہ فرمایا : ۔ فَأَمَّا مَنْ طَغى وَآثَرَ الْحَياةَ الدُّنْيا [ النازعات/ 38] تو جس نے سرکشی کی اور دنیا کی زندگی کو مقدم سمجھنا ۔ دنا الدّنوّ : القرب بالذّات، أو بالحکم، ويستعمل في المکان والزّمان والمنزلة . قال تعالی: وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِها قِنْوانٌ دانِيَةٌ [ الأنعام/ 99] ، وقال تعالی: ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى[ النجم/ 8] ، هذا بالحکم . ويعبّر بالأدنی تارة عن الأصغر، فيقابل بالأكبر نحو : وَلا أَدْنى مِنْ ذلِكَ وَلا أَكْثَرَ «1» ، وتارة عن الأرذل فيقابل بالخیر، نحو : أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ [ البقرة/ 61] ، دنا اور یہ قرب ذاتی ، حکمی ، مکانی ، زمانی اور قرب بلحاظ مرتبہ سب کو شامل ہے ۔ قرآن میں ہے :۔ وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِها قِنْوانٌ دانِيَةٌ [ الأنعام/ 99] اور کھجور کے گابھے میں سے قریب جھکے ہوئے خوشے کو ۔ اور آیت کریمہ :۔ ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى[ النجم/ 8] پھر قریب ہوئے اور آگے بڑھے ۔ میں قرب حکمی مراد ہے ۔ اور لفظ ادنیٰ کبھی معنی اصغر ( آنا ہے۔ اس صورت میں اکبر کے بالمقابل استعمال ہوتا ہ ۔ جیسے فرمایا :۔ وَلا أَدْنى مِنْ ذلِكَ وَلا أَكْثَرَاور نہ اس سے کم نہ زیادہ ۔ اور کبھی ادنیٰ بمعنی ( ارذل استعمال ہوتا ہے اس وقت یہ خبر کے مقابلہ میں استعمال ہوتا ہے ۔ جیسے فرمایا :۔ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ [ البقرة/ 61] بھلا عمدہ چیزیں چھوڑ کر ان کے عوض ناقص چیزیں کیوں چاہتے ہو۔ آخرت آخِر يقابل به الأوّل، وآخَر يقابل به الواحد، ويعبّر بالدار الآخرة عن النشأة الثانية، كما يعبّر بالدار الدنیا عن النشأة الأولی نحو : وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ [ العنکبوت/ 64] ، وربما ترک ذکر الدار نحو قوله تعالی: أُولئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ [هود/ 16] . وقد توصف الدار بالآخرة تارةً ، وتضاف إليها تارةً نحو قوله تعالی: وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ [ الأنعام/ 32] ، وَلَدارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا «1» [يوسف/ 109] . وتقدیر الإضافة : دار الحیاة الآخرة . و «أُخَر» معدول عن تقدیر ما فيه الألف واللام، ولیس له نظیر في کلامهم، فإنّ أفعل من کذا، - إمّا أن يذكر معه «من» لفظا أو تقدیرا، فلا يثنّى ولا يجمع ولا يؤنّث . - وإمّا أن يحذف منه «من» فيدخل عليه الألف واللام فيثنّى ويجمع . وهذه اللفظة من بين أخواتها جوّز فيها ذلک من غير الألف واللام . اخر ۔ اول کے مقابلہ میں استعمال ہوتا ہے اور اخر ( دوسرا ) واحد کے مقابلہ میں آتا ہے اور الدارالاخرۃ سے نشاۃ ثانیہ مراد لی جاتی ہے جس طرح کہ الدار الدنیا سے نشاۃ اولیٰ چناچہ فرمایا { وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ } ( سورة العنْکبوت 64) ہمیشہ کی زندگی کا مقام تو آخرت کا گھر ہے لیکن کھی الدار کا لفظ حذف کر کے صرف الاخرۃ کا صیغہ استعمال کیا جاتا ہے جیسے فرمایا : ۔ { أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ } ( سورة هود 16) یہ وہ لوگ ہیں جن کے لئے آخرت میں آتش جہنم کے سوا اور کچھ نہیں ۔ اور دار کا لفظ کبھی اخرۃ کا موصوف ہوتا ہے اور کبھی اس کی طر ف مضاف ہو کر آتا ہے چناچہ فرمایا ۔ { وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ } ( سورة الأَنعام 32) اور یقینا آخرت کا گھر بہتر ہے ۔ ان کے لئے جو خدا سے ڈرتے ہیں ۔ (6 ۔ 32) { وَلَأَجْرُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ } ( سورة النحل 41) اور آخرت کا اجر بہت بڑا ہے ۔ اگر وہ اسے جانتے ہوتے ۔ یہ اصل میں ولاجر دار الحیاۃ الاخرۃ ہے ( اور دار کا لفظ الحیاۃ الاخرۃ کی طرف مضاف ہے ) اور اخر ( جمع الاخریٰ ) کا لفظ الاخر ( معرف بلام ) سے معدول ہے اور کلام عرب میں اس کی دوسری نظیر نہیں ہے کیونکہ افعل من کذا ( یعنی صیغہ تفصیل ) کے ساتھ اگر لفظ من لفظا یا تقدیرا مذکورہ ہو تو نہ اس کا تثنیہ ہوتا اور نہ جمع اور نہ ہی تانیث آتی ہے اور اس کا تثنیہ جمع دونوں آسکتے ہیں لیکن لفظ آخر میں اس کے نظائر کے برعکس الف لام کے بغیر اس کے استعمال کو جائز سمجھا گیا ہے تو معلوم ہوا کہ یہ الاخر سے معدول ہے ۔ غفل الغَفْلَةُ : سهو يعتري الإنسان من قلّة التّحفّظ والتّيقّظ، قال تعالی: لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا[ ق/ 22] ( غ ف ل ) الغفلتہ ۔ اس سہو کو کہتے ہیں جو قلت تحفظ اور احتیاط کی بنا پر انسان کو عارض ہوجاتا ہے ۔ قرآن میں ہے ۔ لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا[ ق/ 22] بیشک تو اس سے غافل ہو رہا تھا
یہ مکہ والے تو صرف دنیوی زندگی کے ظاہر کو جانتے ہیں کہ دنیا میں معاملات بیع وشراء حساب و کتاب ایک کا اور ہزار کا کس طرح ہوتا ہے اور سردیوں میں کن چیزوں کی ضرورت ہے اور گرمیوں میں کس چیز کی ضرورت ہے اور یہ لوگ آخرت کے کاموں سے اور اس کی تیاری سے بالکل بیخبر ہیں۔
آیت ٧ (یَعْلَمُوْنَ ظَاہِرًا مِّنَ الْحَیٰوۃِ الدُّنْیَا ج) ” یہاں سے موضوع ” التذکیر بآلاء اللّٰہ “ (اللہ کی نعمتوں کے حوالے سے نصیحت اور یاددہانی) کی طرف موڑا جا رہا ہے اور اس مضمون کے اعتبار سے سورة الروم اور سورة النحل میں بہت گہری مشابہت پائی جاتی ہے۔ (وَہُمْ عَنِ الْاٰخِرَۃِ ہُمْ غٰفِلُوْنَ ) ” یہ دنیا تو آخرت کی کھیتی ہے ‘ لیکن یہ لوگ دنیا کی اس حقیقت کو بالکل فراموش کیے بیٹھے ہیں۔ انہیں یاد ہی نہیں کہ آج وہ یہاں جو بوئیں گے کل آخرت میں وہی کچھ انہیں کاٹنا ہوگا۔ ان کے سامنے دنیوی زندگی کا صرف یہی پہلو رہ گیا ہے کہ کھاؤ پیؤ اور عیش کرو ‘ جبکہ آخرت کی زندگی کا تصور ان کے ذہنوں سے بالکل ہی اوجھل ہوگیا ہے۔
4 That is, "Although there are plenty of Signs and evidences which point to the Hereafter, and there is no reason why one should be heedless of it, yet the people are being heedless of it due to their own short-sightedness. They only see the apparent and the outward aspect of the worldly life and are unaware of what is hidden behind it; otherwise there has been no slackness on the part of God to warn them of it. "
سورة الروم حاشیہ نمبر : 4 یعنی اگرچہ آخرت پر دلالت کرنے و الے آثار و شواہد کثرت سے موجود ہیں اور اس سے غفلت کی کوئی معقول وجہ نہیں ہے ، لیکن یہ لوگ اس سے خود ہی غفلت برت رہے ہیں ۔ دوسرے الفاظ میں یہ یہ ان کی اپنی کوتاہی ہے کہ دنیوی زندگی کے اس ظاہری پردے پر نگاہ جما کر بیٹھ گئے ہیں اور اس کے پیچھے جو کچھ آنے والا ہے اس سے بالکل بے خبر ہیں ، ورنہ خدا کی طرف سے ان کو خبردار کرنے میں کوئی کوتاہی نہیں ہوئی ہے ۔
(30:7) ظاھرا۔ کھلا، اوپری، سطحی، ظاہری پہلو، اسم فاعل واحد مذکر۔ تنوین تحقیر اور تخسیس کے لئے ہے۔
7 ۔ یعنی محض دنیا کی ظاہری آرائش اور ساز و سامان کی فکر میں لگے رہتے ہیں اور آخرت کی کوئی فکر نہیں کرتے۔ یا دوسرا مطلب یہ ہوگا کہ ” وہ تو دنیوی زندگی کے صرف ظاہری پہلو کو جانتے ہیں اور انجام سے بیخبر ہیں “۔ یہ سمجھتے ہیں کہ فتح و شکست کا مدار ظاہری اسباب پر ہے مگر ان کو انجام کی خبر نہیں کہ وہ اللہ تعالیٰ کے قبضہ قدرت میں ہے۔ (کذا فی الوحیدی) یا دنیا کے کاموں میں تو خوب ماہر اور زیرک ہیں مگر امور آخرۃ سے بالکل بیخبر اور جاہل۔ امام حسن بصری (رح) فرماتے ہیں : ” ذرا ہم کو تو ناخن پر رکھ کر ہی پرکھ لیتے ہیں مگر نماز پڑھنی نہیں آتی “۔ (ابن کثیر)
3۔ اس لئے ان کو نہ اسباب عقوبت سے کہ کفر و انکار ہے اندیشہ ہے، نہ اسباب نجات کی کہ تصدیق و ایمان ہے فکر ہے۔
جنہیں اللہ تعالیٰ کی معرفت حاصل نہیں دنیاوی علم کے باوجود جاہل ہیں (یَعْلَمُوْنَ ظَاھِرًا مِّنَ الْحَیٰوۃِ الدُّنْیَا) (یہ لوگ دنیا والی زندگی کے ظاہر کو جانتے ہیں) (وَ ھُمْ عَنِ الْاٰخِرَۃِ ھُمْ غٰفِلُوْنَ ) (اور وہ آخرت سے غافل ہیں) یہاں جن لوگوں کے حق میں (لَا یَعْلَمُوْنَ ) فرمایا انہی کے حق میں (یَعْلَمُوْنَ ظَاھِرًا مِّنَ الْحَیٰوۃِ الدُّنْیَا) بھی فرما دیا، اس سے معلوم ہوا کہ اللہ تعالیٰ کی ذات وصفات اور اس کے تصرفات کو نہ جاننا اور اس کی معرفت حاصل نہ کرنا یہ جہالت ہے، اللہ تعالیٰ کی ذات کی معرفت حاصل نہ ہو اور دنیاوی زندگی کے آلات اور اسباب کو جانتے ہوں نئی نئی چیزیں ایجاد کرتے ہوں دنیاوی ترقی میں آگے بڑھ گئے ہوں اور مال جمع کرنے کے طریقوں سے واقف ہوں لیکن اللہ تعالیٰ کی ذات وصفات کو نہ جانتے ہوں اور آخرت سے غافل ہوں ( جہاں دائمی زندگی ملے گی جس کی خبر اللہ تعالیٰ کی کتابوں اور رسولوں نے دی ہے) تو ایسے لوگ اصحاب علم نہیں ہیں۔ انسان کی اصل ضرورت آخرت کے عذاب سے بچنا اور جنت کی نعمتوں سے مالا مال ہونا ہے۔ جو شخص اللہ تعالیٰ کی کتابوں پر ایمان نہ لایا اور اپنی آخرت کے لیے فکر مند نہ ہوا وہ شخص دنیا کے اسباب کو کتنا ہی جانتا اور سمجھتا ہو صاحب علم اور صاحب عقل نہیں ہے۔ سورة آل عمران میں فرمایا : (اِنَّ فِیْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَ الْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّیْلِ وَ النَّھَارِ لَاٰیٰتِ لِّاُولِی الْاَلْبَابِ الَّذِیْنَ یَذْکُرُوْنَ اللّٰہَ قِیٰمًا وَّ قُعُوْدًا وَّ عَلٰی جُنُوْبِھِمْ وَ یَتَفَکَّرُوْنَ فِیْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَ الْاَرْضِ ) (بلاشبہ آسمانوں اور زمینوں کے پیدا فرمانے میں ضرور نشانیاں ہیں عقل والوں کے لیے، جو اللہ کو یاد کرتے ہیں کھڑے ہوئے بھی بیٹھے بھی اور لیٹے بھی، اور وہ آسمانوں اور زمینوں کے بارے میں فکر کرتے ہیں) اس آیت شریفہ میں ان لوگوں کو عقل والا فرمایا ہے جو اللہ کی یاد میں لگے رہتے ہیں اور آسمان و زمین کی تخلیق کے بارے میں فکر کرتے ہیں یعنی ان کے وجود کو دیکھ کر خالق تعالیٰ شانہ کی ذات اور صفات کی معرفت حاصل کرتے ہیں، جو لوگ دنیا ہی پر دل دئیے ہوتے ہیں خواہ وہ کیسی ہی مشینیں ایجاد کرتے ہوں اور دنیا کو ترقی دینے میں مشہور ہوں وہ حقیقی صاحب عقل نہیں ہیں۔ سورة زمر میں فرمایا (قُلْ ھَلْ یَسْتَوِی الَّذِیْنَ یَعْلَمُوْنَ وَالَّذِیْنَ لاَ یَعْلَمُوْنَ اِِنَّمَا یَتَذَکَّرُ اُولُوا الْاَلْبَابِ ) (آپ فرما دیجیے کیا وہ لوگ برابر ہیں جو جانتے ہیں اور جو نہیں جانتے پس عقل والے ہی نصیحت حاصل کرتے ہیں) جس کا علم اللہ تعالیٰ کی توحید نہ سکھائے اور اس کے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر ایمان لانے پر آمادہ نہ کرے اور آخرت کا فکر مند نہ بنائے اس کا دنیاوی علم اس لائق نہیں ہے کہ اسے علم کہا جائے۔
8:۔ یہ مشرکین پر زجر ہے۔ یہ لوگ آخرت کی زندگی سے بالکل غافل ہیں اور اس کے لیے کچھ بھی تیاری نہیں کر رہے وہ صرف دنیا کی زندگی کی ظاہری ٹیپ ٹاپ کو جانتے ہیں اور صرف دنیوی زندگی کے عیش و آرام ہی کے لیے کوشاں ہیں۔ ان کی ساری تگ و دو بس دنیا میں زیست کا ساز و سامان مہیا کرنے کے لیے ہے۔
7۔ یہ لوگ دنیوی زندگی کی ظاہری سطح اور حالت کو جانتے ہیں اور آخرت سے یہ لوگ بالکل ہی بیخبر ہیں ۔ یعنی دنیوی زندگی کے کاروبار تجارت اور کھیتی باڑی کو جانتے ہیں اور آخرت کی ان کی کچھ خبر نہیں ۔ لا یعلمون اور یعلمون میں منافات نہیں کیونکہ علم کی نفی ہے امور دین میں اور اثبات علم ہے امور دنیا میں ۔ حضرت شاہ صاحب (رح) فرماتے ہیں یعنی ظاہر دنیا میں جس کا غلبہ دیکھیں اللہ اسی سے خوش ہے۔ 12
