ذٰلِکَ جَزَیۡنٰہُمۡ بِمَا کَفَرُوۡا ؕ وَ ہَلۡ نُجٰزِیۡۤ اِلَّا الۡکَفُوۡرَ ﴿۱۷﴾
[By] that We repaid them because they disbelieved. And do We [thus] repay except the ungrateful?
ہم نے ان کی ناشکری کا یہ بدلہ انہیں دیا ۔ ہم ( ایسی ) سخت سزا بڑے بڑے ناشکروں ہی کو دیتے ہیں ۔
Like this We requited them because they were ungrateful disbelievers. And never do We requite in such a way except those who are ungrateful. meaning, `We punished them for their disbelief.' Mujahid said, "He does not punish anyone except the disbelievers." Al-Hasan Al-Basri said, "Allah the Almighty has spoken the truth: no one will be punished in a manner that befits the sin except the ungrateful disbelievers."
[ ٢٨] یعنی یہ سزا کچھ قوم سبا سے ہی مختص نہ تھی بلکہ جو قوم بھی اللہ کی نعمتوں سے فائدہ اٹھانے کے بعد اپنے محسن حقیقی کو بھول جاتی ہے اور اس کا شکر ادا کرنے کے بجائے سرتابی کی راہ اختیار کرتی ہے۔ اللہ تعالیٰ کی سنت یہی ہے کہ وہ اس قوم کو ایسے ہی انجام سے دوچار کردیتا ہے۔
ذٰلِكَ جَزَيْنٰهُمْ بِمَا كَفَرُوْا ۔۔ : ” الْكَفُوْرَ “ مبالغے کا صیغہ ہے، بہت کفر کرنے والا، بہت ناشکرا۔ یعنی ہم نے انھیں اس کا بدلا دیا جو انھوں نے ناشکری کی اور ایسی سخت سزا ہم اسی کو دیتے ہیں جو بہت ناشکرا ہو، یعنی کافر و مشرک ہو، کیونکہ بڑی ناشکری اور بڑا ظلم شرک ہی ہے۔ تھوڑی بہت ناشکری والے سے ہمارا معاملہ درگزر کا ہوتا ہے۔ ” وَهَلْ نُجٰزِيْٓ اِلَّا الْكَفُوْرَ “ کے الفاظ سے معلوم ہو رہا ہے کہ یہاں کچھ الفاظ جو آگے قوسین میں ہیں، محذوف ہیں، یعنی ہم نے انھیں یہ جزا اس کے بدلے میں دی جو انھوں نے ناشکری کی (اور ناشکری میں حد سے بڑھ گئے) اور ہم ایسے بڑے ناشکرے ہی کو یہ سخت بدلا دیا کرتے ہیں۔
The next verse: ذَٰلِكَ جَزَيْنَاهُم بِمَا كَفَرُوا (Thus We punished them because of their ungratefulness.- 34:17) means that they were punished because they committed kufr. Kufr has two meanings. It could mean ungratefulness and it could mean the denial of the true faith. At this place, both meanings can be applied because they did both. They were ungrateful and they rejected the thirteen prophets sent to them. Special Note There are two things here that are likely to raise a question. It has been said earlier that Allah Ta’ ala had sent thirteen prophets to the people of Saba&. Then, it has also been stated above that the event relating to these people and the flood of &arim or dam transpired during the interim period after Sayyidna ` Isa (علیہ السلام) and before Sayyidna Muhammad al-Mustafa (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) called the period of fatrah or gap. During this period, according to the majority of Muslim scholars, simply no prophet was sent which is the reason why it is called the period of fatrah or gap. If so, the question is, how can the coming of these thirteen prophets be held as correct? An answer to this appears in Ruh ul-Ma’ ani. There it is said that from the event of the flood of the dam (&arim) being in the period of fatrah or gap, it does not become necessary that these prophets too came during that very period. It is possible that the coming of the prophets to these people dates back prior to the period of fatrah or gap while their contumacy and hostility to faith may have increased during the period of fatrah whereupon the punishment of the flood from the dam was sent upon them in the period of fatrah. Allah knows best. The word: کَفُور (kafur) in the second sentence of verse17: وَهَلْ نُجَازِي إِلَّا الْكَفُورَ (And We do not give (such a) punishment but to the ungrateful - 34:17) is an emphatic form of: کَافِر (kafir) which means one who is very ungrateful or is an absolute disbeliever. As such, the verse could be taken to mean: &We do not punish anyone other than the one who is very ungrateful or is an absolute disbeliever.& This, quite obviously, is counter to all those verses of the Qur&an and sound ahadith which prove that Muslim sinners will also receive the punishment of Jahannam (Hell) to the measure of their deed - even though, finally, once they have gone through their punishment, they will be taken out of the Jahannam because of their &Iman or faith and admitted into Jannah (Paradise). To resolve this difficulty, it has been said that it does not signify punishment in some absolute sense, instead, it means a mass punishment as was sent over the people of Saba&. This one is particular to disbelievers. Such punishment does not befall Muslim sinners. (Ruh u1-Ma‘ani) This finds support in the saying of a Ta` bai Ibn Khiyarah. He said, جَازَاُء الَعصِیَۃِ الوَھُن فِی عِبادۃِ وَاضِیقُ فِی المَعِیشَۃِ وَالتَّعَشُّرُ فِی اللَّذَّۃِ قال لَا یُصَادِفُ لَذَّۃُ حَلَااِلَّا جَآَءہ مَن ینغصہ إیّاھا (The punishment of sin is that the sinning person becomes sluggish in acts of worship (` ibadah) his economic conditions becomes straitened, and enjoyment (itself) becomes hard to bear...& Ibn Khiyarah explained the latter part of his statement by saying, &When one is blessed with something halal he can enjoy, there comes one or the other reason which spoils this enjoyment&. (Ibn Kathir) This tells us that the punishments given to Muslim sinners are of this nature. No open punishment hits them either from the heavens or from beneath the earth. That is particular to disbelievers. And sage Hasan al-Basri (رح) said: صَدَقَ اللہُ العَطِیم لَا یُعَاقَب بِمَثلِ فِعلِہ اِلَّا الکَفُور (&Great is Allah and He said it right: The punishment of an evil deed exactly in proportion to it is not given to anyone but the kafur& - someone very ungrateful or absolutely disbelieving). (Ibn Kathir) This is because a believer, who is no kafur, receives some concession with respect to his or her sins as well. An interpretation of the sense of this verse appears in Ruh-ul-Ma’ ani with reference to Kashf. There it is said that the statement is made in its real sense. Punishment as punishment is given only to a disbeliever and whatever pain is caused to a believing sinner through things like fire is only an apparent punishment. In reality, the purpose is to cleanse him from sin. This is like heating up gold in a furnace. The purpose is to remove its unwanted sediments. This holds true in the case of a believer as well. If he too is put in Jahannam as a consequence of some sin of his, it will be to burn out those elements of his body that have grown on him from consuming what is haram. Once this is taken care of, he is ready to go to Jannah and it does not take much time that he is taken out of Jahannam (Hell) and admitted into the Paradise (Jannah).
(آیت) ذلک جزیناھم بما کفروا، یعنی یہ سزا ہم نے ان کو اس لئے دی کہ انہوں نے کفر کیا۔ کفر کے معنی ناشکری کے بھی آتے ہیں اور دین حق سے انکار کے بھی آتے ہیں۔ یہاں دونوں معنی ہو سکتے ہیں، کیونکہ انہوں نے ناشکری بھی کی اور جو تیرہ انبیاء ان کی طرف بھیجے گئے تھے ان کی تکذیب بھی کی۔ فائدہ : اس واقعہ میں جو یہ بیان ہوا ہے کہ سبا کی طرف اللہ تعالیٰ نے اپنے تیرہ پیغمبر بھیجے تھے، اور اس کے ساتھ یہ بھی اوپر گزر گیا ہے کہ اس قوم اور سیل عرم کا واقعہ حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کے بعد آنحضرت محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی بعثت سے پہلے درمیانی زمانے میں تھا جس کو زمانہ فترت کہا جاتا ہے۔ اور جمہور علماء کے نزدیک اس زمانے میں کوئی نبی و پیغمبر مبعوث ہی نہیں ہوا، اسی لئے اس کو فترت کے زمانے سے تعبیر کرتے ہیں، تو یہ تیرہ انبیاء کی بعثت کیسے صحیح ہو سکتی ہے ؟ روح المعانی میں اس کا جواب یہ دیا ہے کہ واقعہ سیل عرم کا فترت کے زمانے میں ہونے سے یہ لازم نہیں آتا کہ یہ انبیاء بھی اسی زمانے میں آئے ہوں، ہوسکتا ہے کہ انبیاء کی بعثت اس قوم کی طرف زمانہ فترت سے پہلے ہو اور ان کی سرکشی اور کفر زمانہ فترت میں بڑھی ہو جس پر سیل عرم کا عذاب فترت میں ان پر بھیجا گیا ہو واللہ اعلم۔ (آیت) وھل نجزی الا الکفور، کفور، کافر کا صیغہ مبالغہ ہے، جس کے معنی ہیں بہت کفر کرنے والا اور آیت کے معنی یہ ہوئے کہ ” ہم بہت کفر کرنے والے کے سوا کسی کو سزا نہیں دیتے “ یہ بظاہر ان تمام آیات قرآن اور احادیث صحیحہ کے خلاف ہے جن سے ثابت ہے کہ مسلمان گناہ گاروں کو بھی جہنم کی سزا ان کے عمل کے مطابق دی جائے گی، اگرچہ آخر کار سزا بھگتنے کے بعد وہ ایمان کی وجہ سے جہنم سے نکال کر جنت میں داخل کردیئے جائیں گے۔ اس اشکال کے جواب میں بعض حضرات نے فرمایا کہ مراد یہاں مطلق عذاب نہیں، بلکہ ایسا عذاب عام جیسا کہ قوم سبا پر بھیجا گیا یہ کافروں کے ساتھ مخصوص ہے، مسلمان گناہ گاروں پر ایسا عذاب نہیں آتا۔ (روح) اس کی تائید ایک تابعی ابن خیرہ کے قول سے بھی ہوتی ہے۔ انہوں نے فرمایا جزاء المعصیة الوھن فی العباة واضیق فی المحیشة والتعسر فی اللذة قال لا یصادف لذة حلالاً الا جاءہ من ینغصہ ایاھا، ” یعنی معصیت کی سزا یہ ہے کہ عبادت میں سستی پیدا ہوجائے، معیشت میں تنگی پیدا ہوجائے اور لذت میں تعسر یعنی دشواری پیدا ہوجائے۔ جس کا مطلب ابن خیرہ نے یہ بیان فرمایا کہ جب اس کو کوئی حلال لذت نصیب ہوتی ہے تو کوئی نہ کوئی ایسا سبب پیدا ہوجاتا ہے جو اس لذت کو مکدر کردیتا ہے “ (ابن کثیر) معلوم ہوا کہ مومن گناہ گار کی سزائیں دنیا میں اس قسم کی ہوتی ہیں، اس پر آسمان سے یا زمین سے کوئی کھلا عذاب نہیں آتا، یہ کفار ہی کے ساتھ مخصوص ہے۔ اور حضرت حسن بصری نے فرمایا : صدق اللہ العظیم لایعاقب بمثل فعلہ الا الکفور، یعنی اللہ تعالیٰ نے سچ فرمایا کہ برے عمل کی سزا اس کے برابر بجز کفور کے کسی کو نہیں دی جاتی۔ (ابن کثیر) کیونکہ غیر کفور یعنی مومن کو اس کے گناہوں میں بھی کچھ چھوٹ دی جاتی ہے۔ اور روح المعانی میں بحوالہ کشف اس آیت کے مفہوم کی توجیہ یہ کی ہے کہ کلام اپنی حقیقت پر ہے کہ سزا بطور سزا کے تو صرف کافر کو دی جاتی ہے اور مومن گناہگار کو جو تکلیف آگ وغیرہ کی دی جاتی ہے وہ صرف صورت سزا کی ہوتی ہے، درحقیقت اس کو گناہ سے پاک کرنا مقصود ہوتا ہے، جیسے سونے کو بھٹی میں ڈال کر تپانے سے اس کا میل دور کرنا مقصود ہوتا ہے اسی طرح مومن کو بھی اگر کسی گناہ کی پاداش میں جہنم میں ڈالا گیا تو اس لئے کہ اس کے بدن کے وہ اجزاء جل جائیں جو حرام سے پیدا ہوئے ہیں۔ اور جب یہ ہو چکتا ہے تو وہ جنت میں جانے کے قابل ہوجاتا ہے، اس وقت جہنم سے نکال کر جنت میں داخل کردیا جاتا ہے۔
ذٰلِكَ جَزَيْنٰہُمْ بِمَا كَفَرُوْا ٠ ۭ وَہَلْ نُجٰزِيْٓ اِلَّا الْكَفُوْرَ ١٧ جزا الجَزَاء : الغناء والکفاية، وقال تعالی: لا يَجْزِي والِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلا مَوْلُودٌ هُوَ جازٍ عَنْ والِدِهِ شَيْئاً [ لقمان/ 33] ، والجَزَاء : ما فيه الکفاية من المقابلة، إن خيرا فخیر، وإن شرا فشر . يقال : جَزَيْتُهُ كذا وبکذا . قال اللہ تعالی: وَذلِكَ جَزاءُ مَنْ تَزَكَّى [ طه/ 76] ، ( ج ز ی ) الجزاء ( ض ) کافی ہونا ۔ قرآن میں ہے :۔ { لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا } ( سورة البقرة 48 - 123) کوئی کسی کے کچھ کام نہ آئے گا ۔ کہ نہ تو باپ اپنے بیٹے کے کچھ کام آئے اور نہ بیٹا اپنے باپ کے کچھ کام آسکیگا ۔ الجزاء ( اسم ) کسی چیز کا بدلہ جو کافی ہو جیسے خیر کا بدلہ خیر سے اور شر کا بدلہ شر سے دیا جائے ۔ کہا جاتا ہے ۔ جزیتہ کذا بکذا میں نے فلاں کو اس ک عمل کا ایسا بدلہ دیا قرآن میں ہے :۔ وَذلِكَ جَزاءُ مَنْ تَزَكَّى [ طه/ 76] ، اور یہ آں شخص کا بدلہ ہے چو پاک ہوا ۔ كفر الكُفْرُ في اللّغة : ستر الشیء، ووصف اللیل بِالْكَافِرِ لستره الأشخاص، والزّرّاع لستره البذر في الأرض، وأعظم الكُفْرِ : جحود الوحدانيّة أو الشریعة أو النّبوّة، والکُفْرَانُ في جحود النّعمة أكثر استعمالا، والکُفْرُ في الدّين أكثر، والکُفُورُ فيهما جمیعا قال : فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلَّا كُفُوراً [ الإسراء/ 99] ( ک ف ر ) الکفر اصل میں کفر کے معنی کیس چیز کو چھپانے کے ہیں ۔ اور رات کو کافر کہا جاتا ہے کیونکہ وہ تمام چیزوں کو چھپا لیتی ہے ۔ اسی طرح کا شتکار چونکہ زمین کے اندر بیچ کو چھپاتا ہے ۔ اس لئے اسے بھی کافر کہا جاتا ہے ۔ اور سب سے بڑا کفر اللہ تعالیٰ کی وحدانیت یا شریعت حقہ یا نبوات کا انکار ہے ۔ پھر کفران کا لفظ زیادہ نعمت کا انکار کرنے کے معنی ہیں استعمال ہوتا ہے ۔ اور کفر کا لفظ انکار یہ دین کے معنی میں اور کفور کا لفظ دونوں قسم کے انکار پر بولا جاتا ہے ۔ چناچہ قرآن میں ہے : ۔ فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلَّا كُفُوراً [ الإسراء/ 99] تو ظالموں نے انکار کرنے کے سوا اسے قبول نہ کیا ۔
اور ہم نے ان کو یہ سزا ان کی ناشکری کی وجہ سے دی کیونکہ انہوں نے اللہ تعالیٰ اور اس کی نعمتوں کی ناشکری کی اور ہم ایسی سزا بڑے ناشکر گزار ہی کو دیا کرتے ہیں۔
آیت ١٧ { ذٰلِکَ جَزَیْنٰہُمْ بِمَا کَفَرُوْا } ” یہ بدلہ دیا ہم نے ان کو ان کے کفر انِ نعمت کی وجہ سے۔ “ { وَہَلْ نُجٰزِیْٓ اِلَّا الْکَفُوْرَ } ” اور ہم ایسا برا بدلہ نہیں دیتے مگر نا شکرے لوگوں کو۔ “ چند سال پہلے میرا ذہن پاکستان کی تاریخ کے حوالے سے ان آیات کی طرف منتقل ہوا کہ ہمیں بھی اللہ تعالیٰ نے دائیں اور بائیں کے دو خوبصورت باغات سے نوازا تھا۔ ایک باغ کا نام مغربی پاکستان تھا اور دوسرے کا مشرقی پاکستان۔ ہمارے لیے بھی اللہ تعالیٰ کی طرف سے دونوں باغات میں آزادی اور امن وامان کا ماحول فراہم کیا گیا تھا۔ دونوں جگہوں پر کسی نہ کسی حد تک بَلْدَۃٌ طَیِّبَۃٌ وَّرَبٌّ غَفُوْرٌکی عملی تصویر نظر آتی تھی۔ پھر ہم بھی اپنے رب کی نا شکری کے مرتکب ہوئے ‘ ہم نے بھی اس کی اطاعت سے اعراض کیا۔ چناچہ ہمارے اس طرز عمل کے باعث ہم سے بھی بہت سی نعمتیں سلب کرلی گئیں اور پھر ہمیں معاشی بدحالی اور خطرات و خدشات کی اس حالت کو پہنچا دیا گیا جس کا سامنا ہم آج کر رہے ہیں۔ سورة الانبیاء میں اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے : { لَقَدْ اَنْزَلْنَآ اِلَیْکُمْ کِتٰبًا فِیْہِ ذِکْرُکُمْط اَفَلَا تَعْقِلُوْنَ ۔ ” (اے لوگو) ہم نے تمہاری طرف یہ کتاب نازل کی ہے ‘ اس میں تمہارا ذکر ہے ‘ تو کیا تم لوگ عقل سے کام نہیں لیتے ؟ “ اس فرمانِ الٰہی کے مطابق قرآن کے اندر ہر قوم اور ہر انسان کو اپنے حالات کا عکس کہیں نہ کہیں ضرور نظر آئے گا ‘ بشرطیکہ اسے پڑھنے والے اس کے ” بین السطور “ مطالب و مفاہیم کو سمجھنے کی کوشش کریں۔ چناچہ ہمیں ہلکے سے ہلکے درجے میں ہی سہی اس آیت کا تطابق اپنے قومی و ملکی حالات پر کر کے اپنے گریبانوں میں جھانکنے کی ضرور کوشش کرنی چاہیے۔
(34:17) ذلک۔ یہ تبدیلی۔ جزینہم۔ جزینا ماضی جمع متکلم ہم ضمیر مفعول جمع مذکر غائب جزاء (باب ضرب) مصدر۔ ہم نے ان کو بدلہ دیا۔ ہم نے ان کو سزا دی۔ بما میں با سببیہ ہے۔ ما موصولہ۔ بہ سبب ان کی ناشکری کے۔ ان کے کفر کے۔ ھل۔ کیا۔ یہاں ھل نافیہ ہے۔ نہیں کے معنی ہیں۔ الکفور۔ صفت مشبہ کا صیغہ ہے۔ بوجہ مفعول ہونے کے منصوب ہے۔ کافر، ناشکرا۔ ناسپاس۔ احسان فراموش۔
ف 4 یعنی اسی سخت سزا صرف انہی لوگوں کو دی جاتی ہے جو ناشکری پر اترآتے ہیں اور سڑک سے بڑھ کرنا شکری کیا ہوسکتی ہے۔ سورة نمل میں گزر چکا ہے کہ یہ لوگ سورج کی پوجا کرتے تھے۔ ( ابن کثیر)
ذلک جزینھم۔۔۔۔۔۔ الا الکفور (17) یعنی کفران نعمت کی وجہ سے ان کو یہ سزا دی گئی۔ لیکن ابھی تک یہ لوگ اپنی بستیوں ہی میں رہ رہے تھے اگرچہ اس سیلاب کی وجہ سے ان کے رزق کے ذرائع محدود ہوگئے تھے۔ خوشحالی اور سہولیات کے بدلے بدحالی اور مشکلات معیشت نے جگہ لے لی تھی۔ لیکن ابھی تک ان کو ٹکڑے ٹکڑے کرکے زمین کے اندر بکھیر نہ دیا گیا تھا۔ اور ان کی بستیوں اور برکت والی بستیوں مکہ مکرمہ اور بیت المقدس کے درمیان مواصلات کا سلسلہ باقی تھا۔ علاقہ سبا کے شمال میں یمن کا علاقہ بھی آباد تھا اور یمن مکہ اور مدینہ کے ذریعہ شام اور بیت المقدس سے جڑا ہوا تھا۔ یہ راہ مامون اور جاری تھی۔
18:۔ ذلک جزیناھم الخ : یہ ہم نے ان کو ناشکری اور کفران نعمت کی سزا دی اور ہم ایسی سزا ناسپاس اور احسان فراموش لوگوں ہی کو دیا کرتے ہیں۔
(17) ہم نے ان کو یہ سزا ان کی اس ناشکری اور ناسپاسی کے سبب دی جس کے وہ مرتکب ہوتے تھے اور ہم ایسی سزا صرف اسی کو دیا کرتے ہیں جو بڑا ناسپاس ہو۔ ضحاک کہتے ہیں کہ یہ لوگ فترت کے زمانے میں تھے یعنی حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) اور جناب سیدالمرسلین (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے درمیان کا زمانہ، اگر یہ دور ہو تو شاید حضرت عیسیٰ علیہ اسلام کے وصی ان کو سمجھانے آتے ہوں گے۔ بہرحال ! پیام خداوندی ان کو کسی نہ کسی ذریعے سے پہنچا ہوگا اور نافرمانی کے باعث یہ تباہی آئی ہوگی۔ بند ٹوٹنے کا سبب گھونس ہوں یا چوہے ہوں، ظاہری طور پر کوئی سبب ہوا ہو لیکن یہ واقعہ ہے کہ مآرب ویران کیا گیا اور ان کی نافرمانی اور ناسپاسی کے باعث ویران ہوا۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا دیا۔ ذالک جزینھم بما کفروا اور یہ بھی فرما دیا کہ ہم معمولی باتوں پر سزا نہیں دیا کرتے مگر ہاں جب کسی ناسپاس کی ناسپاسی حد سے بڑھ جاتی ہے تب ہماری جانب سے سزا کا حکم جاری ہوتا ہے۔ وھل نجری الا الکفور نعوذ باللہ من الکفر والطغیان
