حضرت ابن عباس رضی اللہ تعالیٰ عنہما فرماتے ہیں کہ یہ سورت مدینہ شریف میں اتری ہے ، حضرت عبداللہ بن زبیر اور حضرت زید بن ثابت رضی اللہ تعالیٰ عنہما بھی یہی فرماتے ہیں ، حضرت ابن عباس سے یہ بھی مروی ہے کہ جب یہ سورت اتری تو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا اب روک رکھنا نہیں ، مستدرک حاکم میں حضرت عبداللہ بن مسعود رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے مروی ہے کہ سورۃ نساء میں پانچ آیتیں ایسی ہیں کہ اگر ساری دنیا بھی مجھے مل جائے جب بھی مجھے اس قدر خوشی نہ ہو جتنی ان آیتوں سے ہے یعنی آیت ( اِنَّ اللّٰهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ ) 4 ۔ النسآء:40 ) اللہ تعالیٰ کسی پر ذرہ برابر ظلم نہیں کرتا اور جس کسی کی جو نیکی ہوتی ہے اس کا ثواب بڑھا چڑھا کر دیتا ہے اور اپنی طرف سے جو بطور انعام اجر عظیم دے وہ جداگانہ ہے اور آیت ( اِنْ تَجْتَنِبُوْا كَبَاۗىِٕرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّاٰتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُّدْخَلًا كَرِيْمًا ) 4 ۔ النسآء:31 ) اگر تم کبیرہ گناہوں سے بچ جاؤ تو ہم تمہارے صغیرہ گناہ خود ہی معاف فرما دیں گے اور تمہیں عزت والی جگہ جنت میں لے جائیں گے اور آیت ( اِنَّ اللّٰهَ لَا يَغْفِرُ اَنْ يُّشْرَكَ بِهٖ وَيَغْفِرُ مَا دُوْنَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَّشَاۗءُ ۚوَمَنْ يُّشْرِكْ بِاللّٰهِ فَقَدِ افْتَرٰٓى اِثْمًا عَظِيْمًا ) 4 ۔ النسآء:48 ) یعنی اللہ تعالیٰ اپنے ساتھ شریک کرنے والے کو تو نہیں بخشتا باقی جس گنہگار کو چاہے بخش دے اور آیت ( وَلَوْ اَنَّھُمْ اِذْ ظَّلَمُوْٓا اَنْفُسَھُمْ جَاۗءُوْكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللّٰهَ وَاسْتَغْفَرَ لَھُمُ الرَّسُوْلُ لَوَجَدُوا اللّٰهَ تَوَّابًا رَّحِـيْمًا ) 4 ۔ النسآء:64 ) یعنی یہ لوگ گناہ سرزد ہو چکنے کے بعد تیرے پاس آ جاتے اور خود بھی اللہ تعالیٰ سے اپنے گناہ کیبخشش طلب کرتے ہیں اور رسول صلی اللہ علیہ وسلم بھی ان کے لئے استغفار طلب کرتا تو بیشک وہ اللہ تعالیٰ کو معافی اور مہربانی کرنے والا پاتے امام حاکم فرماتے ہیں یوں تو اس کی اسناد صحیح ہے لیکن اس کی ایک راوی عبدالرحمن کے اپنے باپ سے سننے میں اختلاف ہے ، عبدالرزاق کی اس روایت میں آیت ( ولو انہم ) الخ ، کے بدلے آیت ( وَمَنْ يَّعْمَلْ سُوْۗءًا اَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهٗ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللّٰهَ يَجِدِ اللّٰهَ غَفُوْرًا رَّحِيْمًا ) 4 ۔ النسآء:110 ) ہے یعنی جس شخص سے کوئی برا کام ہو جائے یا اپنے نفس پر ظلم کر گزرے پھر اللہ تعالیٰ سے معافی مانگ تو بیشک وہ اللہ تعالیٰ کو بخشنے والا مہربان پائے گا دونوں احادیث میں تطبیق اس طرح ہے کہ ایک آیت کا بیان کرنا پہلی حدیث میں یا تو رہ گیا ہے اور اس کا بیان دوسری حدیث میں ہے تو چار آیتیں پہلی حدیث اور پانچویں آیت اس حدیث ( ومن یعمل ) الخ ، کی مل کر پانچ ہو گئیں یا یہ ہے کہ آیت ( ان اللہ لا یظلم مثقال ذرۃ ) والی آیت پوری ہے اور آیت ( وان تک حسنتہ ) کو الگ آیت شمار کیا ہے تو دونوں احادیث میں پانچ پانچ آیتیں ہو گئیں ( واللہ اعلم ۔ مترجم ) ابن جریر میں حضرت عبداللہ بن عباس سے مروی ہے کہ اس سورت میں آٹھ آیتیں ہیں جو اس امت کے لئے ہر اس چیز سے بہتر ہیں جن پر سورج نکلتا اور غروب ہوتا ہے پہلی آیت ( يُرِيْدُ اللّٰهُ لِيُـبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَيَتُوْبَ عَلَيْكُمْ ۭ وَاللّٰهُ عَلِيْمٌ حَكِيْمٌ ) 4 ۔ النسآء:26 ) اللہ تعالیٰ چاہتا ہے کہ اپنے احکام تم پر صاف صاف بیان کر دے اور تمہیں ان اچھے لوگوں کی راہ راست دکھاوے جو تم سے پہلے گزر چکے ہیں اور تم پر مہربانی کرے اللہ تعالیٰ دانا اور حکمت والا ہے ، دوسری آیت ( يُرِيْدُ اللّٰهُ اَنْ يُّخَفِّفَ عَنْكُمْ ۚ وَخُلِقَ الْاِنْسَانُ ضَعِيْفًا ) 4 ۔ النسآء:28 ) یعنی انسان چونکہ ضعیف پیدا کیا گیا ہے اللہ تعالیٰ اس پر تخفیف کرنا چاہتا ہے ، باقی آیتیں وہی جو اوپر گزریں ابن ابی ملیکہ فرماتے ہیں میں نے حضرت ابن عباس سے سورۃ نساء کی بابت سنا پس میں نے قرآن پڑھا اور میں اس وقت چھوٹا بچہ تھا ( حاکم )
Sequence _ _ The last verse of Surah Al-` Imran was concluded with an exhorta¬tion to Taqwa, the fear of Allah. The present Surah begins with Taqwa in the mode of command. The previous Surah mentioned some battles, described the manner of treating antagonists, condemned misappro¬priation in battle spoils and took up several other matters. In the earlier part of the present Surah, there are injunctions about rights related to one s own people which must be fulfilled while living and inter-acting with them, such as, the rights of orphans, relatives and wives (known as حقُوقُ العباد Huququl-` Ibad: the rights of the servants of Allah). But, there are some rights which are justiciable, that is, their fulfill¬ment can be enforced through law, like common transactions of buying and selling. The rights involved in lease, tenancy and wages can be settled through mutual agreements and arbitration; should a party fall short in fulfilling settled rights, these can be legally retrieved and enforced. But, the fulfillment of the rights of those in one s own charge - children, parents, husband and wife, and orphans - and the rights of other relatives which fall on each other - all depend upon civilized behaviour, respect, loving and caring, and above all on that genuinely heartfelt desire to do what is good for them. These are behaviour patterns which cannot be weighed on a scale of things. That they be determined fully and perfectly through mutual agreements is also much too difficult. Therefore, there is just no other method of their fulfillment except having the fear of Allah and the fear of what would happen in the life to come. This is known as Taqwa and the truth of the matter is that this power of Taqwa is more effective than the combined powers of government and law. Hence, the Surah opens with the command of Taqwa when it says: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ ( O men, fear your Lord). The word, اتَّقُوا ittaqu translated here as fear means fear acting against your Lord which perhaps is the reason why the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) used to recite this verse as part of his address while solemnizing a marriage. Therefore, reciting it in the Khutbah of Nikah is a perennial revival of the Sunnah. Here, the form of address in the verse is worth attention. It says: يَا أَيُّهَا النَّاسُ ( O men) which includes all human beings, men or women, and whether they are present at the time of the revelation of the Qur an or shall continue to be born right through to the Day of Doom. Then, alongwith the command of ittaqu (fear) the word used is Rabb (Lord) which has been selected out of the most fair names of Allah. This is to point out that the fear of Allah so enjoined has a justification and wisdom of its own. The Being totally responsible for man s nurture the manifestations of Whose Lord-worthiness he witnesses every moment of his life, certainly deserves all the awe one is capable of. The very thought that anyone could rise in antagonism and defiance against Allah is terribly dangerous. Immediately after the text brings into focus the most exalted majesty of the Lord by saying that He created human beings, all of them, in His wisdom and mercy. Here it was quite possible to create and cause to be present, whatever it was to be, in more than one way. But, He chose to have one way and one form, a very particular one, when he created all human beings from the one and only human being, that is, Sayyidna Adam (علیہ السلام) ، and thus it was that He tied all of them in a strong bond of brotherhood. So, it is not only the fear of Allah and the fear of Akhirah (Hereafter) which demand man s alle-giance to the Lord of all creation, but this bond of brotherhood between human beings also requires that rights of humanity - of mutual sympathy, wellbeing and collective good - be fully discharged. And between man and man, let there be no one high or low in race or caste, in colour or language, and that all such distinctions be never made the criterion of good or bad, nobility or meanness. Therefore, it was said: الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً meaning who has created you from a single soul (that is, Sayyidna Adam (علیہ السلام) who is the father of all human beings), and from it created its match (that is, his wife, Hawwa (Eve), and spread from the two, many men and women (in the world) . In short, this verse serves as an introduction to injunctions which are going to appear in this Surah. The purpose here is to dissuade human beings from becoming the usurpers of Divine rights, while at the same time, by telling them that they all are the children of the same father, the wonderful humane dimension of love, mutual sympathy and concern was given as the working hypothesis of common living, so that the mutual rights of relatives, orphans and married couples could be fulfilled right from the heart at the very grass oot level. Towards the end of verse 1, the exhortation to fear Allah has been beamed at man from yet another angle. Isn’ t it that man demands his rights from others in the name of Allah and exacts what he wants from them? It means that one who expects others to fear Allah should do that himself as well. The last word, وَالْأَرْحَامَ wal-arham, is there to warn that any shortcoming in taking good care of near relations, whether from the side of one s father or mother, should be avoided. The second verse emphasizes the rights of orphaned children and establishes rules to protect their property. The commentary which follows takes up the last two aspects of near relations and orphans in some detail. Commentary Treating Near Relations Well: The word, الْأَرْحَامَ al-arham in verse 1 is the plural of رحم rahm. Rahm رحم is womb. The womb of the mother is the home of the child until born. Since this womb is the source of blood relationship, the act of main¬taining relations in that line is called ilatur ahm in Arabic (literally, umbilical link or bond or relationship). The converse of it, that is, showing carelessness and indifference towards natural linkage based on blood relationship is identified as قتل الرحم qat`-al ahm (literally, umbilical delinkage, meaning cutting off relationship with one s kin). The noble ahadith have laid great emphasis on bonds of kinship. The Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) has said: من احَبَّ ان یبسط لہ فی رزقہ و ینسا لہ فی اثرہ فلیصل رحمۃ Whoever likes to have his livelihood made plentiful and his age extended for him should maintain good relations with his near of kin. (Mishkat, p. 419) This hadith tells us about two benefits that issue forth from treating near relations well. The merit of the Hereafter vouchsafed, this fair treatment of one s kin has its benefits in this life as well, that is, it removes straightening from his livelihood and blesses his age with more good years. Sayyidna ` Abdullah ibn Salam (رض) says: When the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) came to Madinah al-Tayyibah and I presented myself before him, the very first words from him which fell into my ears were: یا ایھا الناس افشوا السلام ط واطعموا الطعام و صلوا الارحام، وصلوا باللیل والناس ینام ، تدخلوا الجنۃ بالسلام O men, make a practice of greeting each other with salam, and feed people (for the pleasure of Allah), and treat near rela¬tions well, and pray by night while people sleep - you will enter Paradise in peace. (Mishkat, p. 108) In another hadith, it has been reported that اَمُّ المؤمنین Ummul-Mu minin (the Mother of the Faithful) Sayyidah Maymuna (رض) had freed her bond woman. When she told the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) about it, he said: لو اعطیتھا اخوالک کان اعظم لاجرک Had you given her to your maternal uncle, your reward would have been greater. (Mishkat, p. 171) Although, Islam motivates people to free slaves and rates it as one of the finest acts of merit, yet the status of treating relatives fairly has been given more importance. There is another narration on the same subject in which the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) has been reported to have said: الصدقۃ علی المسکین صدقۃ وھی علی ذی الرحم ثنتان ط صدقۃ وصلۃ Charity to the needy is just charity, while to a near relative it becomes twofold: charity and kinship. (Mishkat, p. 171) Hence, a simple change in the end-use of charity yields two types of merits. As opposed to this there is the attitude of cold-shouldering or severing of blood relationships. How stern are the warnings given in hadith reports against this can be imagined from the following two ahadith: The Holy Prophet صلی اللہ علیہ وسلم said: 1۔ لا یدخل الجنۃ قاطع 1. A breaker of (blood) relationships shall not enter Paradise. (Mishkat, p 419) 2- لا تنزل الرحمۃ علی قوم فیہ قاطع رحم 2. Mercy shall not descend upon a people among whom there is a breaker of (blood) relationships. (Mishkat, p. 420) The statement in the last sentence of this verse: إِنَّ اللَّـهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا (and surely, Allah is watchful over you) motivates human hearts to fulfill rights as and when they are due because Divine watchfulness implies awareness of whatever there is in human hearts - intentions, scruples, motives - everything. Doing things halfheartedly, formally, or for fear of possible embarrassment, without any genuine desire to serve, shall remain acts unacceptable to Allah. Incidentally, from here we find out why Allah should be feared - because He is watchful over everyone, always. As pointed out elsewhere too, this is typical of the usual style of the Holy Qura n when it does not introduce laws in sheer cold print like the laws of the governments of this world, but puts them forth in the manner of education, training and affection by not restricting itself to the word of law alone, but by combining it with the grooming of minds and hearts as well.
ربط آیات و سورت سورة آل عمران کی آخری آیت تقوی پر ختم ہوئی ہے اور یہ سورت بھی حکم تقوی سے شروع ہو رہی ہے، پہلی سورت میں بعض غزوات اور مخالفین کے ساتھ برتاؤ کرنے اور غزوات کے سلسلہ میں مال غنیمت حاصل ہونے پر خیانت کی مذمت اور بعض دیگر امور کا ذکر تھا، اس سورت کے شروع میں اپنوں سے میل جول یعنی حقوق العباد سے متعلق احکام ہیں، مثلاً یتیموں کے حقوق، رشتہ داروں اور بیویوں کے حقوق وغیرہ، لیکن حقوق کچھ تو ایسے ہیں جو قانون انضباط میں آسکتے ہیں اور ان کی ادائیگی بزور قانون کرائی جاسکتی ہے، جیسے عام معاملات بیع و شراء اجارہ و مزدوری کے ذریعہ پیدا ہونے والے حقوق، جو باہمی معاہدات اور صلح کے ذریعہ طے ہو سکتے ہیں، اگر کوئی فریق مقررہ حقوق کی ادائیگی میں کوتاہی کرے تو بزور حکومت بھی دلوائے جاسکتے ہیں، لیکن اولاد، والدین، شوہر اور بیویو یتیم بچے جو اپنی تحویل میں ہوں اور دوسرے رشتہ داران کے باہمی حقوق جو ایک دوسرے پر عائد ہوتے ہیں، ان کی ادائیگی کا مدار، ادب، احترام، دلداری، ہمدردی اور قلبی خیر خواہی پر ہے، اور یہ ایسی چیزیں ہیں جو کسی کانٹے میں تولی نہیں جا سکتیں، اور معاہدات کے ذریعہ بھی ان کی پوری تعیین مشکل ہے، لہٰذا ان کی ادائیگی کے لئے بجز خوف خدا اور خوف آخرت کے کوئی دوسرا ذریعہ نہیں، جس کو تقوی سے تعبیر کیا جاتا ہے اور حقیقت میں یہ تقوی کی طاقت حکومت اور قانون کی طاقت سے کہیں زیادہ ہے، اس لئے اس سورت کو امر بالتقوی سے شروع فرمایا اور ارشاد ہوا : یایھا الناس القواربکم، یعنی ” اے لوگو ! اپنے رب کی مخالفت سے ڈرو “ اور شاید یہی وجہ ہے کہ آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اس آیت کو خطبہ نکاح میں پڑھا کرتے تھے اور خطبہ نکاح میں اس کا پڑھنا مسنون ہے، اس میں یہ بات بھی قابل نظر ہے کہ خطاب یایھا الناس کے ذریعہ فرمایا گیا ہے جس میں تمام انسان شامل ہیں، مرد ہوں یا عورتیں اور نزول قرآن کے وقت موجود ہوں یا آئندہ قیامت تک پیدا ہوں، پھر حکم اتقوا کے ساتھ اللہ تعالیٰ کے اسماء حسنی میں سے لفظ رب کو اختیار کیا گیا جس میں امر تقوی کی علت اور حکمت کی طرف اشارہ فرما دیا کہ جو ذات تمہاری پرورش کی کفیل ہے اور جس کی شان ربوبیت کے مظاہر انسان اپنی زندگی کے ہر لمحہ میں مشاہدہ کرتا رہتا ہے، اس کی مخالفت اور سرکشی کس قدر خطرناک ہوگی۔ اس کے ساتھ ہی رب تعالیٰ کی ایک خاص شان کا ذکر فرمایا کہ اس نے اپنی حکمت و رحمت سے تم سب کو پیدا کیا، پھر پیدا کرنے اور موجود کرنے کی مختلف صورتیں ہو سکتی تھیں، ان میں سے ایک خاص صورت کو اختیار فرمایا کہ سب انسانوں کو ایک ہی انسان یعنی حضرت آدم (علیہ السلام) سے پیدا کر کے سب کو اخوة و برادری کے ایک مضبوط رشتہ میں باندھ دیا، علاوہ خوف خدا و آخرت کے اس رشتہ اخوة کا بھی یہی تقاضیٰ ہے کہ باہمی ہمدردی و خیر خواہی کے حقوق پورے ادا کئے جائیں اور انسان انسان میں ذات پات کی اونچ نیچ، نسلی اور لونی یا لسانی امتیازات کو شرافت و رذالت کا معیار نہ بنایا جائے، اس لئے فرمایا : الذی خلقکم من نفس واحدة وخلق منھاز وجھاوبت منھما رجالا کثیراً ونسآء یعنی ” اپنے اس پروردگار سے ڈرو جس نے تم سب کو ایک ہی ذات سے، آدم سے اس طرح پیدا فرمایا کہ پہلے ان کی بیوی حضرت حوا کو پیدا کیا، پھر اس جوڑے کے ذریعہ بہت سے مرد اور عورتیں پیدا فرمائیں۔ “ غرض یہ پوری آیت ان احکام کی تمہید ہے جو آگے اس سورت میں آنے والے ہیں اس تمہید میں ایک طرف تو پروردگار عالم کے حقوق سامنے رکھ کر اس کی مخالفت سے روکا گیا، دوسری طرف تمام افراد انسانی کو ایک باپ کی اولاد بتلا کر ان میں محبت اور باہمی ہمدردی اور خیر خواہی کے جذبات کو بیدار کیا گیا، تاکہ اہل قرابت و یتیموں اور زوجین کے درمیان باہمی حقوق کی ادائیگی دل سے ہو سکے۔ اس کے بعد پھر اتقوا اللہ کا دوبارہ اعلان کیا ایک خاص عنوان سے فرمایا : واتقوا اللہ الذین تسآءلون بہ والارحام، یعنی ” اللہ تعالیٰ سے ڈر، جس کے نام پر تم دسروں سے اپنے حقوق طلب کرتے ہو اور جس کی قسمیں دے کر دوسروں سے اپنا مطلب نکالتے ہو۔ “ آخر میں فرمایا : والارحام، یعنی قرابت کے تعلقات خواہ باپ کی طرف سے ہوں خواہ ماں کی طرف سے، ان کی نگہداشت اور ادائیگی میں کوتاہی کرنے سے بچو۔ دوسری آیت میں یتیم بچوں کے حقوق کی تاکید اور ان کے اموال کی حفاظت کے احکام ہیں، مختصر تفسیر ان دونوں آیتوں کی یہ ہے : خلاصہ تفسیر اے لوگو ! اپنے پروردگار (کی مخالفت سے) ڈرو جس نے تم کو ایک جاندار (یعنی آدم (علیہ السلام) سے پیدا کیا، (کیونکہ سب آدمیوں کی اصل وہی ہیں) اور اس (ہی) جاندار سے اس کا جوڑا (یعنی ان کی زوجہ حواء کو) پیدا کیا اور (پھر) ان دونوں سے بہت سے مرد اور عورتیں (دنیا میں) پھیلائیں اور (تم سے مکرر تاکید کے لئے کہا جاتا ہے کہ) تم اللہ تعالیٰ سے ڈرو جس کے نام سے ایک دوسرے سے (اپنے حقوق کا) مطالبہ کیا کرتے ہو (جس مطالبہ کا حاصل یہ ہوتا ہے کہ خدا سے ڈر کر میرا حق دیدے، سو جب دوسروں کو خدا کی مخالفت سے ڈرنے کو کہتے ہو، تو معلوم ہوا کہ تم اس ڈرنے کو ضروری سمجھتے ہو تو تم بھی ڈرو) اور (اول تو تمام احکام الہیہ میں مخالفت سے بچنا اور ڈرنا ضرور ہے، لیکن اس مقام پر ایک حکم خصوصیت کے ساتھ ذکر کیا جاتا ہے) کہ قرابت (کے حقوق ضائع کرنے) سے بھی ڈرو، بالیقین اللہ تعالیٰ تم سب (کے حالات کی اطلاع رکھتے ہیں (اگر مخالفت کرو گے مستحق سزا ہو گے) اور جن بچوں کا باپ مر جائے ان کے (مملوک) مال انہی کو پہنچاتے رہو (یعنی انہی کے خرچ میں لگاتے رہو) اور (جب تک تمہارے قبضہ میں ہو) تم (ان کے مال میں شامل کرنے کے لئے ان کی) اچھی چیز سے بری چیز کو مت بدلو (یعنی ایسا مت کرو کہ ان کی اچھی چیز تو نکال لی جاوے اور بری چیز ان کے مال میں ملا دی جاوے) اور ان کے مال مت کھاؤ اپنے مالوں ( کے رہنے) تک (البتہ جب تمہارے پاس کچھ نہ رہے تو بقدر حق الخدمت اپنے گذارہ کے لئے ان کے مال سے لینا درست ہے جیس آآگے آوے گا، ومن کان فقراً ) ایسی کارروائی کرنا (کہ بری چیز ان کے مال میں شامل کردی یا بلا ضرورت انکے مال سے منقطع ہوا) بڑا گناہ ہے (جس کی وعید آگے آئیگی ان الذین یا کلون اموال الیتامی الخ) معارف و مسائل یہ پہلا حکم ہے جو تمہید کے بعد ارشاد فرمایا گیا اور تمام تعلقات قرابت کی نگہداشت پر حاوی اور شامل ہے۔ صلہ رحمی کے معنی اور اس کے فضائل :۔ لفظ ارحام، رحم کی جمع ہے، رحم بچہ دانی کو کہتے ہیں، جس میں ولادت سے پہلے ماں کے پیٹ میں بچہ رہتا ہے، چونکہ ذریعہ قرابت یہ رحم ہی ہے، اس لئے اس سلسلے کے تعقلات وابستہ رکھنے کو صلہ رحمی اور رشتہ داری کی بنیاد پر جو فطری طور پر تعلقات پید ہوگئے، ان کی طرف سے بےتوجہی و بےالتفاتی برتنے کو قطع رحمی سے تعبیر کیا جاتا ہے۔ احادیث شریفہ میں صلہ رحمی پر بہت زور دیا گیا ہے، چناچہ ارشاد نبوی ہے۔ ” یعنی جس کو یہ بات پسند ہو کہ اس کے رزق میں کشادگی پیدا ہو اور اس کی عمر دراز ہو تو اسے چاہئے کہ صلہ رحمی کرے۔ “ اس حدیث سے صلحہ رحمی کے دو بڑے اہم فائدے معلوم ہوگئے کہ آخرت کا ثواب تو ہے ہی، دنیا میں بھی صلہ رحمی کا فائدہ یہ ہے کہ رزق کی تنگی دور ہوتی ہے اور عمر میں برکت ہوتی ہے۔ عبداللہ بن سلام (رض) فرماتے ہیں کہ رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) جب مدینہ تشریف لائے اور میں حاضر ہوا تو آپ کے وہ مبارک کلمات جو سب سے پہلے میرے کانوں میں پڑے یہ تھے آپ نے فرمایا : ” لوگو : ایک دوسرے کو کثرت سے سلام کیا کرو، اللہ کی رضا جوئی کے لئے لوگوں کو کھانا کھلایا کرو، صلہ رحمی کیا کرو اور ایسے وقت میں نماز کی طرف سبقت کیا کرو۔ جبکہ عام لوگ نیند کے مزے میں ہوں، یاد رکھو ! ان امور پر عمل کر کے تم حفاظت اور سلامتی کے ساتھ بغیر کسی رکاوٹ کے جنت میں پہنچ جاؤ گے۔ “ ایک اور حدیث میں ذکر ہے کہ ام المومنین حضرت میمونہ (رض) نے اپنی ایک باندی کو آزاد کردیا تھا، جب نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے اس کا ذکر کیا تو آپ نے فرمایا : ” اگر تم اپنے ماموں کو دیدیتیں تو زیادہ ثواب ہوتا۔ “ اسلام میں غلام باندی کو آزاد کرنے کی بہت ترغیب ہے اور اسے بہترین کار ثواب قرار دیا گیا ہے، لیکن اس کے باوجود صلہ رحمی کا مرتبہ اس سے بہرحال اعلی ہے۔ اسی مضمون کی ایک اور روایت ہے، آپ نے فرمایا : ” یعنی کسی محتاج کی مدد کرنا صرف صدقہ ہی ہے اور اپنے کسی عزیز قریب کی مدد کرنا دو امروں پر مشتمل ہے، ایک صدقہ اور دوسرا صلہ رحمی۔ “ صرف مصرف کے تبدیل کرنے سے دو طرح کا ثواب مل جاتا ہے۔ اس کے مقابلہ میں قطع رحمی کے حق میں جو شدید ترین وعیدیں روایات حدیث میں مذکور ہیں اس کا اندازہ دو حدیثوں سے بخوبی ہوسکتا ہے، آپ کا ارشاد ہے : ” جو آدمی حقوق قرابت کی رعایت نہیں کرتا وہ جنت میں نہیں جائے گا۔ “ ” اس قوم پر اللہ کی رحمت نہیں اترے گی جس میں کوئی قطع رحمی کرنے والا موجود ہو۔ “ اخیر میں پھر دلوں میں ادا حقوق کا جذبہ پیدا کرنے کے لئے فرمایا : ان اللہ کان علیکم رقیباً یعنی ” اللہ تعالیٰ تم پر نگران ہے جو تمہارے دلوں اور ارادوں سے باخبر ہے۔ “ اگر رسمی طور پر شرما شرمی، بےدلی سے کوئی کام بھی کردیا مگر دل میں جذبہ ایثار و خدمت نہ ہوا تو قابل قبول نہیں ہے، اس سے اللہ تعالیٰ سے ڈرنے کی وجہ بھی معلوم ہوگئی کہ وہ سب پر ہمیشہ نگران ہے، قرآن کریم کا یہ عام اسلوب ہے کہ قانون کو محض دنیا کی حکومتوں کے قانون کی طرح بیان نہیں کرتا، بلکہ تربیت و شفقت کے انداز میں بیان کرتا ہے، قانون کے بیان کے ساتھ ساتھ ذہنوں اور دلوں کی تربیت بھی کرتا ہے۔
سورة النِّسَآء زمانہ نزول اور اجزائے مضمون : یہ سورہ متعدد خطبوں پر مشتمل ہے جو غالباً سن ۳ ہجری کے اواخر سے لے کر سن ٤ ہجری کے اواخر یا سن ۵ ہجری کے اوائل تک مختلف اوقات میں نازل ہوئے ہیں ۔ اگرچہ یہ تعین کرنا مشکل ہے کہ کس مقام سے کس مقام تک کی آیات ایک سلسلہ تقریر میں نازل ہوئی تھیں اور ان کا ٹھیک زمانہ نزول کیا ہے ، لیکن بعض احکام اور واقعات کی طرف بعض اشارے ایسے ہیں جن کے نزول کی تاریخیں ہمیں روایات سے معلوم ہوجاتی ہیں اس لیے ان کی مدد سے ہم ان مختلف تقریروں کی ایک سرسری سی حد بندی کر سکتے ہیں جن میں یہ احکام اور یہ اشارے واقع ہوئے ہیں ۔ مثلاً ہمیں معلوم ہے کہ وراثت کی تقسیم اور یتیموں کے حقوق کے متعلق ہدایات جنگ احد کے بعد نازل ہوئی تھیں جب کہ مسلمانوں کے ستر آدمی شہید ہو گئے تھے اور مدینہ کی چھوٹی سی بستی میں اس حادثے کی وجہ سے بہت سے گھر وں میں یہ سوال پیدا ہو گیا تھا کہ شہداء کی میراث کس طرح تقسیم کی جائے اور جو یتیم بچے انہوں نے چھوڑے ہیں ، ان کے مفاد کا تحفظ کیسے ہو ۔ اس بنا پر ہم قیاس کر سکتے ہیں کہ ابتدائی چار رکوع اور پانچویں رکوع کی پہلی تین آیتیں اسی زمانہ میں نازل ہوئی ہوں گی ۔ روایات میں صلوٰةِ خوف ( عین حالت جنگ میں نماز پڑھنے ) کا ذکر ہمیں غزوہ ذات الرقاع میں ملتا ہے جو سن ٤ ہجری میں ہوا ۔ اس لیے قیاس کیا جا سکتا ہے کہ اسی کے لگ بھگ زمانہ میں وہ خطبہ نازل ہوا ہو گا جس میں اس نماز کی ترکیب بیان کی گئی ہے ( رکوع ١۵ ) ۔ مدینہ سے بنی نضیر کا اخراج ربیع الاول سن ٤ ہجری میں ہوا اس لیے غالب گمان یہ ہے کہ وہ خطبہ اس سے پہلے قریبی زمانہ ہی میں نازل ہوا ہوگا جس میں یہودیوں کو آخری تنبیہ کی گئی ہے کہ ” ایمان لے آؤ قبل اس کے کہ ہم چہرے بگاڑ کر پیچھے پھیر دیں“ ۔ پانی نہ ملنے کی وجہ سے تیمم کی اجازت غزوہ بنی المُصْطَلِق کے موقع پر دی گئی تھی جو سن ۵ ہجری میں ہوا اس لیے وہ خطبہ جس میں تیمم کا ذکر ہے اسی سے متصل عہد کا سمجھنا چاہیے ( رکوع ۷ ) ۔ شان نزول : اس طرح بحیثیت مجموعی سورہ کا زمانہ نزول معلوم ہو جانے کے بعد ہمیں اس زمانہ کی تاریخ پر ایک نظر ڈال لینی چاہیے تاکہ سورہ کے مضامین سمجھنے میں اس سے مدد لی جا سکے ۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے سامنے اس وقت جو کام تھا اسے تین بڑے بڑے شعبوں پر تقسیم کیا جا سکتا ہے : ایک اس نئی منظم اسلامی سوسائیٹی کا نشو نما جس کی بنا ہجرت کے ساتھ ہی مدینہ طیبہ اور اس کے اطراف و جوانب میں پڑ چکی تھی اور جس میں جاہلیت کے پرانے طریقوں کو مٹا کر اخلاق ، تمدن ، معاشرت ، معیشت اور تدبیر مملکت کے نئے اصول رائج کیے جارہے تھے ۔ دوسرے اس کشمکش کا مقابلہ جو مشرکین عرب ، یہودی قبائل اور منافقین کی مخالف اصلاح طاقتوں کے ساتھ پوری شدت سے جاری تھی ۔ تیسرے اسلام کی دعوت کو ان مزاحم طاقتوں کے علی الرغم پھیلانا اور مزید دلوں اور دماغوں کو مسخر کرنا ۔ اللہ تعالیٰ کی جانب سے اس موقع پر جتنے خطبے نازل کیے گئے وہ سب انہی تین شعبوں سے متعلق تھے ۔ اسلامی سوسائیٹی کی تنظیم کے لیے سورہ بقرہ میں جو ہدایات دی گئی تھیں ، اب یہ سوسائیٹی ان سے زائد ہدایات کی طالب تھی ، اس لیے سورہ نساء کے ان خطبوں میں زیادہ تفصیل کے ساتھ بتایا گیا کہ مسلمان اپنی اجتماعی زندگی کو اسلام کے طریق پر کس طرح درست کریں ۔ خاندان کی تنظیم کے اصول بتائے گئے ۔ نکاح پر پابندیاں عائد کی گئیں ۔ معاشرت میں عورت اور مرد کے تعلقات کی حد بندی کی گئی ۔ یتیموں کے حقوق معین کیے گئے ۔ وراثت کی تقسیم کا ضابطہ مقرر کیا گیا ۔ معاشی معاملات کی درستی کے متعلق ہدایات دی گئیں ۔ خانگی جھگڑوں کی اصلاح کا طریقہ سکھایا گیا ۔ تعزیری قانون کی بنا ڈالی گئی ۔ شراب نوشی پر پابندی عائد کی گئی ۔ طہارت و پاکیزگی کے احکام دیے گئے ۔ مسلمانوں کو بتایا گیا کہ ایک صالح انسان کا طرز عمل خدا اور بندوں کے ساتھ کیسا ہونا چاہیے ۔ مسلمانوں کے اندر جماعتی نظم و ضبط ( ڈسپلن ) قائم کرنے کے متعلق ہدایات دی گئیں ۔ اہل کتاب کے اخلاقی و مذہبی رویہ پر تبصرہ کر کے مسلمانوں کو متنبہ کیا گیا کہ اپنی ان پیش رو امتوں کے نقش قدم پر چلنے سے پرہیز کریں ۔ منافقین کے طرز عمل پر تنقید کر کے سچی ایمانداری کے مقتضیات واضح کیے گئے ۔ اور ایمان و نفاق کے امتیازی اوصاف کو بالکل نمایاں کر کے رکھ دیا گیا ۔ مخالف اصلاح طاقتوں سے جو کشمکش برپا تھی اس نے جنگ احد کے بعد زیادہ نازک صورت اختیار کر لی تھی ۔ احد کی شکست نے اطراف و نواح کے مشرک قبائل ، یہودی ہمسایوں ، اور گھر کے منافقوں کی ہمتیں بہت بڑھا دی تھیں اور مسلمان ہر طرف سے خطرات میں گھر گئے تھے ۔ ان حالات میں اللہ تعالیٰ نے ایک طرف پر جوش خطبوں کے ذریعہ سے مسلمانوں کو مقابلہ کے لیے ابھارا ، اور دوسری طرف جنگی حالات میں کام کرنے کے لیے انہیں مختلف ضروری ہدایات دیں ۔ مدینہ میں منافق اور ضعیف الایمان لوگ ہر قسم کی خوفناک خبریں اڑا کر بدحواسی پھیلانے کی کوشش کر رہے تھے ۔ حکم دیا گیا کہ ہر ایسی خبر ذمہ دار لوگوں تک پہنچائی جائے اور جب تک وہ کسی خبر کی تحقیق نہ کرلیں اس کی اشاعت کو روکا جائے ۔ مسلمانوں کو بار بار غزوات اور سریوں میں جانا پڑتا تھا اور اکثر ایسے راستوں سے گزرنا ہوتا تھا جہاں پانی فراہم نہ ہو سکتا تھا ۔ اجازت دی گئی کہ پانی نہ ملے تو غسل اور وضو دونوں کے بجائے تیمم کر لیا جائے ۔ نیز ایسے حالات میں نماز مختصر کرنے کی بھی اجازت دے دی گئی اور جہاں خطرہ سر پر ہو وہاں صلوٰ ةِ خوف ادا کرنے کا طریقہ بتایا گیا ۔ عرب کے مختلف علاقوں میں جو مسلمان کافر قبیلوں کے درمیان منتشر تھے اور بسا اوقات جنگ کی لپیٹ میں بھی آجاتے تھے ان کا معاملہ مسلمانوں کے لیے سخت پریشان کن تھا ۔ اس مسئلہ میں ایک طرف اسلامی جماعت کو تفصیلی ہدایات دی گئیں اور دوسری طرف ان مسلمانوں کو بھی ہجرت پر ابھارا گیا تاکہ وہ ہر طرف سے سمٹ کر دارالاسلام میں آجائیں ۔ یہودیوں میں سے بنی نضیر کا رویہ خصوصیت کے ساتھ نہایت معاندانہ ہو گیا تھا اور معاہدات کی صریح خلاف ورزی کر کے کھلم کھلا دشمنان اسلام کا ساتھ دے رہے تھے اور خود مدینہ میں محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی جماعت کے خلاف سازشوں کے جال بچھا رہے تھے ۔ ان کی اس روش پر سخت گرفت کی گئی اور انہیں صاف الفاظ میں آخری تنبیہ کر دی گئی ۔ اس کے بعد ہی مدینہ سے ان کا اخراج عمل میں آیا ۔ منافقین کے مختلف گروہ مختلف طرز عمل رکھتے تھے اور مسلمانوں کے لیے یہ فیصلہ کرنا مشکل تھا کہ کس قسم کے منافقوں سے کیا معاملہ کریں ۔ ان سب کو الگ الگ طبقوں میں تقسیم کر کے ہر طبقہ کے منافقوں کے متعلق بتا دیا گیا کہ ان کے ساتھ یہ برتاؤ ہونا چاہیے ۔ غیر جانبدار معاہد قبائل کے ساتھ جو رویہ مسلمانوں کا ہونا چاہیے تھا اس کو بھی واضح کیا گیا ۔ سب سے زیادہ اہم چیزیہ تھی کہ مسلمان کا اپنا کیریکٹر بے داغ ہو کیونکہ اس کشمکش میں یہ مٹھی بھر جماعت اگر جیت سکتی تھی تو اپنے اخلاق فاضلہ ہی کے زور سے جیت سکتی تھی ۔ اس لیے مسلمانوں کو بلند ترین اخلاقیات کی تعلیم دی گئی اور جو کمزوری بھی ان کی جماعت میں ظاہر ہوئی اس پر سخت گرفت کی گئی ۔ دعوت و تبلیغ کا پہلو بھی اس سورہ میں چھوٹنے نہیں پایا ہے ۔ جاہلیت کے مقابلہ میں اسلام جس اخلاقی و تمدنی اصلاح کی طرف دنیا کو بلا رہا تھا ، اس کی توضیح کرنے کے علاوہ یہودیوں ، عیسائیوں اور مشرکین ، تینوں گروہوں کے غلط مذہبی تصورات اور غلط اخلاق و اعمال پر اس سورہ میں تنقید کر کے ان کو دین حق کی طرف دعوت دی گئی ہے ۔
سورۃ النساء تعارف یہ سورت آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے مدینہ منورہ ہجرت فرمانے کے بعد ابتدائی سالوں میں نازل ہوئی، اور اس کا اکثر حصہ جنگ بدر کے بعد نازل ہوا تھا۔ یہ وہ وقت تھا جب مدینہ منورہ کی نوازائیدہ مسلمان ریاست مختلف مسائل سے دو چار تھی۔ زندگی کا ایک نیا ڈھانچہ ابھر رہا تھا جس کے لیے مسلمانوں کو اپنی عبادت کے طریقوں اور اخلاق و معاشرت سے متعلق تفصیلی ہدایات کی ضرورت تھی، دشمن طاقتیں اسلام کی پیش قدمی کا راستہ روکنے کے لیے سر توڑ کوششیں کر رہی تھیں، اور مسلمانوں کو اپنی جغرافیائی اور نظریاتی سرحدوں کی حفاظت کے لیے نت نئے مسائل کا سامنا تھا۔ سورۃ نساء نے ان تمام معاملات میں تفصیلی ہدایات فراہم کی ہیں۔ چونکہ ایک مستحکم خاندانی ڈھانچہ کسی بھی معاشرے کی بنیاد ہوتا ہے، اس لیے یہ سورت خاندانی معاملات کے بارے میں مفصل احکام سے شروع ہوئی ہے۔ چونکہ خاندانی نظام میں عورتوں کا بڑا اہم کردار ہوتا ہے، اس لیے عورتوں کے بارے میں اس سورت نے تفصیلی احکام عطا فرمائے ہیں، اور اسی لیے اس کا نام سورۃ نساء ہے۔ جنگ احد کے بعد بہت سی خواتین بیوہ اور بہت سے بچے یتیم ہوگئے تھے، اس لیے سورت نے شروع ہی میں یتیموں کے حقوق کے تحفظ کا انتظام فرمایا ہے، اور آیت نمبر ١٤ تک میراث کے احکام تفصیل سے بیان فرمائے ہیں۔ زمانہ جاہلیت میں عورتوں کے ساتھ طرح طرح کے طلم ہوتے تھے، ان مظالم کی ایک ایک کر کے نشاندہی کی گئی ہے، اور معاشرے سے ان کا خاتمہ کرنے کی ہدایات دی گئی ہیں۔ نکاح و طلاق کے مفصل احکام بیان کیے گئے ہیں، اور میاں بیوی کے حقوق متعین فرمائے گئے ہیں۔ یہ مضمون آیت نمبر ٣٥ تک چلا ہے جس کے بعد انسان کی باطنی اور معاشرتی اصلاح کی طرف توجہ دلائی گئی ہے۔ مسلمانوں کو عرب کے صحراؤں میں سفر کے دوران پانی کی قلت پیش آتی تھی، لہذا آیت ٤٣ میں تیمم کا طریقہ اور آیت ١٠١ میں سفر میں نماز قصر کرنے کی سہولت عطا فرمائی گئی ہے۔ نیز جہاد کے دوران نماز خوف کا طریقہ آیت ١٠٢ اور ١٠٣ میں بتایا گیا ہے۔ مدینہ منورہ میں بسنے والے یہودیوں نے آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے معاہدہ کرنے کے باوجود مسلمانوں کے خلاف سازشوں کا ایک لامتناہی سلسلہ شروع کر رکھا تھا، آیات ٤٤ تا ٥٧ اور ١٥٣ تا ١٧٥ میں ان کے ساتھ عیسائیوں کو بھی خطاب میں شامل کرلیا گیا ہے، اور انہیں تثلیث کے عقیدے کے بجائے خالص توحید اختیار کرنے کی دعوت دی گئی ہے۔ اس کے علاوہ آیات ٥٨، ٥٩ میں سیاست اور حکمرانی سے متعلق ہدایات آئی ہیں۔ منافقین کی بد اعمالیاں آیات ٦٠ تا ٧٠ اور پھر آیات ١٣٧ تا ١٥٢ میں واضح کی گئی ہیں۔ آیات ٧١ تا ٩٢ نے جہاد کے احکان بیان کر کے منافقین کی ریشہ دوانیوں کا پردہ چاک کیا ہے۔ اسی سیاق میں آیات ٩٢، ٩٣ میں قتل کی سزائیں مقرر فرمائی گئی ہیں۔ جو مسلمان مکہ مکرمہ میں رہ گئے تھے اور کفار کے ہاتھوں مظالم جھیل رہے تھے، ان کی ہجرت کے مسائل آیات ٩٧ تا ١٠٠ میں زیر بحث آئے ہیں، اسی دوران بہت سے تنازعات آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے سامنے فیصلے کے لیے لائے گئے۔ آیات ١٠٥ تا ١١٥ میں ان کے فیصلے کا طریقہ آپ کو بتایا گیا ہے، اور مسلمانوں کو آپ کا فیصلہ دل و جان سے قبول کرنے کی تاکید کی گئی ہے۔ آیات ١١٦ تا ١٢٦ میں توحید کی اہمیت واضح کی گئی ہے۔ خاندانی نظام اور میراث کے بارے میں صحابہ کرام نے آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے متعدد سوالات پوچھے تھے، آیات ١٢٧ تا ١٢٩ اور پھر ١٧٦ میں ان سوالات کا جواب دیا گیا ہے۔ خلاصہ یہ کہ پوری سورت احکام اور تعلیمات سے بھری ہوئی ہے، اور شروع میں تقوی کا جو حکم دیا گیا تھا، کہا جاکستا ہے کہ پوری سورت اس کی تفصیلات بیان کرتی ہے۔
سورة نساء۔ سورة نمبر ٤۔ رکوع ٢٤، آیات ١٧٦۔ الفاظ وکلمات ٣٧٢٠۔ حروف ١٦٦٦٧۔ مقام نزول مدینہ منورہ۔ سورة النسا غزوہ احد کے بعد نازل کی گئی، جس جنگ میں ستر سے زیادہ صحابہ کرام شہید ہوئے۔ اتنی بڑی تعداد میں گھروں کے سرابراہوں کے اٹھ جانے سے عورتوں بچوں کے مسائل میراث و جائیداد کی مشکلات پیش آئیں، اللہ تعالیٰ نے سورة النساء۔ میں عورتوں کے حقوق کے ساتھ اخلاق معاشرے معیشت کے بنیادی اصول نازل فرمائے، تاکہ ان مطابق اسلامی معاشرہ اور خاندانوں کی شیرازہ بندی کی جاسکے۔ تعارف سورة النساء سورة النساء میں تمام انسانی حقوق خاص طور پر خواتین کے بنیادی حقوق، یتیم بچے، بچیوں۔ غلام اور باندیوں کے ساتھ حسن سلوک کرنے پر زور دیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے بعض اہم ذمہ داریوں کی وجہ سے مردوں کو ایک درجہ فضیلت عطا کیا ہے لیکن انسانی حقوق میں مرد اور عورتیں دونوں یکساں اور برابر ہیں۔ چونکہ مردوں کو عورتوں پر ایک درجہ فضیلت عطا کیا گیا ہے اس لیے ان کو ایک خاندان کو بنائے رکھنے میں عظیم حوصلے اور برداشت کا مظاہرہ کرنا ضروری ہے۔ شریعت میں عورتوں کو ہر طرح کے ظلم وستم اور زیادتیوں سے بچانے کے لئے اس عرب معاشرہ میں جہاں بیویاں رکھنے پر کوئی پاندی نہیں تھی اور بیشمار شادیاں کرکے عورتوں کو بھیڑیوں کی طرح رکھتے تھے حکم دیا گیا ہے کہ وہ ایک ہی بیوی رکھیں کسی شدید ضرورت کے وقت ایک سے زیادہ بھی بیویاں کی جاسکتی ہیں مگر ان کی تعداد چار سے زیادہ نہیں ہونی چاہئے۔ ایک کے بعد دوسری عورت سے شادہ کرنے میں یہ شرط ہے کہ بیویوں کے درمیان عدل و انصاف کرنا ہوگا۔ یہ بھی خیال رہے کہ چار تک شادیاں کرنے کی اجازت ہے ہر مسلمان کو حکم نہیں دیا گیا کہ وہ چار شادیاں ضرور کرے ورنہ وہ مسلمان نہیں رہے گا (نعوذ باللہ) چونکہ مرد خاندانی امور کا ذمہ دار بنایا گیا ہے اس لیے اس خاندان کو بنائے رکھنے کی گرہ مرد کے ہاتھ میں دی گئی ہے چاہے تو اس گرہ کو باندھے رکھے چاہے تو کھول دے یعنی طلاق دے دے۔ مگر شریعت میں طلاق دینے کو سب سے بری حرکت قرار دیا گیا ہے جس سے نہ صرف عرش الٰہی کانپ اٹھتا ہے بلکہ اللہ کا غصہ بھی نازل ہوتا ہے۔ لہٰذا اگر طلاق دینا ضروری عرش الٰہی کانپ اٹھتا ہے بلکہ اللہ کا غصہ بھی نازل ہوتا ہے۔ لہٰذا اگر طلاق دینا ضروری ہوجائے تو قرآن کریم کے بتائے ہوئے طریقے اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے ارشادات کی روشنی میں پوری احتیاط سے طلاق دی جائے۔ کیونکہ طلاق دو حقیقت چلائے ہوئے اس تیر کی طرح ہے جو کمان میں واپس نہیں آتا۔ اگر یہ تیر کمان میں واپس آئے گا تو مرد اور عورت کو کافی ذلت اٹھانا پڑتی ہے۔ شریعت کے احکامات کے مطابق مرد اور عورت میراث میں شریک ہیں۔ عورتوں کو میراث سے محروم کرنا ظلم ہے جس کی قطعاً اجازت نہیں ہے۔ شریعت نے عورتوں کو ایک خاص حد تک آزادی دی ہے اس پر پابندی لگانے کا اکسی کو اختیار نہیں ہے اور عورتوں کو بھی شریعت نے جتنی آزادی عطا کی ہے ان حدود کا خیال رکھنا ہر مومن عورت کی ذمہ داری ہے۔ دنیا میں فیشن اور ترقی کے نام پر کھلی آزادی کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے اعلان نبوت سے پہلے عورتوں پر ظلم کی انتہاء یہ تھی کہ عورتیں بھی شوہر کے مرتے ہی مراث کی طرح تقسیم کی جاتی تھیں۔ دین اسلام نے اس کی اجازت نہیں دی اور قطعاً ممنوع قرار دیا گیا۔ عربوں میں یہ جاہلانہ رسم جاری تھی کہ وہ اپنی سوتیلی ماؤں سے نکاح کرلیا کرتے تھے ۔ فرمایا گیا کہ یہ کتنی بےحیائی اور بےشرمی کی بات ہے کہ کل تک جس کو ماں کہتے رہے ہو باپ کے مرنے کے بعد اس کو بیوی کی حیثیت سے رکھنے پر کیا تمہیں اس بےحسی پر غیرت نہیں ائے گی۔ اسی لیے شریعت نے سوتیلی ماؤں کو بھی حقیقی ماں کا مقام دے کر ان سے نکاح کو حرام قرار دیا ہے۔ قرآن کریم میں بیان کیا گیا کہ نسب اور رضاعت (دودھ پلانے) سے کون کون سے عورتیں ہیں جن سے نکاح کرنا حرام ہے۔ عورتوں پر یہ بھی ظلم اور زیادتی تھی کہ لوگ عورتوں کا مہر ہڑپ کر جاتے تھے۔ اس کے لیے فرمایا کہ مہر درحقیقت عورت کی ملکیت ہے اس کو خوشدلی کے ساتھ ادا کرو اور اس میں خیانت نہ کرو۔ اگر کسی مرد نے اپنی بیوی کو مال کا ڈھیر بھی دیا ہو تو اس کو زبردستی واپس لینا حرام ہے۔ البتہ اگر خلع کی صورت میں مال دے کر عورت اپنی جان چھڑانا چاہے اور طلاق کا مطالبہ کرے تو اس صورت میں عورت سے مال لینا جائز ہے۔ فرمایا کہ صالح عورتیں وہ ہیں جو شوہر کی عدم موجودگی میں شوہر کی عزت و آبرو ، گھر بار اور مال و دولت کی حفاظت کرتی ہیں اور ذمہ داریوں کو نبھاتی ہیں۔ زندگی کے تمام معاملات میں اللہ تعالیٰ اور اس کے رسول حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی مکمل اطاعت ، فرمانبرداری اور اللہ کا خوف رکھنا سب سے بہتر احسن اور کامیابی کا راستہ ہے۔ باہمی رضا مندی کے بغیر لین دین جائز نہیں ہے اور ناجائز طریقے پر مال کی لوٹ کھسوٹ کو حرام قرار دیا گیا ہے کسی مومن کو ناحق قتل کرنا اور جان بوجھ کر کسی انسان یا جان دار کی جان لینا حرام ہے۔ اللہ تعالیٰ کی رضا و خوشنودی اور دنیا سے ظلم و ستم کی حکمرانی کو مٹانے کیلئے جہاد کی ترغیب اور تیاری کا حکم دیا گیا ہے۔ اللہ کی ذات اور صفات میں کسی طرح کا بھی شرک کرنا ایک ایسا ظلم ہے جب تک اس سے توبہ نہ کرلے اس وقت تک اسکی معافی نہیں ہے عیسائیوں اور یہودیوں کے غلط عقیدوں اور رسموں کی سخت الفاظ میں مذمت کی گئی ہے اور اہل ایمان کو غلط اور بری رسموں سے بچنے کی ہدایت کی گئی ہے ۔ مومنوں سے فرمایا کہ وہ حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کے متعلق اپنے عقیدے کو درست رکھیں۔ نماز ایک اہم ترین عبادت اور اسلام کی بنیاد ہے نماز کے وقت اللہ کا خوف دامن گیر رہنا چاہیے کیونکہ جو لوگ اللہ کے خوف اور نیکیوں کے ساتھ زندگی گزارتے ہیں دنیا اور آخرت کی کامیابیاں ان ہی کے قدم چومتی ہیں۔
مقام نزول مدینہ۔ آیات ١٧٦۔ الفاظ ٣٣٥ اور اس کے ٢٤ رکوع ہیں۔ ربط سورة : البقرہ میں مرکزی مضمون بنی اسرائیل کا کردار تھا اور اکثر مقامات میں بنی اسرائیل سے مراد یہودی ہیں۔ سورة آل عمران میں سر فہرست عیسائیوں کے عقیدہ و کردار پر بحث کی گئی ہے۔ سورة النساء میں مسلمانوں کے باہمی حقوق کے بیان کے ساتھ درج ذیل مضامین ذکر کیے گئے ہیں۔ (١) سورة النساء کی ابتداء میں اللہ تعالیٰ نے اپنی ذات سے ڈرنے کا حکم دینے کے بعد لوگوں کو یہ بتلایا ہے کہ تم ایک ہی جان سے پیدا کیے گئے ہو۔ اس لیے اللہ سے ڈرتے ہوئے ایک دوسرے کے حقوق پورے کرو۔ بالخصوص یتیموں اور عورتوں کے حقوق کا خیال رکھنا پھر مالی ‘ معاشرتی اور اخلاقی حدود وقیود کا خیال رکھنے کا حکم دیا ہے۔ ان حقوق کے تحفظ کا حکم دیتے ہوئے یہ یقین دہانی کروائی ہے کہ اگر تم کبیرہ گناہوں سے بچو گے تو یقیناً اللہ تعالیٰ تمہیں جنت میں داخل فرمائے گا۔ (٢) کردار کی پاکیزگی کے بعد جسمانی طہارت کے لیے غسل ‘ وضو اور تیمم کا طریقہ بتایا گیا ہے۔ (٣) عقیدہ کی پختگی اور اس کے نکھار کے لیے شرک سے اجتناب کرنے کا حکم دیا اور شرک کو بدترین گناہ قرار دیا ہے۔ (٤) اہل کتاب کو بار بار انتباہ کرنے کے بعد وارنگ دی گئی اگر تم باز نہ آئے تو تم پر ایسا عذاب مسلط ہوگا جس سے تمہارے چہرے مسخ ہوجائیں گے۔ (٥) اہل کتاب نے ہر قسم کی امانت میں خیانت کی تھی لہٰذا اس سے بچنے کے لیے امت کو امانتوں کا خیال رکھنے کا حکم دیا ہے۔ (٦) مسلمانوں کو ہر حال میں اللہ اور اس کے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور خلیفہ وقت کی اطاعت کرنی چاہیے خلیفہ سے اختلاف اور باہمی تنازعات کو اللہ اور اس کے رسول کی طرف لوٹانے کا حکم دیا گیا ہے اور جو شخص اللہ کے رسول کو فیصل تسلیم نہیں کرتا اس کے ایمان کی یکسر نفی کردی گئی ہے۔ (٧) مسلمانوں کو ہر حال میں اپنا بچاؤ کرنے کا حکم دیتے ہوئے جہاد فی سبیل اللہ کی فضیلت ‘ معذورین کو رخصت دی اور مسلمانوں کو موت سے بےخوف ہونے کا تصور دیا ہے۔ (٨) حالت جہاد میں کوئی کافر حلقہ اسلام میں داخل ہونے کا اعلان کرے تو اس کے اسلام قبول کرنے کا حکم دیا اور مومن کی حرمت کا حکم دیتے ہوئے اس کے قتل کی سزا بیان کی گئی ہے۔ (٩) کتاب اللہ کے نازل کرنے کی غرض وغایت یہ بیان فرمائی کہ مسلمانوں کے تمام فیصلے اسی کے مطابق ہونے چاہییں۔ (١٠) منافقوں کی عادات اور کردار بیان کرتے ہوئے ان کا انجام ذکر کیا گیا ہے کہ وہ جہنم کے نچلے طبقے میں ہوں گے۔ (١١) اہل کتاب کو شرک اور دین میں غلو کرنے سے روکا ہے اور حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کو فقط حضرت مریم کا بیٹا اور اللہ کا رسول اور کلمہ قرار دیا ہے۔ (١٢) سورت کی ابتدا اخلاقی حدود کے بیان سے ہوئی اور اس کے آخر میں مالی حقوق کے تحفظ کی ضمانت دی گئی ہے۔
سورة نساء ایک نظر میں : یہ سورت مدنی ہے اور یہ سورة بقرہ کے بعد طویل ترین سورت ہے نزولی ترتیب کے اعتبار سے یہ سورة ممتحنہ کے بعد نازل ہوئی ہے روایات میں آتا ہے کہ اس کا کچھ حصہ غزوہ فتح مکہ سنہ ٨ ھ کے وقت نازل ہوا اور کچھ حصہ اس سے قبل صلح حدیبیہ کے وقت ٦ ھ میں نازل ہوا لیکن سورتوں کی ترتیب نزولی جس طرح ہم نے سورة بقرہ کے آغاز میں بیان کیا کوئی یقینی اور قطعی امر نہیں ہے ۔ اس لیے کہ کوئی سورت بھی لازم نہیں ہے کہ ایک ہی جگہ ایک ہی وقت میں نازل ہوئی ہو بلکہ متعدد سورتوں کی آیات بیک وقت نازل ہوتی رہتی تھیں اور حضور اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) حکم فرماتے تھے کہ اس آیت کو فلاں سورت کی فلاں جگہ میں رکھدو ‘ چناچہ ہر سورت کی تشکیل وتکمیل ایک عرصہ تک ہوتی رہی تھی کبھی تو یہ عرصہ مختصر ہوتا تھا اور کبھی سالوں تک طویل ہوتا تھا ‘ سورة بقرہ میں ایسی آیات بھی ہیں جو مدینہ کے ابتدائی عہد میں نازل ہوئیں ۔ لیکن ایسی آیات بھی ہیں جو سلسلہ نزول قرآن کی آخری آیات ہیں اس سورت میں بھی یہی حال رہا ہے اس کا بعض حصہ ٦ ھ کے بعد نازل ہوا ‘ اور بعض حصہ ٨ ھ کے بعد نازل ہوا ، لیکن اس کا بڑا حصہ بہرحال ہجرت کے متصلابعد نازل ہوا مجموعی طور پر یہ بات نظر آتی ہے کہ یہ سورت غزوہ احد ٣ ھ کے بعد ٨ ھ کے بعد تک نازل ہوتی رہی ہے ، اور اس کے بعد سورة ممتحنہ کا ابتدائی حصہ نازل ہوا ۔ مثال کے طور پر اس سورت کی آیات (٤ : ٥١) جو زانی عورتوں کے عبوری احکام پر مشتمل ہے یعنی ۔ (آیت) ”۔ والتی یاتین الفاحشة من نسآئکم فاستشھدوا علیھن اربعة منکم فان شھدوا فامسکوھن فی البیوت حتی یتوفھن الموت اویجعل اللہ لھن سبیلا ۔ (٥١) ترجمہ : ” تمہاری عورتوں میں سے جو بدکاری کی مرتکب ہوں ان پر اپنے میں سے چار آدمیوں کی گواہی لو ‘ اور اگر چار آدمی گواہی دیدیں تو ان کو گھروں میں بند رکھو یہاں تک کہ انہیں موت آجائے یا اللہ ان کیلئے کوئی راستہ نکال دے ۔ “ یہ بات قطعی طور پر ثابت ہے کہ یہ آیت سورة نور کی اس آیت سے پہلے نازل ہوئی تھی جس میں زنا کی حد کی تفصیلات دی گئی ہیں ۔ سورة نور کی آیت یہ ہے (آیت) ”۔ الزانیة والزنی فاجلدوا کل واحد منھما مائة جلدة ولا تاخذکم بھما رافة فی دین اللہ ان کنتم تومنون باللہ والیوم الاخر ولیشھد عذابھما طآئفة من المومنین “۔ ترجمہ : ” زانیہ عورت اور زانی مرد ‘ دونوں میں سے ہر ایک کو سو کوڑے مارو ‘ اور ان پر ترس کھانے کا جذبہ اللہ کے دین کے معاملے میں تم کو دامن گیر نہ ہو اگر تم اللہ تعالیٰ اور روز آخرت پر ایمان رکھتے ہو ۔ اور ان کو سزا دیتے وقت اہل ایمان کا ایک گروہ موجود رہے “۔ یہ آیت ٥ ھ میں واقعہ افک کے موقعہ پر نازل ہوئی ، جس وقت یہ آیت نازل ہوئی تو حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ” یہ لو مجھ سے “ یہ لو مجھ سے ‘ اللہ تعالیٰ نے اس عورتوں کیلئے کوئی راستہ نکال ہی دیا ۔ “ (روایت امام احمد ‘ امام مسلم ‘ ابن ماجہ) اور وہ راستہ آیت نور کا حکم تھا ۔ اس سورت میں اس جدوجہد کی تفصیلات دی گئی ہیں ‘ جو اسلام نے جماعت مسلمہ کی تشکیل اور تربیت کے میدان میں کی ‘ اور جس کے نتیجے میں ایک اسلامی معاشرہ پروان چڑھا ‘ اس کے بعد اس معاشرہ کے تحفظ اور اس جماعت کے بچاو کیلئے جو سعی کی گئی ۔ اس کی پوری تفصیلات اس سورت میں موجود ہیں ۔ اسلام معاشرہ جس کی کونپلیں اس سورت کی آیات کے اندر سے پھوٹ کر نکلتی ہیں اور جس کا آغاز ربانی منہاج سے کیا گیا تھا ‘ اس معاشرے کے ارتقا میں قرآن نے جس طرح کام کیا ۔ اس کے واضح نمونے اس سورت میں ملتے ہیں ۔ اس معاشرے اور اس کے اندر قرآن کریم کے اس کام کو دیکھ کر ایک واضح تصویر نظروں کے سامنے آجاتی ہے جس میں قرآن کریم اس زندہ اور متحرک انسان کے ساتھ ایک خاص منہاج پر معاملہ کرتا ہے ۔ نیز اس سورت میں یہ بھی نظر آتا ہے کہ حضرت انسان کا مزاج اس ربانی نظام حیات کے ساتھ کیا رویہ اختیار کرتا ہے ، قرآن کریم انسان کا ہاتھ پکڑ کر قدم قدم پر اس کی رہنمائی کرتا ہے اور اسے تدریج کے ساتھ اس کی موجودہ گری ہوئی حالت سے نکال کر اسے مقام بلند تک اٹھاتا چلا جاتا ہے ، قدم بقدم اور مرحلہ بمرحلہ ‘ انسان خواہشات نفس ‘ مرغوبات جسمانی ‘ زندگی کے خوف وخطر میں گھرا ہے ۔ بلندیوں تک پہنچ پانے کی اس راہ میں قدم قدم پر مشکلات کے کانٹے بچھے ہوئے ہیں ۔ اس کے ساتھ ساتھ اس راستے پر جگہ جگہ انسان کا دشمن گھات میں بیٹھا ہے لیکن قرآن اس کی راہنمائی کر رہا ہے ۔ جس طرح اس سے قبل سورة بقرہ اور سورة آل عمران میں ہم یہ دیکھ چکے ہیں کہ مدینہ طیبہ میں جماعت مسلمہ جن خطرات سے دو چار تھی ‘ ان خطرات کا مقابلہ قرآن مجید نے کس حکمت کے ساتھ کیا ۔ جہاں تحریک اسلامی کی نشوونما کیلئے ربانی منہاج کا بیان ہوا ، اس تصور حیات کا بیان ہوا جس کی اساس پر یہ تحریک اٹھائی گئی اور وہ اقدار اور پیمانے طے کئے گئے جو اس تصور حیات کے نتیجے میں پیدا ہوئے ۔ جہاں بتایا گیا تھا کہ اس تصور حیات کے حاملین پر کیا کیا فرائض عائد ہوتے ہیں ۔ اس نظام اور منہاج کے دشمنوں کا مزاج کیا ہوتا ہے ۔ اور اس منہاج کی حامل جماعت کو اس کرہ ارض پر کیسے کیسے لوگوں سے واسطہ پڑتا ہے ۔ جہاں جماعت مسلمہ کو اس کے دشمنوں کے وسائل اور ان کی سازشوں سے متنبہ کیا گیا تھا یہاں یہ بھی بتایا گیا تھا کہ اسلامی نظریہ حیات کے مقابلے میں خود ان کے عقائد ونظریات کس قدر بودے ہیں اور کس قدر گمراہ کن ہیں ۔ اور تحریک اسلامی کی دشمنی میں وہ کس قدر اوچھے ہتھیار استعمال کر رہے ہیں ۔ اور کس قدر ذلیلانہ حرکات پر اتر آئے ہیں ۔ بعینہ اسی طرح اس سورت میں بھی قرآن کریم ان تمام موضوعات پر بات کرتا ہے اور ان حالات کے بارے میں تازہ ترین حقائق پیش کرتا ہے ۔ ہاں یہ بات اپنی جگہ درست ہے کہ قرآن کی تمام سورتوں کی اپنی جگہ مخصوص شخصیت اور اپنا علیحدہ موضوع ہوتا ہے اس کی اپنی خصوصیات ہوتی ہیں ‘ ایک محور ہوتا ہے جس کے ارد گرد اس کے مباحث گھومتے ہیں ‘ سورت کی اس شخصیت کا تقاضا یہ ہوتا ہے کہ پوری سورت کے موضوعات باہم مربوط ہوں اور ایک خاص طریقے سے اس کے محور کے گرد گھوم رہے ہوں ‘ یوں اس سورت کے خدوخال سامنے آجاتے ہیں اور اس کی شخصیت یوں ظاہر ہوجاتی ہے جس طرح ایک زندہ شخص کے مخصوص خدوخال اور چہرہ بشرہ ہوتا ہے ۔ لیکن اپنے ان مخصوص خدوخال کے ساتھ ساتھ یہ پوری سورت بھی قرآن کریم کی دوسری سورتوں کے ساتھ ہم آہنگ ہوتی ہے اور ان میں سے ایک نظر آتی ہے ۔ چناچہ جب اس سورت پر ایک نظر ڈالتے ہیں تو معلوم ہوتا ہے کہ وہ ایک زندہ مخلوق ہے ‘ اس کی ایک خاص غرض وغایت ہے ‘ وہ اس ہدف کے حصول کیلئے کوشاں ہے ‘ اور اس نصب العین کے حصول کیلئے یہ زندہ سورت مختلف وسائل کام میں لاتی ہے ۔ زندہ فقرے ‘ خوبصورت الفاظ اور متوازن آیات کو کام میں لایا جاتا ہے ۔ اور یہ سورت اپنے ہدف کی طرف بڑھتی نظر آتی ہے ۔ اور یوں ہم اس کے اس ہدف کا شعور و ادراک پالیتے ہیں ۔ جس طرح پورے قرآن مجید کے نصب العین کا شعور ہم پالیتے ہیں یوں نظر آتا ہے کہ ہم ایک زندہ شخص کے ساتھ ہم کلام اور ہمقدم ہیں ۔ جس کے واضح خدوخال ہیں ‘ جس کی ممتاز خصوصیات ہیں ‘ جس کے متعین اہداف ہیں جس کی سمت متعین ہے ۔ جو زندہ ہے ‘ متحرک ہے اور جو حس اور شعور کی مالک ہے ۔ غرض یہ سورت انتہائی جدوجہد کے ساتھ جاہلی معاشرے کے بقیہ آثار اور خدوخال کو ایک ایک کرکے مٹا رہی ہے ۔ پہلی جماعت مسلمہ کا انتخاب اسی جاہلی معاشرہ سے کیا گیا تھا ‘ اور اس جماعت نے اس وقت کے موجودہ جاہلی معاشرہ کے رسوم ورواجات کو ترک کردیا تھا یہ سورت اس جاہلیت کے آثار کو محو کر رہی ہے ۔ اور یہ اسلامی معاشرہ کے خدوخال کو نمایاں کر رہی ہے ۔ اور اس کی مخصوص شخصت کو نمایاں کر رہی ہے ۔ یہ لوگوں کو مسلسل اسلامی معاشرہ کے وجود اور اس کے یا مخصوص تشخص کے دفاع کیلئے آمادہ کر رہی ہے اور یہ بتاتی ہے کہ وہ عناصر کیا ہیں جو اس اسلامی معاشرہ کے دشمن ہیں اور ہر وقت اس پر حملہ آور ہونے کیلئے گھات میں بیٹھے ہوئے ہیں ۔ مثلا مشرکین مکہ اہل قریش ‘ اہل کتاب خصوصا یہودی اہل کتاب ‘ ضعیف الاعتقاد ‘ کمزور کردار کے مالک منافقین ‘ پھر یہ سورت صاف بتاتی ہے کہ یہ دشمن اسلامی معاشرہ کے خلاف کیا کیا وسائل کام میں لاتے ہیں کیا کیا حیلے اور سازشیں کرتے ہیں ۔ پھر یہ بتاتی ہے کہ ان دشمنوں کا طریق کار اور ان کا لائحہ عمل کس قدر مفسدانہ ہے ۔ اس غرض کیلئے یہ سورت قانون سازی کر کے اسلامی معاشرے کیلئے حدود وقیود بھی وضع کرتی ہے ۔ اور اسے مضبوطی سے نافذ بھی کیا جاتا ہے ۔ اس کے ساتھ ساتھ یہ سورت جاہلیت کے خدوخال کی وضاحت بھی کرتی ہے ۔ وہ خدوخال جو جدید معاشرے کی راہ میں حائل ہیں اور اس سے متضاد ہیں جو جدید معاشرے میں رائج شدہ اقدار اور اہم باتوں کے ساتھ لگا نہیں کھاتے اس کشمکش میں صاف نظر آتا ہے کہ جاہلی معاشرے کی یہ خصوصیات اسلامی معاشرے کی خصوصیات کے ساتھ برسرپیکار ہیں اور جاہلیت اس نے رنگ کے مٹانے کے درپے ہے ۔ جو ایک نئی روشنی اور خوبصورت رنگ ہے ۔ غرض اس سورت میں اسلامی نظام حیات جاہلیت کے لڑتا ہوا نظر آتا ہے ۔ اور یہ معرکہ اس قدر وسیع ہے جو قرآن مجید کے تمام دوسرے معرکوں سے زیادہ وسیع عمیق اور شدید ہے ۔ اور یہ بیک وقت ان دشمنوں کے خلاف ہے جو اسلام کے مخالف مورچے میں بیٹھے ہوئے ہیں اور ان دشمنوں کے بھی خلاف ہے جو اندر بیٹھ کر اسلام کے خلاف سازشیں کرتے ہیں ۔ جب ہم ان گراوٹوں اور کمزوریوں کو دقت نظر سے دیکھتے ہیں ‘ جو اس جدید اسلامی معاشرے میں اس جاہلی معاشرے سے وراثت میں منتقل ہوگئی تھیں ، اس لیے کہ یہ اسلامی معاشرہ اس جاہلی معاشرے ہی سے نکل کر سامنے آیا تھا ۔ اور یہ کہ یہ سورت ان کمروریوں کے بعض شعبوں کا مداوا کر رہی تھی ، جس طرح بعض دوسری سورتیں بعض دوسرے پہلووں سے ان کمزوریوں کا مداوا کر رہی تھیں ، تو ہم یہ دیکھ کر حیران رہ جاتے ہیں کہ جاہلیت کی یہ گراوٹیں اور یہ خرابیاں کس قدر گہری ہیں ۔ اور اس وقت تک اسلامی معاشرے میں چھائی ہوئی تھیں جس وقت ہماری ترجیح کے مطابق یہ سورت نازل ہو رہی تھی ‘ اور فی الواقعہ یہ بات عجیب ہے کہ جاہلیت کی یہ کمزوریاں اس قدر سخت جان تھیں اسلامی اقتدار اعلی کے ہوتے ہوئے بھی ‘ ابھی تک وہ اس جدید معاشرے میں موجود تھیں ، اور اس وقت نظر کے بعد ہمیں ایک دوسری حقیقت کا سامنا کرنا پڑتا ہے وہ یہ کہ اسلام کے اس منفرد منہاج نے اس عرب جاہلی معاشرے کو کس قدر عمیق پستیوں سے نکالا اور کس قدر اونچے اور ارفع مقام تہذیب و تمدن تک پہنچا دیا ۔ اس معاشرے کو قعر مذلت سے نکال کر بام عروج تک پہنچا دیا ۔ اس قدر مقام تک کہ اس تک تاریخ انسانیت میں ‘ نہ رہے اور نہ بعد میں انسانیت کو پہنچنا نصیب ہوا ۔ یہ کام صرف اسلامی نظام زندگی میں ہوسکا اور یہ صرف اسلامی نظام زندگی کی مخصوص صلاحیت ہے کہ وہ انسانیت کو اس قعر مذلت سے اٹھا کر بڑی تدریج کے ساتھ ‘ انتہائی رحمدلی اور نرمی کے ساتھ بام عروج تک پہنچائے ، بڑی مستقل مزاجی اور ثابت قدمی کے ساتھ ‘ نہایت ہی موزوں اور مربوط خطوط پر ۔ جو شخص تاریخ انسانی کے اس منفرد منظر کو وقت نظر سے دیکھے ، اس کی نظر میں اللہ تعالیٰ کی حکیمانہ پالیسی کھل کر سامنے آجاتی ہے کہ اللہ تعلایٰ اس عظیم کام کیلئے جزیرة العرب کی ان پڑھ امت کو منتخب کیا ۔ اس لئے کہ وہ جاہلیت کی بدترین شکل میں زندگی بسر کر رہے تھے ۔ ان کے اندر جاہلیت اپنے تمام عناصر ترکیبی کے ساتھ موجود تھی ۔ ان کے خیالات و تصورات ‘ ان کا فہم وادراک ‘ ان کی اخلاقیات اور اجتماعی نظام ‘ ان کا اقتصادی نظام اور سیاسی شکل سب کے سب مکمل طور پر جاہلی تھے ۔ اور ان لوگوں کا انتخاب اس لیے کیا گیا تاکہ یہ معلوم ہو سکے کہ اس قسم کے بدترین لوگوں پر اسلامی نظام کا اثر کیا ہوتا ہے ۔ اور معلوم ہو سکے کہ یہ معجزہ کس طرح حیران کن حالات میں نمودار ہوتا ہے ۔ جس کی مثال دنیا کے کسی دوسرے نظام کے اندر موجود نہیں ہے ۔ جو آغاز انسانیت سے آج تک لکھی جا رہی ہے ۔ اور غالب آئے ہیں ۔ یہ اس لیے کہ عربی جاہلی معاشرہ میں اسلامی انقلاب کے خطوط اچھی طرح کھینچے جاسکیں ‘ اور اس انقلاب احوال کے تمام مراحل بھی اچھی طرح نقش پذیر ہوجائیں ۔ جب یہ معاشرہ انتہائی پستیوں میں پڑا تھا اور اس کے بعد جب یہ معاشرہ بام عروج تک جا پہنچا ۔ نیز وہ تمام تجربات ریکارڈ پر آجائیں جو اس انقلاب کے دوران وقوع پذیر ہوئے ۔ وہ تمام علامات واضح ہوجائیں جن کی وجہ سے یہ تبدیلی ہوئی ۔ تاکہ قیامت تک انسانیت کو یہ بات معلوم ہوجائے کہ اس کرہ ارض پر ترقی اور برتری حاصل کرنے کا نسخہ کیمیا کیا ہے ۔ اور عروج حاصل کرنے کیلئے اسے کیا موقف اختیار کرنا چاہئے چاہے وہ ترقی وتنزل کے جس حال اور جس درجے میں بھی ہو۔ اس طرح پس ماندہ جس طرح عرب تھے یا ان سے قدرے اچھی ہو۔ اسلامی نظام زندگی اپنے عناصر ترکیبی اور اپنے اصول کے مطابق ایک مستقل نظام ہے ۔ وہ انسان کی اصلاح چاہتا ہے ۔ اور انسانی وجود ایک مستقل وجود ہے ۔ انسانی فطرت اور اس کی شخصیت طبعی اعتبار سے بدلی نہیں جاسکتی ۔ ہم انسان کی زندگی کے حالات ‘ اس کے طور طریقے اس کے مزاج اور اس کی طبیعت تبدیل نہیں کرسکتے ۔ نہ اس کی فطری عادات کو اس کی فطرت سے جدا کیا جاسکتا ہے ۔ نہ اس کی فطرت کو یکسر بدلا جاسکتا ہے ۔ انسانی زندگی کے طور طریقے اور اس کے رسوم ورواجات وہ سطحی حالات ہوتے ہیں جو اس کی فطرت کے ساتھ تعلق نہیں رکھتے ، مثلا سمندر کے موجیں اور لہریں سمندر کی آبی حقیقت میں تغیر نہیں لا سکتیں ۔ بلکہ یہ موجیں سمندر کے اندرونی بہاو اور حرکات کو بھی متاثر نہیں کرسکیں جس کا تعلق سمندر کے مستقل نظام سے ہوتا ہے ۔ چناچہ قرآن کریم کے دائمی نصوص ‘ انسان کی اس فطرت کی جانب متوجہ ہوتے ہیں جو ایک مستقل فطرت ہے ۔ اس لیے کہ یہ قرآنی نصوص اسی ذات کی جانب سے نازل شدہ ہیں ‘ جس ذات کی جانب سے ذات انسانی کی تخلیق ہوئی ہے ۔ انسان کے تغیر پذیر حالات کے مطابق ان نصوص کا انسان سے ایک نیا مطالبہ ہوتا ہے ‘ جس طرح جدید اور متغیر ظروف واحوال میں انسان کی ضروریات اور مطالبات بدلتے رہتے ہیں لیکن آیات کے اساسی اصول اپنی جگہ قائم رہتے ہیں جس طرح انسانی فطرت اپنی جگہ قائم رہتی ہے ۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کی شخصیت میں ایک لچک ودیعت فرمائی ہے ۔ اس میں کمال ہے کہ وہ حالات زمانہ کے مطابق اپنے آپ کو ڈھالتا رہتا ہے ۔ اس لیے کہ زمانے کے حالات میں ٹھہراو نہیں ہے ‘ یہ حالات ہر وقت متغیر ہوتے رہتے ہیں ‘ اگر انسان میں یہ لچک نہ ہوتی تو اس کیلئے متغیر حالات میں زندگی بسر کرنا مشکل ہوجاتا ۔ بعینہ اسی طرح اسلامی نظام حیات میں بھی ایسی ہی لچک رکھی گئی ہے ۔ اس لیے کہ اسلامی نظام زندگی کی تشکیل اسی انسان کیلئے ہوئی ہے ‘ اور انسان کا خالق اور اسلامی نظام کا شارع ایک ہی ذات ہے ‘ اس نے جس طرح کی شخصیت انسان کو عطا فرمائی اسی طرح کے خصائص اسلامی نظام زندگی میں بھی رکھے ہیں ۔ تاکہ حضرت انسان اس نظام پر ہر دور اور ہر قسم کے حالات میں عمل کرسکے ۔ یہی وجہ ہے کہ یہ قرآنی نصوص اور یہ قرآنی نظام حیات کچھ افراد کو چن لیتا ہے ‘ کچھ مجموعہ افراد کو اپنی طرف کھینچ لیتا ہے ۔ چاہے لوگ تنزل اور ترقی کے جس درجے میں بھی ہوں ‘ وہ بہت پسماندہ ہوں یا ترقی کے بام عروج پر ہوں ‘ اور قرآن کریم ان افراد اور ان جماعتوں کو ان کے موجودہ حالات ترقی سے مزید ترقی یافتہ بناتا ہے ۔ اسلام کسی فرد یا کسی جماعت یا کسی سوسائٹی کو پیچھے کی طرف نہیں موڑتا ‘ وہ انہیں پستیوں کی طرف نہیں گراتا ‘ بلکہ انہیں بلند سے بلند تر کرتا ہے ‘ نہ اسلام کسی سوسائٹی پر عرصہ حیات تنگ کرتا ہے ‘ اور نہ اسلام اس قدر کمزور ہے کہ اس میں پسماندہ سے پسماندہ سوسائٹی کو سربلند کرنے کی صلاحیت نہ ہو ۔ جاہلیت قدیم کے دور میں عرب سوسائٹی ایک انتہائی پسماندہ سوسائٹی تھی ‘ اور جاہلیت جدید میں یورپ وامری کہ کی صنعتی سوسائٹی ترقی یافتہ اور مہذب ترین سوسائٹی ہے ، یہ دونوں سوسائٹیوں کیلئے قرآنی آیات کے اندر ہدایت اور روشنی موجود ہے ۔ اور دونوں قرآنی ہدایات کو اپنا کر مزید ترقی کرسکتی ہیں ۔ اور بلند سے بلند ہو سکتی ہیں ‘ اور اسلام نے اپنی پوری تاریخ میں بار بار اسی حقیقت کو تجربہ کر کے بتایا ہے ۔ جاہلیت یا دور جاہلیت تاریخ کے کسی ایسے دور کا نام نہیں ہے جو بس گزر گیا ہو ‘ بلکہ ہر وہ نظام حیات دور جاہلیت ہے ‘ جس میں ایک انسان انسان کی غلامی کر وہا ہو اور یہ خصوصیت ‘ اس وقت ہمارے اس ترقی یافتہ دور میں بھی تمام رائج الوقت نظامہائے حیات کے اندر پوری طرح پائی جاتی ہے ۔ وہ تمام نظامہائے حیات جنہیں آج انسانیت نے اپنا رکھا ہے ‘ ان میں ایک انسان بعینہ اپنی طرح کے ایک دوسرے انسان سے افکار و تصورات ‘ اصول وقواعد ‘ معیار اور پیمانے رسوم ورواجات اور قوانین و ضوابط اخذ کرتا ہے ‘ یہی توعین جاہلیت ہے ‘ جس میں ایک انسان دوسرے ‘ اصول وقواعد ‘ معیار اور پیمانے ‘ رسوم ورواجات اور قوانین و ضوابط اخذ کرتا ہے ‘ یہی تو عین جاہلیت ہے ‘ جس میں ایک انسان دوسرے انسان کی اطاعت اور بندگی کرتا ہے ‘ لوگ ایک دوسرے کی بندگی اور غلامی کرتے ہیں حالانکہ اللہ کے سوا کسی اور کی بندگی جائز نہیں ۔ اسلام وہ واحد نظام حیات ہے کہ جس میں انسان دوسرے انسان کا بندہ اور غلام نہیں ہوتا ‘ اس لیے کہ اسلام میں تمام لوگ اپنے افکاروتصورات ‘ حسن وقبح کے تمام پیمانے ‘ ترجیحات حیات اور اقدار حیات ‘ قوانین و ضوابط اور تمام رسم و رواج اللہ جل شانہ کی ہدایات سے اخذ کرتے ہیں اگر وہ جھکتے ہیں تو صرف اللہ کے سامنے جھکتے ہیں ۔ اگر وہ کسی قانون اور ضابطے کی پابندی کرتے ہیں تو گویا وہ اللہ تعالیٰ کی بندگی کرتے ہیں ۔ اگر وہ کسی حکومت کے مطیع فرمان ہوتے ہیں تو وہ گویا اللہ کے مطیع فرمان ہوتے ہیں ‘ اسی نقطہ نظر سے گویا انسان انسان کی بندگی اور غلامی سے پوری طرح آزاد ہوجاتا ہے ۔ اس لیے کہ اسلامی نظام میں سب کے سب بندہ وخواجہ ‘ اللہ کے بندے ہوتے ہیں اور اس کی بندگی میں اللہ کے ساتھ کوئی شریک نہیں ہوتا ۔ یہی وہ وہ فرق و امتیاز جو اسلام اور دنیا کی تمام جاہلیتوں کے اندر پایا جاتا ہے چاہے وہ جدید جاہلیت یا قدیم جاہلیت ہو ‘ اور اس سورت میں اس نقطہ نظر سے اسلام اور جاہلیت کے اندر پوری طرح لکیر کھینچ کر رکھ دی گئی ہے ۔ یہ لکیر اس قدر واضح ہے کہ اس کے بعد کوئی اجمال اور کوئی التباس نہیں رہتا ۔ نہ کوئی شک کا موقعہ رہتا ہے ۔ یہ حقیقت کہ ہر امر اور نہی جو قرآن میں وارد ہے وہ جاہلی معاشرہ کے حالات میں سے کسی حالت کے بارے میں وارد اس نے یا تو کسی مروج حالت کو بدل کر ایک نئی صورت حال قائم کی ہے یا کسی غیر موجود صورت حالات میں ایک نئی صورت پیدا کی ہے ۔ لیکن ایسے تمام حالات اور اوامر ونواہی کے بارے میں اسلامی قانون نے یہ اصول وضع کیا ہے کہ نصوص کا مفہوم صرف نص عام یا خاص الفاظ کو دیکھ کر متعین ہوگا ‘ اس میں اسباب نزول نصوص کا کوئی اعتبار نہ ہوگا ۔ اس لئے کہ نصوص قرآن ہر دور اور ہر زمانے کے حالات میں ہمارے لئے ہدایت ہیں ۔ جیسا کہ اوپر ہم نے اس کی تفصیلات دے دی ہیں ۔ یہی بات دراصل کمال اعجاز ہے ۔ اس لئے کہ یہ آیات جن مخصوص حالات میں نازل ہوئی تھیں وہ ان کا تعلق پوری انسانیت کے ساتھ ابدالاباد تک ہے ۔ دنیا کے مختلف حالات میں سے ہر حال میں یہ آیات حجت اور راہنما ہیں ‘ اس لئے اسلام میں جس طرح اس وقت یہ قوت اور صلاحیت تھی کہ اس نے پسماندہ ترین عرب سوسائٹی کو ترقی کی راہ پر ڈالا ‘ اسی طرح اس میں یہ صلاحیت بھی موجود ہے کہ وہ ہر اس سوسائٹی کی راہنمائی کرے اور اسے مزید ترقی کی راہ پر گامزن کرے ‘ جو ترقی پذیر ہو یا نہایت ہی ترقی یافتہ ہو ۔ جب ہم قرآن مجید کا مطالعہ کرتے ہیں ‘ تو اس کے دوران ایک تو ہمیں یہ حقیقت معلوم ہوجاتی ہے کہ جس جاہلی سوسائٹی کو اسلام نے بدلا اس کے خدوخال کیا تھے ۔ دوسرے یہ کہ آج کی ترقی یافتہ جاہلی سوسائٹی میں اسلام کیا کیا تغیرات لانا چاہتا ہے ۔ اور کن کن اچھے امور کو اسلام بحال رکھنا چاہتا ہے ۔ اب سوال یہ ہے کہ اس سورت کے مطالعہ کے بعد ‘ اس جاہلی سوسائٹی کے کیا خدوخال سامنے آتے ہیں ‘ جس میں سے اللہ تعالیٰ نے اپنے ربانی منہاج کے مطابق امت مسلمہ کو چنا تھا ؟ اور وہ کیا نقشہ ہے جس کے مطابق دور جدید میں اسلام از سرنو ایک نیا اسلامی معاشرہ قائم کرنا چاہتا ہے ۔ اس سورت کے آئینہ میں ہمیں ایک ایسا معاشرہ نظر آتا ہے ‘ جس میں یتیموں کے حقوق مارے جاتے ہیں ‘ اور خصوصا یتیم لڑکیوں کے حقوق مارے جاتے ہیں ‘ والدین کی وفات کے بعد یہ لڑکیاں ‘ ان کے اولیاء اور دوسرے ذمہ دار رشتہ داروں کی نگرانی میں ہیں ۔ اپنی کھوٹی اشیاء دے کر یتیموں کی قیمتی جائیداد حاصل کرلی جاتی ہے ۔ ان کی دولت کو اسراف سے اڑایا جاتا ہے ۔ ہر وقت اسے للچائی نظروں سے دیکھا جاتا ہے ‘ اور یہ کام اس لئے کیا جاتا ہے کہ اگر یتیم بڑے ہوگئے تو وہ خود مختار ہوجائیں گے اور یہ دولت ان کے قبضے میں چلی جائے گی ‘ پھر وہ یتیم بچیاں جو دولتمند تھیں ‘ انہیں روکے رکھا جاتا تاکہ ان کے ولی یا رشتہ دار خود انہیں اپنی زوجیت میں لے لیں ۔ انہیں ان کی ذات سے کوئی دلچسپی نہیں ہے بلکہ صرف دولت ہتھیانا مقصود ہے بعض اوقات یہ اولیاء انہیں اپنے بچوں کی زوجیت میں دے دیتے ہیں ۔ ہمیں ایک معاشرہ نظر آتا ہے جس میں چھوٹوں ‘ ناتوانوں اور عورتوں پر مظالم ڈھائے جاتے ہیں ۔ ان لوگوں کو میراث میں سے ان کا مروجہ حصہ بھی نہ دیا جاتا ۔ میراث کا ایک بڑا حصہ بااثر مرد حاصل کرلیتے تھے ‘ جو اسلحہ اٹھا سکتے تھے ‘ اور بچا کھچا ان مظلوموں کے حصے میں آجاتا ‘ ان بچوں اور عورتوں کو پھر اس حقیر حصے کی وجہ سے بند رکھا جاتا تھا ‘ اور ان عورتوں کا نکاح محض ان کی اس حقیر دولت کی وجہ سے اپنے چھوٹے بچوں سے کردیا جاتا ان نوجوان عورتوں کو نہایت ہی بوڑھے مردوں کے حوالے کردیا جاتا ۔ محض اسی لئے کہ ان کی دولت دور نہ چلی جائے اور غیر لوگ اس پر قبضہ نہ کرلیں ۔ ان نصوص میں ہم ایک ایسا معاشرہ دیکھتے ہیں جس میں عورت کو ذلیل و خوار کرکے رکھا ہوا ہے ‘ یہ معاشرہ عورت کے ساتھ بڑی سختی سے پیش آتا ہے ۔ اسے ہر دور میں حق وراثت سے محروم کردیا گیا ہے ۔ اور اگر اسے کچھ حقیر سا حصہ دیا بھی جاتا ہے کہ اس وجہ سے وہ بچاری قید ہوجاتی ہے اور خود یہ عورت اپنے اس حقیر مال کے ساتھ کسی مرد کی وراثت میں چلی جاتی ہے گویا وہ بھی مال ہے ‘ اگر اس کا خاوند فوت ہوجائے تو اس کا ولی اس کی جگہ لے لیتا ہے ‘ وہ فورا اس پر کپڑا ڈال دیتا ہے ‘ اور یہ کپڑا ڈالتے ہی یہ معاشرہ اس عورت کو میت کیلئے محبوس سمجھتا ہے ‘ اب اس ولی کی مرضی ہے کہ وہ خود اس عورت کے ساتھ نکاح کرلے اور اس نکاح پر کوئی مہر بھی واجب نہ ہوگا اور اگر چاہے تو کسی دوسرے شخص کو نکاح میں دے دے اور مہر لے لے ۔ اور اگر مرد عوت کو طلاق دینا چاہے تو وہ اسے طلاق دیتا ہے ‘ پھر رجوع کرتا ہے پھر طلاق دیتا ہے ‘ اور یہ سلسلہ اس وقت تک جاری رہتا ہے جب تک یہ عوعرت معاوضہ دیکر اپنے آپ کو چھڑا نہیں لیتی ۔ ہم ایک معاشرہ پاتے ہیں جس میں خاندانی روابط کے اندر ایک عظیم اضطراب پایا جاتا ہے ۔ محض اس لئے کہ اس معاشرہ میں عورت ذات کو ایک ذلت آمیز حیثیت دی گئی ہے ۔ اس معاشرہ میں ولایت اور متبنی بنانے کے اصول بھی رائج ہیں ‘ یہ اصول نسب اور حقیقی رشتہ داری کے اصول وقواعد کے ساتھ متصادم ہیں ‘ اور ایک خاندان کے اندر جب بذریعہ ولاءیا بذریعہ متبنی ایک اجنبی شخص داخل ہوتا ہے تو اس خاندان میں جنسی بےراہ روی پیدا ہوجاتی ہے اور ناجائز جنسی تعلقات پیدا ہوجاتے ہیں ۔ پھر یہ ایک ایسا معاشرہ ہے جس میں سودی نظام کے ذریعہ لوگوں کی دولت ناجائز طریقوں سے عام طور پر کھائی جاتی ہے ۔ اس میں حقوق غصب ہوتے ہیں ‘ اس میں امانت میں خیانت کی جاتی ہے ۔ اس میں لوگوں کی دولت اور ان کی جان محفوظ نہیں ہے اور اس پر ڈاکے ڈالے جاتے ہیں ۔ اس میں عدل و انصاف کا نام ونشان نظر نہیں آتا ‘ اگر کسی کو انصاف ملتا ہے تو وہ زور آور کو ملتا ہے ۔ اسی معاشرہ میں دولت کار خیر میں نہیں بلکہ دکھاوے کیلئے خرچ کی جاتی ہے تاکہ خرچ کرنیوالے کا سر فخر سے بلند ہو لیکن ضعفاء اور محتاج بھوکوں مرتے ہیں ‘ جو کچھ خرچ ہوتا ہے وہ بھی مالداروں اور دولتمندوں پر خرچ کیا جاتا ہے ۔ غرض جاہلیت عربیہ کے یہ بعض خدوخال تھے ‘ اور انہی خصوصیات پر یہ سورت بحث کرتی ہے ‘ ہاں ‘ اس کے علاوہ دوسروں سورتوں میں اس جاہلیت کے دوسرے پہلووں سے بھی بحث کی گئی ہے ‘ نیز عربی دنیا کے اردگرد دوسری اقوام کے اندر جو جاہلی عادات وتفالید پائی جاتی تھیں وہ اس کے علاوہ ہیں ۔ ١ (تفصیلات کیلئے دیکھئے اسی پارہ کی (آیت) ”۔ لقد من اللہ علی المومنین “۔ کی تفسیر دیکھئے صفحہ نمبر ) ہاں ! یہ بات بھی قابل ملاحظہ ہے کہ یہ جاہلی معاشرہ فضائل اخلاق سے بالکل تہی دامن بھی نہ تھا ‘ اس میں کچھ خوبیاں بھی تھیں اور اپنی ان خوبیوں ہی کی وجہ سے وہ اس دنیا کو وہ عظیم پیغام دے سکا جو اس نے دیا ۔ لیکن اس کے ان فضائل اخلاق کو بھی اسلام نے مزید منقح کردیا ۔ ان فضائل اخلاق کو تعمیری خطوط پر ڈالا گیا ‘ اگر اسلام کا پیغام نہ ملتا تو یہ فضائل بھی مٹی میں مل جاتے ۔ اور ان پر جاہلیت کی تہیں جم جاتیں ۔ یہ متفرق اور بکھرے ہوئے ہوتے اور ان کا کوئی تعمیری رخ نہ ہوتا ‘ اور اگر اسلامی نظام حیات کا پیغام نہ ہوتا تو امت عربیہ دنیا کو وہ پیغام نہ دے سکتی جو اس نے دیا ‘ اس لئے کہ اسلامی نظام حیات ہی نے امت عربیہ سے جاہلیت کے خدوخال مٹائے ‘ جس نے اس قوم کے اصل فیچرز خراب کر رکھے تھے ‘ اور ان کی جگہ اسلامی نظام زندگی کا خوبصورت چہرہ بشرہ ‘ ان کے جسم پر نمودار ہوا ‘ جو روشن تھا ‘ جو فضائل اخلاق کا عامل تھا ‘ جس نے امت عربیہ کی ضائع ہونیوالی متفرق صلاحیتوں کو یکجا کیا ۔ ورنہ عرب قوم بھی اس دنیا پر بسنے والی دوسری اقوام کی طرح ایک قوم ہوتی ‘ جو اس وقت عرب قوم کے قرب و جوار میں آباد تھیں اور یہ تمام اقوام آج صفحہ ہستی سے اس طرح مٹ چکی ہیں کہ ان کا کوئی نام ونشان نہیں ہے ۔ حالانکہ عرب قوم ان سے بہتر نہ تھی ۔ اس لئے کہ یہ اقوام اس پیغام سے محروم رہیں جو امت عربیہ کی قسمت میں آیا ۔ غرض اسی جاہلی معاشرہ سے ‘ جس کے خدوخال اوپر بیان ہوئے ‘ اسلام نے ان افراد کو چنا جن کی قسمت میں یہ بھلائی لکھی ہوئی تھی ‘ جو انسانیت کی قیادت کیلئے چنے گئے تھے ۔ ان افراد سے ایک انقلابی جماعت اسلامی تشکیل پائی اس جماعت نے ایک جدید معاشرے کو جنم دیا اور یہ معاشرہ عروج اور ترقی کی انتہاوں تک جا پہنچا ‘ جہاں تک کبھی کوئی قوم نہ پہنچ پائی تھی ۔ جو آج اس دور جدید میں بھی امید کی کرن ہے ۔ اور اگر یہ معاشرہ آج بھی عزم کرلے تو وہ انسانیت کی قسمت بدل سکتا ہے ۔ نیز اس سورت میں بعض نئے خدوخال بھی ملیں گے ‘ جو اسلامی نظام زندگی نے از سرنو جاری کئے اور جنہیں اس معاشرے کے خصائص میں داخل کردیا گیا اور مستحکم کردیا گیا ‘ اور یہ نئی اخلاقیات اس وقت رائج کی گئیں جب اسلامی معاشرے کو جاہلی اخلاق رذیلہ سے پاک کردیا گیا اور اس کے بعد اس نئے معاشرے میں کچھ نئے قوانیں اور ضوابط بھی نافذ کئے گئے تاکہ وہ اس نئے معاشرے کے نقوش کو مستحکم کردیں اور اس پر حملہ کرنے والے عناصر کے مقابلے میں اس کا دفاع کرسکیں ۔ اس سورت کے آغاز میں اللہ تعالیٰ کی شان ربوبیت ‘ اس کی وحدانیت کا اظہار کیا جاتا ہے اور یہ بتایا جاتا ہے کہ پوری انسانیت کو اسی رب وحدہ لا شریک نے ایک ہی اصل سے پیدا کیا ہے انسان کی تخلیق کے بعد یہاں اس کے نظٓم کی اساس خدائی نظام پر رکھی گئی ہے ۔ انسانوں کو ایک دوسرے کے ساتھ بوجہ صلہ رحمی جوڑا گیا ہے ۔ ان حقائق کے اظہار کے ساتھ انسانوں کو تاکید کی جاتی ہے کہ وہ رشتہ داریوں کے تعلقات کا احترام کریں اور انہیں مضبوط بنائیں ۔ اور انسان کے اجتماعی نظام اور انسانی معاشرے کی نیو اس خاندانی حکمت عملی کے نظام پر رکھیں یوں ایک خاندان کے ناداروں کا انتظام اور کفالت خود اس خاندان کے اندر کردی گئی ۔ ایک خاندان اور اس خاندان کے ہر فتنے ‘ ہر ظلم اور ہر قسم کی فحاشی کے مقابلے میں بچاو اس نہج پر ایک مسلم خاندان کی تنظیم ایک مسلم معاشرے کی تنظیم اور پھر اس کے بعد ایک انسانی معاشرے کی تنظیم اس نظریہ حیات پر کہ سب کا مالک اور خالق اور رب ایک ہی ذات ہے اور ہم سب اس کے بندے ہیں ۔ یہ عظیم حکیمانہ آیت جس سے اس سورت کو شروع کیا گیا ہے ‘ اسلامی تصور حیات کے ایک اہم اصول کو اپنے اندر لئے ہوئے ہے اس اصول پر اسلام کا اجتماعی نظام قائم ہوتا ہے ۔ مزید تفصیلات انشاء اللہ تفسیر کے وقت بیان ہوں گی ۔ اس سورت میں اجتماعی کفالتی نظام (Social Security) کی تشکیل کیلئے کچھ عملی قانون سازی بھی کی گئی ہے ۔ تاکہ اس خاندانی حکمت عملی کی اساس پر جماعت مسلمہ اس سے استفادہ کرے ۔ یتیموں کے تحفظ کیلئے اس میں زوردار ہدایات دی گئی ہیں ۔ اور سخت تنبیہہ بھی کی گئی ہے ۔ اور مخصوص قانون سازی کی گئی ہے ۔ ترجمہ : ” اور یتیموں کی آزمائش کرتے رہو ‘ یہاں تک کہ وہ نکاح کے قابل عمر تک پہنچ جائیں ‘ پھر اگر تم ان کے اندر اہلیت پاو تو ان کے مال ان کے حوالے کر دو ، ایسا کبھی نہ کرنا کہ حد انصاف سے تجاوز کرکے اس خوف سے انکے مال جلدی جلدی کھاو کہ وہ بڑے ہو کر اپنے حق کا مطالبہ کریں گے ۔ یتیم کا جو سرپرست مالدار ہو وہ پرہیزگاری سے کام لے اور جو غریب ہو وہ معروف طریقہ سے کھائے ۔ پھر جب ان کے مال ان کے حوالے کرنے لگو تو لوگوں کو اس پر گواہ بنا لو ۔ اور حساب لینے کے لئے اللہ کافی ہے “۔ (آیت) ”۔ ترجمہ : ” لوگوں کو اس بات کا خیال کرکے ڈرنا چاہئے کہ اگر وہ خود اپنے پیچھے بےبس اولاد چھوڑتے تو مرتے وقت انہیں اپنے بچوں کے حق میں کیسے کچھ اندیشے لاحق ہوتے ۔ پس چاہئے کہ وہ خدا کا خوف کریں ۔ اور راستی کی بات کریں ۔ جو لوگ ظلم کے ساتھ یتیموں کا مال کھاتے ہیں درحقیقت وہ اپنے پیٹ آگ سے بھرتے ہیں ۔ اور وہ ضرور جہنم کی بڑھکتی ہوئی آگ میں جھونکے جائیں گے ۔ “۔ عورتوں کے تحفظ اور خصوصا یتیم بچیوں اور ضعیف عورتوں کے تحفظ اور انکے حقوق میراث اور ان کی معاشی جدوجہد کے نتائج کے تحفظ اور ان کے حق خود اختیاری کے تحفظ اور ان کو جاہلیت کے مظالم سے بچانے کی خاطر اور جاہلیت کے توہین آمیز اور سخت گیر رسم و رواج سے نکالنے کی خاطر ‘ اس سورت میں خصوصی ہدایت دی گئی ہیں ۔ اور مختلف النوع قانون سازی کی گئی ہے اور اس میں بڑی وسعت ہے ۔ (آیت) ”۔ ترجمہ : ” اگر تم یتیموں کے ساتھ بےانصافی کرنے سے ڈرتے ہو تو جو عورتیں تم کو پسندآئیں ان میں سے دو ‘ تین تین ‘ چار چار سے نکاح کرلو ۔ لیکن اگر تمہیں اندیشہ ہو کہ انکے ساتھ عدل نہ کرسکو گے تو پھر ایک ہی بیوی کرو یا ان عورتوں کو زوجیت میں لاو جو تمہارے قبضہ میں آئی ہیں ‘ بےانصافی سے بچنے کیلئے یہ زیادہ قرین صواب ہے ۔ اور عورتوں کے مہر خوشدلی کے ساتھ ادا کرو ‘ البتہ اگر وہ خود اپنی خوشی سے مہر کا کوئی حصہ تمہیں معاف کردیں تو اسے تم مزے سے کھا سکتے ہو “۔ (آیت) ”۔ ترجمہ : مردوں کیلئے اس مال میں حصہ ہے ‘ جو ماں باپ اور رشتہ داروں نے چھوڑا ہو ‘ اور عورتوں کیلئے بھی اس مال میں حصہ ہے ‘ جو ماں باپ اور رشتہ داروں نے چھوڑا ہو ‘ خواہ تھوڑا ہو یا بہت اور یہ حصہ مقرر ہے ۔ “ (آیت) ”۔ ترجمہ : ” اے لوگوں جو ایمان لائے ہو ‘ تمہارے لئے یہ حلال نہیں ہے کہ زبردستی عورتوں کے وارث بن بیٹھو ‘ اور نہ یہ حلال ہے کہ انہوں تنگ کرکے اس مہر کا کچھ حصہ اڑا لینے کی کوشش کرو ‘ جو تم انہیں دے چکے ہو ۔ ہاں اگر وہ کسی صریح بدچلنی کی مرتکب ہوں ۔ ان کے ساتھ بھلے طریقے سے زندگی بسر کرو۔ اگر وہ تمہیں ناپسند ہوں تو ہو سکتا ہے کہ ایک چیز تمہیں پسند نہ ہو ‘ مگر اللہ نے اس میں بہت کچھ بھلائی رکھ دی ہو ۔ اور اگر تم ایک بیوی کے کی جگہ دوسری بیوی لے آنے کا ارادہ ہی کرلو تو خواہ تم نے اسے ڈھیر سامال ہی کیوں نہ دیا ہو ‘ اس میں سے کچھ واپس نہ لینا کیا تم اسے بہتان لگا کر اور صریح ظلم کر کے واپس لوگے ؟ اور آخر تم اسے کس طرح واپس لے لوگے جب کہ تم ایک دوسرے سے لطف انداز ہوچکے ہو اور وہ تم سے پختہ عہد لے چکی ہیں ۔ “ (آیت) ”۔ ترجمہ : ” اور جن عورتوں سے تمہارے باپ نکاح کرچکے ہوں ان سے ہر گز نکاح نہ کرو ‘ مگر جو پہلے ہوچکا ہوچکا ‘ درحقیقت یہ ایک بےحیائی کا فعل ہے ۔ ناپسندیدہ ہے اور برا چلن ہے تم پر حرام کردی گئیں ہیں تمہاری مائیں ‘ بیٹیاں ‘ بہنیں ‘ پھوپھیاں ‘ خالائیں ‘ بھتجیاں ‘ بھنجیاں ‘ اور تمہاری وہ مائیں جنہوں نے تم کو دودھ پلایاہو ‘ اور تمہاری دودھ شریک بہنیں اور تمہاری بیویوں کی مائیں ‘ اور تمہاری بیویوں کی لڑکیاں جنہوں نے تمہاری گود میں پڑورش پائی ہو ان بیویوں کی لڑکیاں جن سے تمہارا تعلق زن وشو ہوچکا ہو ورنہ اگر تعلق زن وشو نہ ہوا تو تم پر کوئی مواخذہ نہیں ہے ۔ اور تمہارے ان بیٹوں کی بیویاں جو تمہارے صلب سے ہوں اور یہ بھی تم پر حرام کیا گیا ہے کہ ایک نکاح میں دو بہنوں کو جمع کرو ‘ مگر جو پہلے ہوگیا سو ہوگیا ۔ اللہ بخشنے والا اور رحم کرنے والا ہے ۔ اور وہ عورتیں بھی تم پر حرام ہیں جو کسی دوسرے کے نکاح میں ہوں ، البتہ ایسی عورتیں اس سے مستثنی ہیں جو جنگ میں تمہارے ہاتھ آئیں ۔ یہ اللہ کا قانون ہے جس کی پابندی تم پر لازم کردی گئی ہے ان کے سوا جتنی عورتیں ہیں انہیں اپنے اموال کے ذریعہ سے حاصل کرنا تمہارے لئے حلال کردیا گیا ہے ‘ بشرطیکہ حصار نکاح میں ان کو محفوظ کرو ‘ نہ یہ کہ آزاد شہوت رانی کرنے لگو ‘ پھر جو ازدواجی زندگی کا لطف تم ان سے اٹھاو اس کے بدلے ان کے مہر بطور قرض کے ادا کرو ‘ البتہ مہر کی قرار داد ہوجانے کے بعد آپس کی رضامندی سے تمہارے درمیان اگر کوئی سمجھوتہ ہوجائے تو اس میں کوئی حرج نہیں ‘ اللہ علیم ودانا ہے ۔ “ (آیت) ”۔ ترجمہ : جب کسی عورت کو اپنے شوہر سے بدسلوکی یا بےرخی کا خطرہ ہو تو کوئی مضائقہ نہیں اگر میاں بیوی آپس میں صلح کرلیں ، صلح بہرحال بہتر ہے ‘ نفس تنگ دلی کی طرف جلدی مائل ہوجاتے ہیں ۔ لیکن اگر تم لوگ احسان سے پیش آو اور خدا ترسی سے کام لو تو یقین رکھو کہ اللہ تمہارے اس طرز عمل سے بیخبر نہ ہوگا ۔ بیویوں کے درمیان پورا پورا عدل کرنا تمہارے پس میں نہیں ہے ۔ تم چاہو بھی تو اس پر قادر نہیں ہوسکتے ۔ لہذا ایک بیوی کی طرف اس طرح نہ جھک جاو کہ دوسری کو ادھر لٹکتا چھوڑ دو ۔ اگر تم اپنا طرز عمل درست رکھو اور اللہ سے ڈرتے رہو تو اللہ چشم پوشی کرنے والا اور رحم فرمانے والا ہے ۔ اور اگر زوجین ایک دوسرے سے الگ ہوجائیں تو اللہ اپنی وسیع قدرت سے ہر ایک کو دوسرے کی محتاجی سے بےنیاز کر دے گا ۔ اللہ کا دامن بہت کشادہ ہے اور وہ دانا اور بینا ہے ۔ “ ایک خاندان کے افراد کے درمیان باہم تعلقات کی تنظیم اور ان کے درمیان معاشی تکافل (Social Security) پیدا کرنے کیلئے ۔ نیز مالکوں اور غلاموں کے درمیان معاشی تعلقات کی ضابطہ بندی کیلئے بھی اس سورت میں قانون سازی کی گئی ہے ۔ اس لئے کہ غلاموں اور مالکوں کے درمیان نسب کی نسبت قانون سازی اور تبنی کی منسوخی کے قوانین کے نزول سے قبل باقاعدہ معاہدے ہوا کرتے تھے ۔ یہ قانون سازی نہایت ہی جامع اصولوں پر مبنی ہے ۔ یہ اصول اجتماعی زندگی کے ساتھ تعلق رکھتے ہیں ۔ یہ قطعی قوانین معاشرے کے اندر دور رس تبدیلیاں لاتے ہیں ۔ (آیت) ”۔ ترجمہ : ” تمہاری اولاد کے بارے میں اللہ تمہیں ہدایت کرتا ہے کہ مرد کا حصہ اور عورتوں کے برابر ہے ۔ اگر دو سے زیادہ لڑکیاں ہوں تو انہیں ترکے کا دو تہائی حصہ دیا جائے ‘ اور اگر ایک ہی لڑکی ہو تو آدھا ترکہ اس کا ہے ‘ اور اگر میت صاحب اولاد ہو تو اس کے والدین میں سے ہر ایک کو ترکے کا چھٹا حصہ ملنا چاہئے ۔ اور اگر وہ صاحب اولاد نہ ہو اور والدین ہی اس کے وارث ہوں تو ماں کو تیسرا حصہ دیا جائے ۔ “ اور اگر میت کے بھائی بہن بھی ہوں تو ماں چھٹے حصے کی حقدار ہوگی ۔ یہ سب حصے اس وقت نکالے جائیں گے جبکہ وصیت جو میت نے کی ہو پوری کردی جائے اور قرض جو اس پر ہو ادا کردیا جائے ۔ تم نہیں جانتے کہ تمہارے ماں باپ اور تمہارے ماں باپ اور تمہاری اولاد میں سے کون بلحاظ نفع تم سے قریب تر ہے ۔ یہ حصے اللہ نے مقرر کردیئے ہیں اور اللہ یقینا سب حقیقتوں سے واقف ہے ‘ ساری مصلحتوں کو جاننے والا ہے ۔ اور تمہاری بیویوں نے جو کچھ چھوڑا ہو اس کا آدھا حصہ تمہیں ملے گا اگر وہ بےاولاد ہوں ‘ ورنہ اولاد ہونے کی صورت میں ترکہ کا ایک چوتھائی حصہ تمہارا ہے جبکہ وصیت جو انہوں نے کی ہو پوری کردی جائے اور قرض جو انہوں نے چھوڑا ہو ادا کردیا جائے ۔ اور وہ تمہارے ترکہ میں سے چوتھائی کی حقدار ہوں گی ۔ اگر تم بےاولاد ہو ‘ ورنہ صاحب اولاد ہونے کی صورت میں ان کا حصہ آٹھواں ہوگا ۔ بعد اس کے کہ جو وصیت تم نے کی ہو وہ پوری کردی جائے اور جو قرض تم نے چھوڑا ہو وہ ادا کردیا جائے ۔ اور اگر وہ مرد یا عورت بےاولاد ہو اور اس کے ماں باپ بھی زندہ نہ ہوں مگر اس کا ایک بھائی یا بہن موجود ہو تو بھائی بہن ہر ایک کو چھٹا حصہ ملے گا ۔ اور اگر بھائی بہن ایک سے زیادہ ہوں تو تو کل ترکہ کے ایک تہائی میں وہ سب شریک ہوں گے ۔ ” جب کہ وصیت جو کی گئی ہو پوری کردی جائے اور قرض جو میت نے چھوڑا ہو ادا کردیا جائے بشرطیکہ وہ ضرر رساں نہ ہو ۔ یہ حکم ہے اللہ کی طرف سے اور اللہ دانا اور بینا اور نرم خو ہے ۔ “ (آیت) ” ١١ ‘ ٢١) (آیت) ”۔ ترجمہ : ” لوگ تم سے کلالہ کے معاملے میں فتوی پوچھتے ہیں ‘ کہو اللہ تمہیں فتوی دیتا ہے ‘ اگر کوئی شخص بےاولاد مر جائے اور اس کی ایک بہن ہو تو وہ اس کے ترکہ میں سے نصف پائے گی اور اگر بہن بےاولاد مر جائے تو بھائی اس کا وارث ہوگا ۔ اگر میت کی وارث دو بہنیں ہوں تو وہ ترکے میں سے دو تہائی کی حقدار ہوں گی اور اگر بھائی اور بہنیں ہوں تو عورتوں کا اکہرا اور مردوں کا دوہرا حصہ ہوگا ۔ اللہ تمہارے لئے احکام کی توضیح کرتا ہے تاکہ تم بھٹکتے نہ پھرو اور اللہ ہر چیز کا علم رکھتا ہے ۔ “ (آیت ٦٧١) (آیت) ”۔ ترجمہ : اور تم نے ہر اس ترکے کے حقدار مقرر کردیئے ہیں جو والدین اور رشتہ دار چھوڑیں ۔ اب رہے وہ لوگ جن سے تمہارے عہد و پیمان ہوں تو ان کا حصہ انہیں دو یقینا اللہ ہر چیز کا نگران ہے ۔ “ اس سورت میں اسلامی معاشرے کو فحاشی سے بچانے کی تدابیر بھی کی گئی ہیں نیز اس میں ایسے اسباب فراہم کرنے کا حکم دیا گیا ہے کہ لوگ شادیاں کرسکیں اور یوں وہ فحاشی سے بچ سکیں مثلا درج ذیل تدابیر قابل لحاظ ہیں ۔ (آیت) ”۔ ترجمہ : ” تمہاری عورتوں میں سے جو بدکاری کی مرتکب ہوں ان پر اپنے میں سے چار آدمیوں کی گواہی لو ‘ اور اگر چار آدمی گواہی دے دیں تو ان کو گھروں میں بند رکھو یہاں تک کہ انہیں موت آجائے یا ان کے لئے اللہ کوئی راستہ نکال دے ۔ اور تم میں سے جو اس فعل کا ارتکاب کریں ان دونوں کو تکلیف دو ‘ پھر آکر وہ توبہ کریں اور اپنی صلاح کرلیں تو انہیں چھوڑ دو کہ اللہ بہت توبہ قبول کرنے والا اور رحم کرنے والا ہے ۔ (آیت) ”۔ ترجمہ : ” اور جو شخص تم میں سے اتنی مقدرت نہ رکھتا ہو کہ خاندانی مسلمان عورتوں سے نکاح کرسکے ۔ اسے چاہئے کہ تمہاری ان لونڈیوں میں سے کسی کے ساتھ نکاح کرے جو تمہارے قبضہ میں ہوں اور مومنہ ہوں ‘ اللہ تمہارے ایمان کا حال خوب جانتا ہے تم سب ایک ہی گروہ کے لوگ ہو ‘ لہذا ان کے سرپرستوں کی اجازت سے ان کے ساتھ نکاح کرلو اور معروف طریقہ سے ان کے مہر ادا کر دو ‘ تاکہ وہ حصار نکاح میں محفوظ ہو کر رہیں ‘ نہ آزاد شہوت رانی کرتی پھریں اور نہ چوری چھپے آشنانیاں کریں پھر جب وہ حصار نکاح میں محفوظ ہوجائیں اور اس کے بعد کسی بدچلنی کی مرتکب ہوں تو ان پر اس سزا کی نسبت آدھی سزا ہے جو آزاد عورتوں کیلئے مقرر ہے ۔ یہ سہولت تم میں سے ان لوگوں کے لئے پیدا کی گئی ہے جن کو شادی نہ کرنے سے بند تقوی کے ٹوٹ جانے کا اندیشہ ہو۔ لیکن اگر تم صبر کرو تو یہ تمہارے لئے بہتر ہے ۔ اور اللہ بخشنے والا ہے اور رحم فرمانے والا ہے ۔ “ اللہ چاہتا ہے کہ تم پر ان طریقوں کو واضح کرے اور انہی طریقوں پر تمہیں چلائے جن کی پیروی تم سے پہلے گزرے ہو