13 From here to the end of verse 12, though the whole discourse is a Revelation from Allah, the speaker is not Allah but the Holy Messenger of Allah. In other words, Allah Almighty is telling His Prophet to make this proclamation to the people. Such themes in the Qur'an sometimes begin with qul (say, O Prophet) and sometimes without it. only the style indicates that the speaker at a place is not Allah but Allah's Messenger. Even at some places though the words are Allah's, the speaker arc the believers, as for example in Surah AI-Fatihah; or, the speaker are the angels as in Surah Maryam: 64-65.
14 This is the natural and logical demand of Allah Almighty's being the Master of the Universe and His being the real Guardian. When Sovereignty and Guardianship belong to Him only inevitably He alone is also the Ruler, and it is for Him to judge human beings' mutual disputes and differences. Those who restrict it only to the Hereafter make a mistake. There is no argument to prove that Allah's position as a Ruler has no effect in this world but is meant only for the life hereafter. Likewise, those who restrict it only to beliefs and a few questions of "religious nature" are also in the wrong. The words arc general and they clearly proclaim Allah as having the sole right to judge all disputes and differences. According to them, just as Allah is the Master of the Day of Judgement in the Hereafter; so He is the best of Judges in this world too; and just as He is the Settler of the differences pertaining to beliefs as to what is the Truth and what is falsehood, so also in legal matters He is the Settler of differences as to what is pure for man and what is impure. what is lawful and desirable for him and what is forbidden and undesirable, what is evil and vicious in morals and what is good and virtuous, what arc the rights of the people in their mutual dealings and what are the right practices in social political and economic life and what arc wrong. On this very basis the Qur'an has declared this principle as the fundamental of law:
"lf there arises any dispute between you about anything, refer it to Allah and the Messenger. " (An-Nisa: 59). And: "It does not behove a believing man and a believing woman that when Allah and His Messenger have given their verdict in a mattcr, they should exercise an option in that matter of theirs." (AI-Ahzab: 36). And: °O people, follow what has been sent down to you from your Lord and do not follow other patrons beside Him." (AI-A'raf: 3).
Then, in the context in which this verse has occurred, it gives another meaning also and it is: 'To decide differences is not only Allah's legal right on accepting or rejecting which depends man's being a believer or an unbeliever, but Allah, in fact, practically also is deciding between the truth and falsehood due to which falsehood and its worshippers are ultimately being destroyed and the truth and the faithful are being honoured and exalted, no mattcr how delayed the enforcement of this decision may seem to be. This theme occurs in verse 24 below, and has been expressed at several places above in the Qur'an. For this please see Ar-Ra'd: 17, 41; Ibrahim: 24-27; Bani Isra'il 81; AI-Anbiya': 18, 44; and the E N.'s.
15 "The same Allah", Who is the real Settler of disputes.
16 These arc two verbs one of which is in the past tense and the other in the present which contains the sense of perpetuity. In the past verb it was said: "In Him did I put my trust," i.e.. "I decided once and for all that as long as I live I have to rely on His help, on His guidance, on His support and protection, and on His decision." Then in the present verb it was said: "To Him I turn," i.e. "Whatever situation I face in lift, I turn only to Allah in it. I do not look towards others in an affliction or trouble or difficulty but invoke only Him for help; I Beck only His refuge when I face a danger and depend on His protection; I turn to Him' for guidance whenever I am confronted by a problem and seek its solution in His teaching and guidance; and I look up only to Him when I have a dispute with somebody with the belief that He alone will give the final decision, and have the faith that whatever decision He gives will be the right one. "
سورة الشُّوْرٰی حاشیہ نمبر :13
اس پورے پیراگراف کی عبارت اگرچہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے وحی ہے ، لیکن اس میں متکلم اللہ تعالیٰ نہیں ہے ، بلکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم ہیں ۔ گویا اللہ جل شانہ اپنے نبی کو ہدایت دے رہا ہے کہ تم یہ اعلان کرو ۔ اس طرح کے مضامین قرآن مجید میں کہیں تو قُل ( اے نبی ، کہو ) سے شروع ہوتے ہیں ، اور کہیں اس کے بغیر ہی شروع ہو جاتے ہیں ، صرف انداز کلام بتا دیتا ہے کہ یہاں متکلم اللہ نہیں بلکہ اللہ کا رسول ہے ۔ بلکہ بعض مقامات پر تو کلام اللہ کا ہوتا ہے اور متکلم اہل ایمان ہوتے ہیں ، جیسے مثلاً سورہ فاتحہ میں ہے ، یا متکلم فرشتے ہوتے ہیں ، جیسے مثلاً سورہ مریم 24 ۔ 25 میں ہے ۔
سورة الشُّوْرٰی حاشیہ نمبر :14
یہ اللہ تعالیٰ کے مالک کائنات اور ولی حقیقی ہونے کا فطری اور منطقی تقاضا ہے ۔ جب بادشاہی اور ولایت اسی کی ہے تو لا محالہ پھر حاکم بھی وہی ہے اور انسانوں کے باہمی تنازعات و اختلافات کا فیصلہ کرنا اسی کا کام ہے ۔ اس کو جو لوگ صرف آخرت کے لیے مخصوص سمجھتے ہیں ، وہ غلطی کرتے ہیں ۔ کوئی دلیل اس امر کی نہیں ہے کہ اللہ کی یہ حاکمانہ حیثیت اس دنیا کے لیے نہیں بلکہ صرف موت کی زندگی کے لیے ہے ۔ اسی طرح جو لوگ اس دنیا میں صرف عقائد اور چند مذہبی مسائل تک اسے محدود قرار دیتے ہیں ، وہ بھی غلطی پر ہیں ۔ قرآن مجید کے الفاظ عام ہیں اور وہ صاف صاف علی الا طلاق تمام نزاعات و اختلافات میں اللہ کو فیصلہ کرنے کا اصل حق دار قرار دے رہے ہیں ۔ ان کی رو سے اللہ جس طرح آخرت کا مالک یوم الدین ہے اسی طرح اس دنیا کا بھی احکم الحاکمین ہے ۔ اور جس طرح وہ اعتقادی اختلافات میں یہ طے کرنے والا ہے کہ حق کیا ہے اور باطل کیا ، ٹھیک اسی طرح قانونی حیثیت سے بھی وہی یہ طے کرنے والا ہے کہ انسان کے لیے پاک کیا ہے اور ناپاک کیا ، جائز اور حلال کیا ہے اور حرام و مکروہ کیا ، اخلاق میں بدی و زشتی کیا ہے اور نیکی و خوبی کیا ، معاملات میں کس کا کیا حق ہے اور کیا نہیں ہے ، معاشرت اور تمدن اور سیاست اور معیشت میں کونسے طریقے درست ہیں اور کونسے غلط ۔ آخر اسی بنیاد پر تو قرآن میں یہ بات اصول قانون کے طور پر ثبت کی گئی ہے کہ فَاِنْ تَنَازَعْتُمْ فِیْ شَئءٍ فَرُدُّوْہُ اِلَی اللہِ وَ الرَّسُوْ لِ ( النساء ۔ 59 ) ، اور مَا کَانَ لِمُؤْمِنٍ وَّ لَا مُؤْمِنَۃٍ اِذَا قَضَی اللہُ وَرَسُوْلُہ اَمْرًا اَنْ یَّکُوْنَ لَھُمُ الْخِیَرَۃُ مِنْ اَمْرِھِمْ ( الاحزاب ۔ 36 ) ، اور اِتَّبِعُوْا مَآ اُنْزِلَ اِلَیْکُمْ مِّنْ رَّبِّکُمْ وَلَا تَتَّبِعُوْا مِنْ دُوْنِہٖ اَوْلِیَآءَ ( الاعراف ۔ 3 )
پھر جس سیاق و سباق میں یہ آیت آئی ہے اس کے اندر یہ ایک اور معنی بھی دے رہی ہے ، اور وہ یہ ہے کہ اختلافات کا فیصلہ کرنا اللہ تعالیٰ کا محض قانونی حق ہی نہیں ہے جس کے ماننے یا نہ ماننے پر آدمی کے کافر و مومن ہونے کا مدار ہے ، بلکہ اللہ فی الواقع عملاً بھی حق اور باطل کا فیصلہ کر رہا ہے جس کی بدولت باطل اور اس کے پرستار آخر کار تباہ ہوتے ہیں اور حق اور اس کے پرستار سرفراز کیے جاتے ہیں ، خواہ اس فیصلے کے نفاذ میں دنیا والوں کو کتنی ہی تاخیر ہوتے نظر آتی ہو ۔ یہ مضمون آگے آیت 24 میں بھی آ رہا ہے ، اور اس سے پہلے قرآن مجید میں متعدد مقامات پر گزر چکا ہے ۔ ( ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد دوم ، الرعد ، حواشی ۳٤ ۔ ٦۰ ابراہیم ، حواشی ۲٦ ۔ ۳٤ تا ٤۰ ، بنی اسرائیل ، حاشیہ ۱۰۰ ۔ جلد سوم ، الانبیاء ، حواشی ۱۵ تا ۱۸ ۔ ٤٤ تا٤٦ )
سورة الشُّوْرٰی حاشیہ نمبر :15
یعنی جو اختلافات کا فیصلہ کرنے والا اصل حاکم ہے ۔
سورة الشُّوْرٰی حاشیہ نمبر :16
یہ دو فعل ہیں جن میں سے ایک بصیغۂ ماضی بیان کیا گیا ہے اور دوسرا بصیغۂ مضارع جس میں استمرار کا مفہوم پایا جاتا ہے ۔ صیغہ ماضی میں فرمایا میں نے اس پر بھروسہ کیا ، یعنی ایک دفعہ میں نے ہمیشہ ہمیشہ کے لیے فیصلہ کر لیا کہ جیتے جی مجھے اسی کی مدد ، اسی کی رہنمائی ، اسی کی حمایت و حفاظت ، اور اسی کے فیصلے پر اعتماد کرنا ہے ۔ پھر صیغہ مضارع میں فرمایا میں اسی کی طرف رجوع کرتا ہوں یعنی جو معاملہ بھی مجھے اپنی زندگی میں پیش آتا ہے ، میں اس میں اللہ ہی کی طرف رجوع کیا کرتا ہوں ۔ کوئی مصیبت ، تکلیف ، یا مشکل پیش آتی ہے تو کسی کی طرف نہیں دیکھتا ، اس سے مدد مانگتا ہوں ۔ کوئی خطرہ پیش آتا ہے تو اس کی پناہ ڈھونڈتا ہوں اور اس کی حفاظت پر بھروسا کرتا ہوں ۔ کوئی مسئلہ در پیش ہوتا ہے تو اس سے رہنمائی طلب کرتا ہوں اور اسی کی تعلیم و ہدایت میں اس کا حل یا حکم تلاش کرتا ہوں ۔ اور کسی سے نزاع ہوتی ہے تو اسی کی طرف دیکھتا ہوں کہ اس کا آخری فیصلہ وہی کرے گا اور یقین رکھتا ہوں کہ جو فیصلہ بھی وہ کرے گا وہی حق ہو گا ۔
