68 This sentence has several meanings:
(1) Those whom the people have made their deities in the world, will not at all be their intercessors before Allah. Those of them who were wicked, will themselves be presented as culprits there. However, those who had borne witness to the Truth by virtue of knowledge (and not unconsciously) will certainly be able to intercede for others.
(2) Those who will be permitted to intercede, will be able to do so only for those who had testified to the Truth consciously (and not heedlessly). They will neither intercede of their own will, nor will have the permission to intercede for anyone who had gone and been led astray from the Truth in the world, or had been affirming the faith in Allah as the only Deity unconsciously as well as serving other deities at the same tithe
(3) If a person says that those whom he has made gods necessarily possess the powers of intercession, and they wield such an influence with Allah that they can have anyone they like forgiven, irrespective of his beliefs and deeds, is totally wrong. No one enjoys such a position with Allah. If the one who claims that another has such powers of intercession, can testify to the truth of this matter by virtue of knowledge, one should have the courage to say so. But if one is not in a position to bear such a testimony, and one is certainly not, it would be sheer folly to invent such a creed on the basis of mere hearsay, or conjecture, and risk one's life hereafter relying only on an imaginary support.
Incidentally, this verse also gives two important principles: First, it shows that bearing a testimony to the truth without knowledge may be reliable in the world, but it is not so before Allah. In the world, whoever affirms the Faith verbally will be regarded as a Muslim and treated as such unless he openly commits an act expressly contradictory to belief. But as before Allah only such a one will be counted as a Muslim, who has uttered L8 ilaha ill-Allah consciously, with full understanding of what he is denying and what he is affirming according to his best knowledge.
Secondly, it gives this principle of the law of cvidence that knowledge is a pre-requisite of bearing the cvidence. If the bearer of an evidencc has no knowledge of the event to which he is bearing evidence, his evidencc is meaningless. The same is borne out by a decision given by the Holy Prophet. He said to a witness: "If you saw what happened with your own eyes as you are seeing the sun, then you may bear the witness, otherwise not." (Ahkam al-Qur an by al Jassas).
سورة الزُّخْرُف حاشیہ نمبر :68
اس فقرے کے کئی مفہوم ہیں :
ایک یہ کہ لوگوں نے جن جن کو دنیا میں معبود بنا رکھا ہے وہ سب اللہ کے حضور شفاعت کرنے والے نہیں ہیں ۔ ان میں سے جو گمراہ و بد راہ تھے وہ تو خود وہاں مجرم کی حیثیت سے پیش ہوں گے ۔ البتہ وہ لوگ ضرور دوسروں کی شفاعت کرنے کے قابل ہوں گے جنہوں نے علم کے ساتھ ( نہ کہ بے جا نے بوجھے ) حق کی شہادت دی تھی ۔
دوسرے یہ کہ جنہیں شفاعت کرنے کا اختیار حاصل ہو گا وہ بھی صرف ان لوگوں کی شفاعت کر سکیں گے جنہوں نے دنیا میں جان بوجھ کر ( نہ کہ غفلت و بے خبری کے ساتھ ) حق کی شہادت دی ہو ۔ کسی ایسے شخص کی شفاعت نہ وہ خود کریں گے نہ کرنے کے مجاز ہوں گے جو دنیا میں حق سے برگشتہ رہا تھا ، یا بے سمجھے بوجھے : اشھد ان لا الٰہ الا اللہ بھی کہتا رہا اور دوسرے الہٰوں کی بندگی بھی کرتا رہا ۔
تیسرے یہ کہ کوئی شخص اگر یہ کہتا ہے کہ اس نے جن کو معبود بنا رکھا ہے وہ لازماً شفاعت کے اختیارات رکھتے ہیں ، اور انہیں اللہ تعالیٰ کے ہاں ایسا زور حاصل ہے کہ جسے چاہیں بخشوا لیں قطع نظر اس سے کہ اس کے اعمال و عقائد کیسے ہی ہوں ، تو وہ غلط کہتا ہے ۔ یہ حیثیت اللہ کے ہاں کسی کو بھی حاصل نہیں ہے ۔ جو شخص کسی کے لیے ایسی شفاعت کے اختیارات کا دعویٰ کرتا ہے وہ اگر علم کی بنا پر اس بات کی مبنی بر حقیقت شہادت دے سکتا ہو تو ہمت کر کے آگے آئے ۔ لیکن اگر وہ ایسی شہادت دینے کی پوزیشن میں نہیں ہے ، اور یقیناً نہیں ہے ، تو خواہ مخواہ سنی سنائی باتوں پر ، یا محض قیاس و وہم و گمان کی بنیاد پر ایسا ایک عقیدہ گھڑ لینا سراسر لغو ، اور اس خیالی بھروسے پر اپنی عاقبت کو خطرے میں ڈال لینا قطعی حماقت ہے ۔
اس آیت سے ضمناً دو بڑے اہم اصول بھی مستنبط ہوتے ہیں ۔ اولاً اس سے معلوم ہوتا ہے کہ علم کے بغیر حق کی شہادت دینا چاہے دنیا میں معتبر ہو ، مگر اللہ کے ہاں معتبر نہیں ہے ۔ دنیا میں تو جو شخص کلمہ شہادت زبان سے ادا کرے گا ، ہم اس کو مسلمان مان لیں گے اور اس کے ساتھ مسلمانوں کا سا معاملہ کرتے رہیں گے جب تک وہ کھلم کھلا کفر صریح کا ارتکاب نہ کرے ۔ لیکن اللہ کے ہاں صرف وہی شخص اہل ایمان میں شمار ہو گا جس نے اپنی بساط علم و عقل کی حد تک یہ جانتے اور سمجھتے ہوئے لا الٰہ الا اللہ کہا ہو کہ وہ کس چیز کا انکار اور کس چیز کا اقرار کر رہا ہے ۔
ثانیاً ، اس سے قانون شہادت کا یہ قاعدہ نکلتا ہے کہ گواہی کے لیے علم شرط ہے ۔ گواہ جس واقعہ کی گواہی دے رہا ہو اس کا اگر اسے علم نہیں ہے تو اس کی گواہی بے معنی ہے ۔ یہی بات نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ایک فیصلے سے بھی معلوم ہوتی ہے ۔ آپ نے ایک گواہ سے فرمایا کہ : اِذا رأیت مثل الشمس فاشہد و الّا فدع ( احکام القرآن للجصّاص ) اگر تو نے واقعہ کو خود اپنی آنکھوں سے اس طرح دیکھا ہے جیسے تو سورج کو دیکھ رہا ہے تو گواہی دے ورنہ رہنے دے ۔
