حضرت اسماء بنت یزید رضی اللہ عنہا فرماتی ہیں کہ میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی اونٹنی عضباء کی نکیل تھامے ہوئی تھی جب آپ پر سورہ مائدہ پوری نازل ہوئی ۔ قریب تھا کہ اس بوجھ سے اونٹنی کے بازو ٹوٹ جائیں ( مسند احمد ) اور روایت میں ہے کہ اس وقت آپ سفر میں تھے ، وحی کے بوجھ سے یہ معلوم ہوتا تھا کہ گویا اونٹنی کی گردن ٹوٹ گئی ( ابن مردویہ ) اور روایت میں ہے کہ جب اونٹنی کی طاقت سے زیادہ بوجھ ہو گیا تو حضور صلی اللہ علیہ وسلم اس پر سے اتر گئے ( مسند احمد ) ترمذی شریف کی روایت میں ہے کہ سب سے آخری سورت جو حضور صلی اللہ علیہ وسلم پر اتری وہ سورہ آیت ( اذا جاء نصر اللہ ) ہے ۔ مستدرک حاکم میں ہے حضرت جبیر بن نفیر فرماتے ہیں ، میں حج کے لئے گیا وہاں حضرت اماں عائشہ کی خدمت میں حاضر ہوا تو آپ نے مجھ سے فرمایا تم سورہ مائدہ پڑھا کرتے ہو؟ میں نے کہا ہاں فرمایا سنو سب سے آخری یہی سورت نازل ہوئی ہے اس میں جس چیز کو حلال پاؤ ، حلال ہی سمجھو اور اس میں جس چیز کو حرام پاؤ حرام ہی جانو ۔ مسند احمد میں بھی یہ روایت ہے ۔ اس میں یہ بھی ہے کہ پھر میں نے اماں محترمہ سے آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم کے اخلاق کی نسبت سوال کیا تو آپ نے فرمایا کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے اخلاق قرآن کا عملی نمونہ تھے ۔ یہ روایت نسائی شریف میں بھی ہے ۔
Background of revelation and a summary of subjects This is the initial verse of Surah al-Ma idah. As agreed upon, Surah al-Ma idah is a Madani (Madinite) Surah and also the last among all Madani Chapters (Surah) so much so that some revered elders have identified this as the last Surah of the Qur an itself. On the authority of narrations from Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar and Sayyidah Asma bint Yazid (رض) ، it appears in the Musnad of Ahmad that Surah al-Ma idah was revealed to the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) while in travel riding the she-camel named Adba . As explained in the introduction to this Tafsir in Volume 1, there used to be a sense of being under some heavy weight, extraordinary and unexplained, at a time the Wahy (revelation) came to the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) . So, this is what happened as customary. When the she-camel could bear the phenomenon of unusual weight no more, he dismounted from her back. This journey is obviously the journey he made to perform his last Hajj as supported by some relevant reports. The Last Hajj took place in the tenth year of Hijrah. After his return from there, his blessed life in the mortal world lasted for about eighty more days. In al-Bahr al-Muhit, commentator Ibn Hayyan has said that some portions of Surah al-Ma idah were revealed during the journey of Hudaybiyah, some oth¬ers during the journey of the Conquest of Makkah and still others dur¬ing the journey of the Last Hajj. This tells us that Surah al-Ma idah has been revealed during the final stages of the revelation of the Qur an - though, it may not be the very last Surah. Ruh al-Ma ani on the authority of Abu ` Ubaydh, cites a narration of ibn Habib and ` Atiyyah ibn Qays (رض) in which the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) has been reported to have said: اَلمایدہ مِنَ اٰخر القران فاحلوا حلالھا حرمواحرامھا Surah al-Ma idah is from what has been revealed towards the last stage of the revelation of the Qura n. So, take what has been made lawful there as lawful forever and take what has been made unlawful there as unlawful forever. Referring to Mustadrak al-Hakim, Ibn Kathir cites a similar narra¬tion from Sayyidna Jubayr ibn Nufayr in which he has been reported to have called upon Sayyidah ` A ishah (رض) soon after Hajj. She asked him: |"Do you read Surah al-Ma idah, 0 Jubayr?|" He submitted: |"I do.|" Sayyidah A ishah (رض) then said: |"This is the last Surah of Holy Qur an. The injunctions about things lawful and unlawful in it are Muhkam (of established meaning). The probability of any abrogation (Naskh) does not exist there. So, be specially particular about them.|" Like Surah Al-Nis-a , Surah al-Ma idah too carries many subsidiary injunctions relating to dealings and contracts. Accordingly, Ruh al-Ma` ani notices subject homogeneity in Surah al-Baqarah and Al- Imran because both of them mostly feature injunctions relating to Principles, Doctrines, Unicity, Prophethood, Doomsday and similar other basic concerns of importance. As for subsidiary injunctions, they appear there as corollaries. Regarding Surah Al-Nis-a’ and Surah al-Ma idah, it can be said that they are homogeneous subject-wise because both of them describe subsidiary injunctions. Any description of basic princi-ples appears there by implication. In Surah al-Nisa , emphasis has been laid on mutual dealings, particularly on rights servants of Allah have on each other (Huquq al-` Ibad). Then, in it, there are details of the rights of the husband and the wife, the rights of orphans and the rights of the parents and other relatives. In the very first verse of Surah al-Ma idah, there appears the instruction to stand by all dealings made and pledges given. The words of the Verse: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ (0 those who believe, fulfill the contracts) command that all such com¬mitments must be met. Therefore, Surah al-Ma idah is also referred to as Surah al-` Uqud (Al-Bahr al-Muhit). This Surah, specially its opening verse, has a special bearing on matters relating to mutual dealings and contractual agreements. Therefore, when the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) sent Sayyidna ` Amru ibn Hazm (رض) as the ` Amil (Governor) of Yaman, he gave him a written de¬cree of appointment at the head of which he had this verse written (Al Bahr al-Muhit). Commentary The first sentence of the first verse of this Surah is so comprehen¬sive that its proper discussion would deservedly go beyond thousands of pages. In fact, Muslim scholars and jurists have done exactly that. The verse says: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ (0 those who believe, fulfill the contracts). Here, the very form of address: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ( O those who believe ...) helps to divert attention to the very crucial nature of the subject for the command being given here is centrally required by one s faith. Then comes the command: أَوْفُوا بِالْعُقُودِ (fulfill the contracts). The word, ` al-` uqud , used in the Qur an is the plural form of al- aqd, the literal meaning of which is to tie. A contract which ties two individuals or groups to each other is also known as ` aqd. Thus, al-` uqud takes the meaning of al-` uhud or contracts. Commentator Ibn Jarir has reported the consensus of revered exe¬getes among the Sahabah and Tabi in on this approach. Imam al-Jassas explains that ` aqd (contract) or ` ahd (pledge) or Mu` ahadah (pact) are all applied to a transaction in which two parties have placed the responsibility of doing or not doing something on each other and to which both of them agree and are bound by. According to our recognized practice, this is what a contractual agreement is. Therefore, the essential meaning of the sentence is: Take the fulfilling of mutual contracts to be binding and necessary. Now, we have to determine the nature of contracts meant here. The interpretations of commentators appear to be different, though outwardly only. Some say that it refers to the Covenant of Allah un¬der which His created beings are bound to believe in and obey Him, or they refer to pledges Allah has taken from His created beings regard¬ing His revealed injunctions of things lawful and unlawful. This is what has been reported from Sayyidna Ibn ` Abbas ۔ (رض) Others say that here it means the contracts people enter into with each other, such as, the Contract of Marriage and the Contract of Buying and Sell¬ing. Commentators Ibn Zayd and Zayd ibn Aslam have taken this very line of interpretation. Still others take contracts to mean sworn alliances and pacts which the tribes of Jahiliyyah entered into with each other for mutual assistance when needed. This is also the posi¬tion taken by Commentators such as Mujahid, RabI and Qatadah. But, the truth is that there is no contradiction or difference in what they have said. Instead, all these varied contracts come under the Qur anic word, |"al-` uqud|", appearing in this verse and the instruction to fulfill all of them comes from the Qur an itself. Therefore, Imam Raghib al-Isfahani has said that all kinds of contracts and binding agreements are included under the imperative of this word. He further divides these into three kinds as given below: 1. The Covenant which human beings have with their Creator who is Lord of all the worlds, such as, the pledge to believe in Him, to obey Him, or to observe the restrictions imposed by Him on matters and things lawful and unlawful. 2. The vow or promise or commitment one enters into with one s own self, such as, to commit to fulfill a vow (nadhr) for something, or to bind oneself on oath that something will be done. 3. The contract that one human being enters with another which includes all contracts which bind two persons or two groups or parties or governments. So, in the light of this verse, strict adherence to all permissible provisions and conditions which have been mutually agreed upon is man¬datory and all parties must observe and fulfill these. This covers all international pacts and treaties between governments, bilateral agree¬ments, all commitments, alliances, charters between groups and parties, also all sorts of contracts and deals between two human beings ranging from marriage, business, partnership, leasing, gift deed to many other bi-partite human dealings. Please note that the restric¬tion of ` permissible imposed a little earlier has a reason, for entering into a contract against the dictates of the Shari ah, or accepting it, is not permissible for anyone. The Logic of the Lawful After the initial declaration of the general rule in the first sentence of the verse, its particular details appear in the second sentence where it has been said: أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ (The cattle have been made lawful for you ...). The word, ` bahimah (بَهِيمَةُ ) used here is applied to animals usu¬ally considered to be devoid of understanding because people usually do not understand their speech which thus remains obscure. Imam al-Sha` rani says: The name ` bahimah is not given to an animal just be-cause it has no sense and everything sensible remains obscure for it - as people commonly think. But, the truth is that no animal or beast, not even trees and rocks, can be taken to be devoid of sense as such - of course, subject to the difference in its degrees. They do not have the same measure of sense as human beings do. This is the reason why human beings have been obligated to observe the percepts and injunc¬tions revealed for them. Animals have not been so obligated, other-wise Allah has given to every animal sense and awareness within the limits of its needs - even to all trees and rocks, for that matter. This is why everything glorifies Allah in its own way: وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ : That is, ` there is nothing which does not but glorify Him with His praise (17:44). How then, without sense, would it have ever recognized its crea¬tor and master and how would it have, thus, been able to engage in the act of glorifying Allah? The word, ` al-An` am , used in the text is the plural form of na am (grazing livestock). Eight kinds of domestic animals or cattles such as the camel, the cow, the buffalow, the goat which have been described in Surah al-An -am are called the An -am. Since the word, ` bahimah (animal) was general, the word, Al-An -am (the cattle) has made it particular. So, the meaning of the verse comes to be that ` eight kinds of domestic animals have been made lawful for you. Under the discus¬sion about the word, ` al-` uqud , you have already read a little earlier that it includes all kinds of contracts. One of these is the pledge Allah Almighty has taken from His created beings that they would observe the restrictions of the lawful and the unlawful. The present sentence is referring to this particular pledge when it says that Allah has made the cattle lawful for you and they can be eaten after having been slaughtered in accordance with the Islamic manner. Thus believers have been exhorted to obey this injunction by stay¬ing within its limits. They should not take it upon themselves, as do the fire-worshippers and the idolaters, to declare the very slaughter of these animals as absolutely unlawful, for this is raising an objection against the wisdom of the Creator and certainly an open ingratitude for His blessing. Nor should they become like some other meat-eating people who would, totally unfettered, go about eating all sorts of ani¬mals. Rather than do something like that, believers must eat from an¬imals Allah Almighty has made lawful to eat under the Law given by Him. Similarly, they should abstain from animals which have been de¬clared unlawful to eat. The reason is that Allah Almighty is the Crea¬tor of the Universe. He knows the nature and the properties of all ani¬mals and He is also aware of the effects they bring about when in the human body. He, in His grace, makes what is good and pure openly lawful for human consumption, things which leave no ill effects on physical health and moral strength. Similarly, He forbids unclean and impure animals which are either harmful for human health or contrib¬ute metabolically into the generation of evil morals. Therefore, there are a few things exempted from this general rule. These are as follows: 1. The first exemption is contained إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ. It means: Ex¬cept animals which have been declared unlawful in the Qur an, that is, dead animal or the swine. 2. The other exemption appears in: غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنتُمْ حُرُمٌ Quadruped animals are lawful for you and wild game too. But nin the state when you have entered into the garments of Ihram with the intention of doing Hajj or ` Umrah, hunting becomes a crime and sin. Stay away from it. Living under the Authority and Wisdom of the Creator Towards the end of the verse, it was said: إِنَّ اللَّـهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ which means that Allah Almighty ordains what He wills. Nobody has the right to ask questions or take exception in obeying it. This statement is perhaps indicative of an element of wisdom - that the permission given to human beings to slaughter and eat some animals is no act of injustice. The Creator and Master who has made all these life forms is also the One who has formulated, in His perfect wisdom and insight, the law that the lower form shall be the sustenance of the higher. The soil of the earth is food for trees and trees are food for animals and an¬imals are food for human beings. There is no higher form of creation in this world, therefore, human beings cannot become food for anyone.
سوت کا شان نزول اور خلاصہ مضامین : یہ سورة مائدہ کی ابتدائی آیت ہے۔ سورة مائدہ بالاتفاق مدنی سورة ہے اور مدنی سورتوں میں بھی آخر کی سورت ہے، یہاں تک کہ بعض حضرات نے اس کو قرآن کی آخری سورت بھی کہا ہے۔ مسند احمد میں بروایت حضرت عبداللہ بن عمر (رض) و اسماء بنت یزید منقول ہے کہ سورة مائدہ رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر اس وقت نازل ہوئی جب کہ آپ سفر میں عضبا نامی اونٹنی پر سوار تھے۔ نزول وحی کے وقت جو غیر معمولی ثقل اور بوجھ ہوا کرتا تھا حسب دستور اس وقت بھی ہوا۔ یہاں تک کہ اونٹنی عاجز ہوگئی۔ تو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اس سے نیچے اتر آئے۔ یہ سفر بظاہر حجة الوداع کا سفر ہے جیسا کہ بعض روایات سے اس کی تائید ہوتی ہے۔ حجة الوداع ہجرت کے دسویں سال میں ہوا، اور اس سے واپسی کے بعد رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی دنیوی حیات تقریباً اسی (80) دن رہی۔ ابن حبان نے بحر محیط میں فرمایا کہ سورة مائدہ کے بعض اجزاء سفر حدیبیہ میں اور بعض فتح مکہ کے سفر میں اور بعض حجة الوداع کے سفر میں نازل ہوئے ہیں۔ اس سے معلوم ہوا کہ یہ سورت نزول قرآن کے آخری مراحل میں نازل ہوئی ہے۔ خواہ بالکل آخری سورت نہ ہو۔ روح المعانی میں بحوالہ ابو عبید حضرت حمزہ بن حبیب اور عطیہ بن قیس کی یہ روایت رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے منقول ہے۔ المائدة من اٰخر القراٰن تنزیلا فاحلو احلالہا وحترموا حرامھا۔ یعنی سورة مائدہ ان چیزوں میں سے ہے جو نزول قرآن کے آخری دور میں نازل کی گئی ہیں۔ اس میں جو چیز حلال کی گئی ہے اس کو ہمیشہ کے لئے حلال اور جو چیز حرام کی گئی ہے اس کو ہمیشہ کے لئے حرام سمجھو۔ اسی قسم کی ایک روایت ابن کثیر نے مستدرک حاکم کے حوالہ سے حضرت جبیر بن نفیر (رض) سے نقل کی ہے کہ وہ حج کے بعد حضرت عائشہ صدیقہ (رض) کے پاس حاضر ہوئے تو آپ نے فرمایا جبیر تم سورة مائدہ پڑھتے ہو۔ انہوں نے عرض کیا ہاں پڑھتا ہوں۔ صدیقہ (رض) نے فرمایا کہ یہ قرآن پاک کی آخری سورة ہے اور اس میں جو احکام حلال و حرام کے آئے ہیں وہ محکم ہیں۔ ان میں نسخ کا احتمال نہیں ہے۔ ان کا خاص اہتمام کرو۔ سورة مائدہ میں بھی سورة نساء کی طرح فروعی احکام، معاملات، معاہدات وغیرہ کے زیادہ بیان کئے گئے ہیں۔ اسی لئے روح المعانی نے فرمایا ہے کہ سورة بقرہ اور سورة آل عمران باعتبار مضامین کے متحد ہیں۔ کیونکہ ان میں زیادہ تر احکام اصول عقائد، توحید، رسالت، قیامت وغیرہ کے آئے ہیں۔ فروعی احکام ضمنی ہیں اور سورة نساء اور مائدہ باعتبار مضامین کے متحد ہیں کہ ان دونوں میں بیشتر فروعی احکام کا بیان ہے، اصول کا بیان ضمنی ہے۔ سورة نساء میں باہمی معاملات اور حقوق العباد پر زور دیا گیا ہے۔ شوہر بیوی کے حقوق، یتیموں کے حقوق، والدین اور دوسرے رشتہ داروں کے حقوق کی تفصیل بیان ہوئی ہے۔ سورة مائدہ کی پہلی آیت میں بھی ان تمام معاملات اور معاہدات کی پابندی اور ان کے پورا کرنے کی ہدایت آئی ہے۔ یا ایھا الذین اٰمنوا اوفوا بالعقود۔ اسی لئے سورة مائدہ کا دوسرا نام سورة عقود بھی ہے۔ (بحر محیط) معاہدات اور معاملات کے بارے میں یہ سورة اور بالخصوص اس کی ابتدائی آیت ایک خاص حیثیت رکھتی ہے۔ اسی لئے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے جب عمرو بن حزم (رض) کو یمن کا عامل (گورنر) بنا کر بھیجا اور ایک فرمان لکھ کر ان کے حوالہ کیا۔ تو اس فرمان کے سرنامہ پر آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے یہ آیت تحریر فرمائی تھی۔ خلاصہ تفسیر اے ایمان والو (تمہارے ایمان کا مقتضا یہ ہے کہ) اپنے عہدوں کو (جو کہ ایمان کے ضمن میں تم نے خدا تعالیٰ سے کئے ہیں، پورا کرو (یعنی احکام شرعیہ کو بجا لاؤ کیونکہ ایمان لانے سے سب کا التزام ہوگیا اور التزام کا متقضی ایفاء ہے) تمہارے لئے تمام چوپائے جو مشابہ (ان) انعام (یعنی اونٹ، بکری، گائے) کے ہوں (جن کی حلت اس سے قبل سورة انعام میں جو کہ مکیہ ہے معلوم ہوچکی ہے، پس ان کے مشابہ جتنے چوپائے ہیں سب) حلال کئے گئے ہیں (جیسے ہرن، نیل گائے وغیرہ کہ اونٹ بکری گائے کے مشابہ ہیں اس بات میں کہ درندے اور شکاری نہیں بجز ان بہائم کے جو کہ دوسرے دلائل شرعیہ حدیث وغیرہ سے مخصوص و مستثنیٰ ہوچکے ہیں۔ جیسے گدھا، خچر وغیرہ۔ ان مستثنیات کے سوا اور سب بہائم اہلی و وحشی حلال ہیں) مگر جن کا ذکر آگے (آیت حرمت علیکم المیتة الخ میں) آتا ہے (کہ وہ باوجود بھیمة الانعام میں داخل ہونے اور مخصوص بالحدیث وغیرہ سے خارج ہونے کے بھی حرام ہیں۔ اور باقی تم کو حلال ہیں) لیکن (ان میں) جو شکار (ہیں ان) کو حلال مت سمجھنا جس حالت میں کہ تم احرام (یا حرم) میں ہو (مثلاً حج وعمرہ کا احرام باندھے ہو گو حرم سے خارج ہو یا یہ کہ حرم کے اندر ہو کہ غالباً شکار بھی حرم کے اندر ہوگا، کیونکہ اصل مدار حکم کا شکار کا حرم کے اندر ہونا ہے گو احرام نہ باندھے ہو، دونوں حالتوں میں شکار یعنی برّی و وحشی کا حرام ہے) بیشک اللہ تعالیٰ جو چاہیں حکم کریں (یعنی وہی مصلحت ہوتا ہے، پس جس جانور کو چاہا ہمیشہ کے لئے فی نفسہ اوقات اضطرار میں حرام کردیا جس کو چاہا ہمیشہ کے لئے حلال کردیا۔ جس کو چاہا کسی حالت میں حلال کردیا کسی حالت میں حرام کردیا۔ تم کو ہر حالت میں امتثال واجب ہے۔ معارف و مسائل اس سورت کی پہلی آیت کا پہلا جملہ ایک ایسا جامع جملہ ہے کہ اس کی تشریح و تفسیر میں ہزاروں صفحات لکھے جاسکتے ہیں ارشاد ہے یا ایھا الذین بالعقود۔ یعنی اے ایمان والو اپنے معاہدوں کو پورا کیا کرو۔ اس میں پہلے یا ایھا الذین امنوا سے خطاب فرما کر مضمون کی اہمیت کی طرف متوجہ کردیا گیا کہ اس میں جو حکم ہے وہ عین ایمان کا تقاضا ہے۔ اس کے بعد حکم فرمایا اوفوا بالعقود۔ لفظ عقود عقد کی جمع ہے۔ جس کے لفظی معنی باندھنے کے ہیں۔ اور جو معاہدہ دو شخصوں یا دو جماعتوں میں بندھ جائے اس کو بھی عقد کہا جاتا ہے۔ اس لئے بمعنی عہود ہوگیا۔ امام تفسیر ابن جریر نے مفسرین صحابہ وتابعین کا اس پر اجماع نقل کیا ہے۔ امام جصاص نے فرمایا کہ عقد کہا جائے یا عہد و معاہدہ، اس کا اطلاق ایسے معاملہ پر ہوتا ہے جس میں دو فریق نے آئندہ زمانے میں کوئی کام کرنے یا چھوڑنے کی پابندی ایک دوسرے پر ڈالی ہو۔ اور دونوں متفق ہو کر اس کے پابند ہوگئے ہوں۔ ہمارے عرف میں اسی کا نام معاہدہ ہے اسی لئے خلاصہ مضمون اس جملہ کا یہ ہوگیا کہ باہمی معاہدات کا پورا کرنا لازم و ضروری سمجھو۔ اب یہ دیکھنا ہے کہ ان معاہدات سے کون سے معاہدات مراد ہیں۔ اس میں حضرات مفسرین کے اقوال بظاہر مختلف نظر آتے ہیں۔ کسی نے کہا ہے اس سے مراد وہ معاہدات ہیں جو اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں سے ایمان و اطاعت کے متعلق لئے ہیں۔ یا وہ معاہدات ہیں جو اللہ تعالیٰ نے اپنے نازل کئے ہوئے احکام حلال و حرام سے متعلق اپنے بندوں سے لئے ہیں۔ حضرت عبد اللہ ابن عباس (رض) سے یہی منقول ہے اور بعض نے فرمایا کہ معاہدات سے اس جگہ وہ معاہدات مراد ہیں جو لوگ آپس میں ایک دوسرے سے کرلیا کرتے ہیں۔ جیسے معاہدہ نکاح، معاہدہ بیع و شراء وغیرہ۔ مفسرین میں سے ابن زید اور زید بن اسلم اسی طرف گئے ہیں۔ اور بعض نے فرمایا کہ معاہدات سے وہ حلف اور معاہدے مراد ہیں جو زمانہ جاہلیت میں ایک دوسرے سے باہمی امداد کے لئے لیا کرتے تھے۔ مجاہد، ربیع، قتادہ وغیرہ، مفسرین نے بھی یہی فرمایا ہے لیکن صحیح بات یہ ہے کہ ان میں کوئی تضاد یا اختلاف نہیں۔ بلکہ یہ سب قسم کے معاہدات لفظ عقود کے تحت میں داخل ہیں اور سبھی پورے کرنے کے لئے قرآن کریم نے ہدایت دی ہے۔ اسی لئے امام راغب اصفہانی نے فرمایا کہ معاہدات کی جتنی قسمیں ہیں سب اس لفظ کے حکم میں داخل ہیں اور پھر فرمایا کہ اس کی ابتدائی تین قسمیں ہیں۔ ایک وہ معاہدہ جو انسان کا رب العالمین کے ساتھ ہے۔ مثلاً ایمان، اطاعت کا عہد یا حلال و حرام کی پابندی کا عہد۔ دوسرے وہ معاہدہ جو ایک انسان کا خود اپنے نفس کے ساتھ ہے، جیسے کسی چیز کی نذر اپنے ذمہ مان لے، یا حلف کرکے کوئی چیز اپنے ذمہ لازم کرلے، تیسرے وہ معاہدہ جو ایک انسان کا دوسرے انسان کے ساتھ ہے۔ اور تیسری قسم میں وہ تمام معاہدات شامل ہیں جو دو شخصوں یا دو جماعتوں یا دو حکمتوں کے درمیان ہوتے ہیں۔ حکومتوں کے بین العالمی معاہدات۔ یا باہمی سمجھوتے۔ جماعتوں کے باہمی عہد و میثاق اور دو انسانوں کے درمیان ہر طرح کے معاملات نکاح، تجارت، شرکت، اجارہ، ہبہ وغیرہ ان تمام معاہدات میں جو جائز شرطیں باہم طے ہوجائیں اس آیت کی رو سے ان کی پابندی ہر فریق پر لازم و واجب ہے۔ اور جائز کی قید اس لئے لگائی کہ خلاف شرع شرط لگانا یا اس کا قبول کرنا کسی کے لئے جائز نہیں۔ اس کے بعد آیت کے دوسرے جملہ میں اس عام ضابطہ کی خاص جزئیات کا ذکر فرمایا گیا ہے۔ ارشاد ہے احلت لکم الانعام۔ لفظ بھیمة ان جانوروں کے لئے بولا جاتا ہے، جن کو عادةً غیر ذوی العقول سمجھا جاتا ہے کیونکہ لوگ ان کی بولی کو عادةً نہیں سمجھتے تو ان کی مراد مبہم رہتی ہے۔ اور امام شعرانی رحمة اللہ علیہ نے فرمایا کہ بہیمہ کو بہیمہ اس لئے نہیں کہتے کہ اس کو عقل نہیں اور عقل کی باتیں اس پر مبہم رہتی ہیں۔ جیسا کہ لوگوں کا عام خیال ہے، بلکہ حقیقت یہ ہے کہ عقل و ادراک سے کوئی جانور بلکہ کوئی شجر و حجر بھی خالی نہیں۔ ہاں درجات کا فرق ضرور ہے۔ ان چیزوں میں اتنی عقل نہیں ہے جتنی انسان میں اسی لئے انسان کو احکام کا مکلف بنایا گیا ہے۔ جانوروں کو مکلف نہیں بنایا گیا۔ ورنہ اپنی ضروریات زندگی کی حد تک ہر جانور بلکہ ہر شجر و حجر کو حق تعالیٰ نے عقل و ادراک بخشا ہے۔ یہی تو وجہ ہے کہ ہر چیز اللہ تعالیٰ کی تسبیح کرتی ہے۔ وان من شی الا یسبح بحمدہ۔ عقل نہ ہوتی تو اپنے خالق ومالک کو کس طرح پہچانتی اور کس طرح تسبیح کرتی۔ امام شعرانی کے فرمانے کا خلاصہ یہ ہے کہ بہیمہ کو بہیمہ اس لئے نہیں کہتے کہ اس کی بےعقلی کے سبب معلومات اس پر مبہم رہتے ہیں بلکہ اس لئے کہ اس کی بولی لوگ نہیں سمجھتے۔ اس کا کلام لوگوں پر مبہم رہتا ہے۔ بہرحال لفظ بہیمہ ہر جاندار کے لئے بولا جاتا ہے۔ اور بعض حضرات نے فرمایا کہ چوپایہ جانداروں کے لئے یہ لفظ استعمال ہوتا ہے۔ اور لفظ انعام نعم کی جمع ہے۔ پالتو جانور جیسے اونٹ، گائے، بھینس، بکری وغیرہ جن کی آٹھ قسمیں سورة انعام میں بیان فرمائی گئی ہیں۔ ان کو انعام کہا جاتا ہے۔ بہیمہ کا لفظ عام تھا۔ انعام کے لفظ نے اس کو خاص کردیا۔ مراد آیت کی یہ ہوگئی کہ گھریلو جانوروں کی آٹھ قسمیں تمہارے لئے حلال کردی گئیں۔ لفظ عقود کے تحت میں ابھی آپ پڑھ چکے ہیں کہ تمام معاہدات داخل ہیں۔ ان میں سے ایک معاہدہ وہ بھی ہے جو اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں سے حلال و حرام کی پابندی کے متعلق لیا ہے۔ اس جملہ میں اس خاص معاہدہ کا بیان آیا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے تمہارے لئے اونٹ، بکری، گائے، بھینس وغیرہ کو حلال کردیا ہے۔ ان کو شرعی قاعدہ کے موافق ذبح کرکے کھا سکتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ کے اس حکم کی ان حدود کے اندر رکھ کر پابندی کرو۔ نہ تو مجوسی اور بت پرستوں کی طرح مطلقاً ان جانوروں کے ذبح ہی کو حرام قرار دو کہ یہ حکمت حق جل شانہ، پر اعتراض اور اس کی نعمت کی ناشکری ہے۔ اور نہ دوسرے گوشت خور فرقوں کی طرح بےقید ہو کر ہر طرح کے جانور کو کھا جاو بلکہ اللہ تعالیٰ کے دئے ہوئے قانون کے تحت جن جانوروں کو اس نے حلال کیا ہے ان کو کھاو۔ اور جن جانوروں کو حرام قرار دیا ہے ان سے بچو۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ ہی خالق کائنات ہے۔ وہ ہر جانور کی حقیقت اور خواص سے اور انسان کے اندر ان سے پیدا ہونے والے اثرات سے واقف ہے۔ وہ طیبات یعنی پاک اور ستھری چیزوں کو انسان کے لئے حلال کردیتے ہیں۔ جن کے کھانے سے انسان کی جسمانی صحت پر یا روحانی اخلاق پر برا اثر نہ پڑے اور گندے ناپاک جانوروں سے منع فرماتے ہیں۔ جو انسانی صحت کے لئے مہلک ہیں یا ان کے اخلاق خراب کرنے والے ہیں۔ اسی لئے اس حکم عام سے چند چیزوں کا استثناء فرمایا۔ پہلا استثناء یہ ہے، الا ما یتلی علیکم۔ یعنی بجز ان جانوروں کے جن کی حرمت قرآن میں بیان کردی گئی ہے۔ مثلاً مردار جانور یا خنزیر وغیرہ۔ دوسرا استثناء : غیر محلی حرمت سے فرمایا گیا۔ جس کا مطلب یہ ہے کہ چوپائے جانور تمہارے لئے حلال ہیں، اور جنگل کا شکار بھی حلال ہے۔ مگر جبکہ تم نے حج یا عمرہ کا احرام باندھا ہوا ہو، تو اس وقت شکار کرنا جرم و گناہ ہے اس سے بچو۔ آخر آیت میں ارشاد فرمایا۔ ان اللہ یحکم ما یرید۔ یعنی اللہ تعالیٰ جو چاہتا ہے حکم دیتا ہے کسی کو حق نہیں کہ اس کے ماننے میں چون و چرا کرے۔ اس میں شاید اس حکمت کی طرف اشارہ ہے کہ انسان کیلئے بعض جانوروں کو ذبح کرکے کھانے کی اجازت کوئی ظلم نہیں۔ جس مالک نے یہ سب جانیں بنائی ہیں۔ اسی نے پوری حکمت و بصیرت کے ساتھ یہ قانون بھی بنایا ہے کہ ادنیٰ کو اعلیٰ کے لئے غذا بنایا ہے۔ زمین کی مٹی درختوں کی غذا ہے اور درخت جانوروں کی غذا۔ اور جانور انسان کی غذا۔ انسان سے اعلیٰ کوئی مخلوق اس دنیا میں نہیں ہے۔ اس لئے انسان کسی کی غذا نہیں بن سکتا۔
سورة الْمَآىِٕدَة نام : اس سورہ کا نام پندرھویں رکوع کی آیت ھَلْ یَسْتَطِیْعُ رَبُّکَ اَنْ یُّنَزِّلَ عَلَیْنَا مَآ ئِدَۃً مِّنَ الَّمَآءِ کے لفظ ”مائدہ“ سے ماخوذ ہے ۔ قرآن کی بیشتر سورتوں کے ناموں کی طرح اس نام کو بھی سورۃ کے موضوع سے کوئی خاص تعلق نہیں ، محض دوسری سورتوں سے ممیز کر نے کے لیے اسے علامت کے طور پر اختیار کیا گیا ہے ۔ زمانہ نزول : سورۃ کے مضامین سے ظاہر ہوتا ہے کہ اور روایات سے اس کی تصدیق ہوتی ہے کہ یہ صلح حدیبیہ کے بعد سن ٦ ہجری کے اواخر یا سن ۷ ہجری کے اوائل میں نازل ہوئی ہے ۔ ذی القعدہ سن ٦ ہجری کا واقعہ ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم چودہ سو مسلمانوں کے ساتھ عمرہ ادا کرنے کے لیے مکہ تشریف لے گئے ۔ مگر کفار قریش نے عداوت کے جوش میں عرب کی قدیم ترین مذہبی روایات کے خلاف آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو عمرہ نہ کر نے دیا اور بڑی رد و کد کے بعد یہ بات قبول کی کہ آئندہ سال آپ صلی اللہ علیہ وسلم زیارت کے لیے آ سکتے ہیں ۔ اس موقع پر ضرورت پیش آئی کہ مسلمانوں کو ایک طرف تو زیارت کعبہ کے لیے سفر کے آداب بتائے جائیں تاکہ آئندہ سال عمرے کا سفر پوری اسلامی شان کے ساتھ ہو سکے ، اور دوسری طرف انہیں تاکید کی جائے کہ دشمن کافروں نے ان کو عمرہ سے روک کر جو زیادتی کی ہے اس کے جواب میں وہ خود کوئی ناروا زیادتی نہ کریں ، اس لیے کہ بہت سے کافر قبیلوں کے حج کا راستہ اسلامی مقبوضات سے گزرتا تھا اور مسلمانوں کے لیے یہ ممکن تھا کہ جس طرح انہیں زیارت کعبہ سے روکا گیا ہے اسی طرح وہ بھی ان کو روک دیں ۔ یہی تقریب ہے اس تمہیدی تقریر کی جس سے اس سورہ کا آغاز ہوا ہے ۔ آگے چل کر تیرھویں رکوع میں پھر اسی مسئلہ کو چھیڑا گیا ہے جو اس بات کا ثبوت ہے کہ پہلے رکوع سے چودھویں رکوع تک ایک ہی سلسلہ تقریر چل رہا ہے ۔ اس کے علاوہ جو دوسرے مضامین اس سورہ میں ہم کو ملتے ہیں وہ بھی سب کے سب اسی دور کے معلوم ہوتے ہیں ۔ بیان کے تسلسل سے غالب گمان یہی ہوتا ہے کہ یہ پوری سورۃ ایک ہی خطبہ پر مشتمل ہے جو بیک وقت نازل ہوا ہوگا ۔ ہو سکتا ہے کہ متفرق طور پر اس کی بعض آیتیں بعد میں نازل ہوئی ہوں اور مضمون کی مناسبت سے ان کو اس سورہ میں مختلف مقامات پر پیوست کر دیا گیا ہو ، لیکن سلسلہ بیان میں کہیں کوئی خفیف سا خلا بھی محسوس نہیں ہوتا جس سے یہ قیاس کیا جا سکے کہ یہ سورہ دو یا تین خطبوں کا مجموعہ ہے ۔ شان نزول : سورہ آل عمران اور سورہ نساء کے زمانہ نزول سے اس سورہ کے نزول تک پہنچتے پہنچے حالات میں بہت بڑا تغیر واقع ہو چکا تھا ۔ یا تو وہ وقت تھا کہ جنگ احد کے صدمہ نے مسلمانوں کے لیے مدینہ کے قریبی ماحول کو بھی پر خطر بنا دیا تھا ، یا اب یہ وقت آگیا کہ عرب میں اسلام ایک ناقابل شکست طاقت نظر آنے لگا اور اسلامی ریاست ایک طرف نجد تک ، دوسری طرف حدود شام تک ، تیسری طرف ساحل بحر احمر تک اور چوتھی طرف مکہ کے قریب تک پھیل گئی ۔ احد میں جو زخم مسلمانوں نے کھایا تھا وہ ان کی ہمتیں توڑنے کے بجائے ان کے عزم کے لیے ایک اور تازیانہ ثابت ہوا ۔ وہ زخمی شیر کی طرح بپھر کر اٹھے اور تین سال کی مدت میں انہوں نے نقشہ بدل کر رکھ دیا ۔ ان کی مسلسل جدوجہد اور سرفروشیوں کا ثمرہ یہ تھا کہ مدینہ کے چاروں طرف ڈیڑھ ڈیڑھ دو دو سو میل تک تمام مخالف قبائل کا زور ٹوٹ گیا ۔ مدینہ پر جو یہودی خطرہ ہر وقت منڈلاتا رہتا تھا اس کا ہمیشہ کے لیے استیصال ہوگیا اور حجاز میں دوسرے مقامات پر بھی جہاں جہاں یہودی آباد تھے ، سب مدینہ کی حکومت کے باج گزار بن گئے ۔ اسلام کو دبانے کے لیے قریش نے آخری کوشش غزوہ خندق کے موقع پر کی اور اس میں وہ سخت ناکام ہوئے ۔ اس کے بعد اہل عرب کو اس امر میں کچھ شک نہیں رہا کہ اسلام کی یہ تحریک اب کسی کے مٹائے نہیں مٹ سکتی ۔ اب اسلام محض ایک عقیدہ و مسلک ہی نہ تھا جس کی حکمرانی صرف دلوں اور دماغوں تک محدود ہو ، بلکہ وہ ایک ریاست بھی تھا جس کی حکمرانی عملًا اپنے حدود میں رہنے والے تمام لوگوں کی زندگی پر محیط تھی ۔ اب مسلمان اس طاقت کے مالک ہو چکے تھے کہ جس مسلک پر وہ ایمان لائے تھے ، بے روک ٹوک اس کے مطابق زندگی بسر کر سکیں اور اس کے سوا کسی دوسرے عقیدہ و مسلک یا قانون کو اپنے دائرہ حیات میں دخل انداز نہ ہو نے دیں ۔ پھر ان چند برسوں میں اسلامی اصول اور نقطہ نظر کے مطابق مسلمانوں کی اپنی ایک مستقل تہذیب بن چکی تھی جو زندگی کی تمام تفصیلات میں دوسروں سے الگ اپنی ایک امتیازی شان رکھتی تھی ۔ اخلاق ، معاشرت ، تمدن ، ہر چیز میں اب مسلمان غیر مسلموں سے بالکل ممیز تھے ۔ تمام اسلامی مقبوضات میں مساجد اور نماز باجماعت کا نظم قائم ہوگیا تھا ۔ ہر بستی اور ہر قبیلے میں امام مقرر تھے ۔ اسلامی قوانین دیوانی و فوجداری بڑی حد تک تفصیل کے ساتھ بن چکے تھے اور اپنی عدالتوں کے ذریعہ سے نافذ کیے جا رہے تھے ۔ لین دین اور خرید و فروخت کے پرانے معاملات بند اور نئے اصلاح شدہ طریقے رائج ہو چکے تھے ۔ وراثت کا مستقل ضابطہ بن گیا تھا ۔ نکاح اور طلاق کے قوانین ، پردہ شرعی اور استیذان کے احکام ، اور زنا و قذف کی سزائیں جاری ہونے سے مسلمانوں کی معاشرتی زندگی ایک خاص سانچے میں ڈھل گئی تھی ۔ مسلمانوں کی نشست و برخاست ، بول چال ، کھانے پینے ، وضع قطع اور رہنے سہنے کے طریقے تک اپنی ایک مستقل شکل اختیار کر چکے تھے ۔ اسلامی زندگی کی ایسی مکمل صورت گری ہو جانے بعد غیر مسلم دنیا اس طرف سے قطعی مایوس ہو چکی تھی کہ یہ لوگ ، جن کا اپنا ایک الگ تمدن بن چکا ہے ، پھر کبھی ان میں آملیں گے ۔ صلح حدیبیہ سے پہلے مسلمانوں کے راستہ میں ایک بڑی رکاوٹ یہ تھی کہ وہ کفار قریش کے ساتھ ایک مسلسل کشمکش میں الجھے ہوئے تھے اور انہیں اپنی دعوت کا دائرہ وسیع کرنے کی مہلت نہ ملتی تھی ۔ اس رکاوٹ کو حدیبیہ کی ظاہری شکست اور حقیقی فتح نے دور کر دیا ۔ اس سے ان کو نہ صرف یہ کہ اپنی ریاست کے حدود میں امن میسر آگیا ، بلکہ اتنی مہلت بھی مل گئ کہ گردوپیش کے علاقوں میں اسلام کی دعوت کے لے کر پھیل جائیں ۔ چنانچہ اس کا افتتاح نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ایران ، روم ، مصر اور عرب کے بادشاہوں اور رئیسوں کو خطوط لکھ کر کیا اور اس کے ساتھ ہی قبیلوں اور قوموں میں مسلمانوں کے داعی خدا کے بندوں کو اسکے دین کی طرف بلانے کے لیے پھیل گئے ۔ مباحث : یہ حالات تھے جب سورہ مائدہ نازل ہوئی ۔ یہ سورہ حسب ذیل تین بڑے بڑے مضامین پر مشتمل ہے: ( ۱ ) مسلمانوں کے مذہبی ، تمدنی اور سیاسی زندگی کے متعلق مزید احکام و ہدایات ۔ اس سلسلہ میں سفر حج کے آداب مقرر کیے گئے ، شعائر اللہ کے احترام اور زائرین کعبہ سے عدم تعرض کا حکم دیا گیا ، کھانے پینے کی چیزوں میں حرام و حلال کے قطعی حدود قائم کیے گئے اور دور جاہلیت کی خود ساختہ بندشوں کو توڑ دیا گیا ، اہل کتاب کے ساتھ کھانے پینے اور ان کی عورتوں سے نکاح کرنے کی اجازت دی گئی ، وضو اور غسل اور تیمم کے قاعدے مقرر کیے گئے ، بغاوت اور فساد اور سرقہ کی سزائیں معین کی گئیں ، شراب اور جوئے کو قطعی حرام کر دیا گیا ، قسم توڑنے کا کفارہ مقرر کیا گیا ، اور قانون شہادت میں مزید چند دفعات کا اضافہ کیا گیا ۔ ( ۲ ) مسلمانوں کو نصیحت ۔ اب چونکہ مسلمان ایک حکمران گروہ بن چکے تھے ، ان کے ہاتھ میں طاقت تھی ، جس کا نشہ قوموں کے لیے اکثر گمراہی کا سبب بنتا رہا ہے ، مظلومی کا دورخاتمہ پر تھا اور اس سے زیادہ سخت آزمائش کے دور میں وہ قدم رکھ رہے تھے ، اس لیے ان کو خطاب کر تے ہوئے بار بار نصیحت کی گئی کہ عدل پر قائم رہیں ، اپنے پیش رو اہل کتاب کی روش سے بچیں ، اللہ کی اطاعت و فرماں برداری اور اس کے احکام کی پیروی کا جو عہد انہوں نے کیا ہے اس پر ثابت قدم رہیں اور یہود و نصاریٰ کی طرح اس کو توڑ کر اس انجام سے دوچار نہ ہوں جس سے وہ دوچار ہوئے ۔ اپنے جملہ معاملات کے فیصلوں میں کتاب الہٰی کے پابند رہیں ، اور منافقت کی روش سے اجتناب کریں ۔ ( ۳ ) یہودیوں اور عیسائیوں کو نصیحت ۔ یہودیوں کا زور اب ٹوٹ چکا تھا اور شمالی عرب کے تقریبًا تمام یہودی بستیاں مسلمانوں کے زیر نگیں آگئی تھیں ۔ اس موقع پر ان کو ایک بار پھر ان کے غلط رویہ پر متنبہ کیا گیا ہے اور انہیں راہ راست پر آنے کی دعوت دی گئی ہے ۔ نیز چونکہ صلح حدیبیہ کی وجہ سے عرب اور متصل ممالک کی قوموں میں اسلام کی دعوت پھیلانے کا موقع نکل آیا تھا اس لیے عیسائیوں کو بھی تفصیل کے ساتھ خطاب کر کے ان کے عقائد کی غلطیاں بتائی گئی ہیں اور انہیں نبی عربی پر ایمان لانے کی دعوت دی گئی ہے ۔ ہمسایہ ممالک میں سے جو قومیں بت پرستی اور مجوسی تھیں ان کو براہ راست خطاب نہیں کیا گیا ، کیونکہ ان کی ہدایت کے لیے وہ خطبات کافی تھے جو ان کے ہم مسلک مشرکین عرب کو خطاب کرتے ہوئے مکہ میں نازل ہو چکے تھے ۔
سورۃ مائدہ تعارف یہ سورت حضور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی حیات طیبہ کے بالکل آخری دور میں نازل ہوئی ہے۔ علامہ ابو حیان فرماتے ہیں کہ اس کے کچھ حصے صلح حدیبیہ، کچھ فتح مکہ اور کچھ حجۃ الوداع کے موقع پر نازل ہوئے تھے۔ اس زمانے میں اسلام کی دعوت جزیرہ عرب کے طول و عرض میں اچھی طرح پھیل چکی تھی، دشمنان اسلام بڑی حد تک شکست کھاچکے تھے، اور مدینہ منورہ میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی قائم کی ہوئی اسلامی ریاست مستحکم ہوچکی تھی۔ لہذا اس سورت میں مسلمانوں کے سماجی، سیاسی اور معاشی مسائل سے متعلق بہت سی ہدایات دی گئی ہیں۔ سورت کا آغاز اس بنیادی حکم سے ہوا ہے کہ مسلمانوں کو اپنے عہد و پیمان پورے کرنے چاہیں۔ اس بنیادی حکم میں اجمالی طور پر شریعت کے تمام احکام آگئے ہیں چاہے وہ اللہ تعالیٰ کے حقوق سے متعلق ہوں یا بندوں کے حقوق سے متعلق۔ اس ضمن میں یہ اصول بڑی تاکید کے ساتھ سمجھایا گیا ہے کہ دشمنوں کے ساتھ بھی ہر معاملہ انصاف کے ساتھ ہونا چاہیے۔ یہ خوشخبری دی گئی ہے کہ دشمنان اسلام کو اب اسلام کی پیش قدمی روکنے سے مایوسی ہوچکی ہے اور اللہ نے اپنا دین مکمل فرما دیا ہے۔ اسی سورت میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ کس قسم کی غذائیں حلال ہیں اور کس قسم کی حرام؟ اسی سلسلے میں شکار کے احکام بھی وضاحت کے ساتھ بیان ہوئے ہیں۔ اہل کتاب کے ذبیحے اور ان کی عورتوں سے نکاح کے احکام کا بیان آیا ہے، چوری اور ڈاکے کی شرعی سزائیں مقرر فرمائی گئی ہیں، کسی انسان کو ناحق قتل کرنا کتنا بڑا گناہ ہے ؟ اس کی وضاحت کرتے ہوئے حضرت آدم (علیہ السلام) کے دو بیٹوں ہابیل اور قابیل کا واقعہ ذکر کیا گیا ہے، شراب اور جوے کو صریح الفاظ میں حرام قرار دیا گیا ہے، وضو اور تیمم کا طریہ بتایا گیا ہے۔ یہودیوں اور عیسائیوں نے کس طرح اللہ تعالیٰ سے کیے ہوئے عہد کو توڑا؟ اس کی تفصیل بیان فرمائی گئی ہے۔ مائدہ عربی میں دسترخوان کو کہتے ہیں۔ اس سورت کی آیت نمبر ١١٤ میں یہ واقعہ بیان ہوا ہے کہ حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) سے ان کے متبعین نے یہ دعا کرنے کی فرمائش کی تھی کہ اللہ تعالیٰ ان کے لیے آسمانی غذاؤں کے ساتھ ایک دسترخوان نازل فرمائے۔ اس واقعے کی مناسبت سے اس سورت کا نام مائدہ یعنی دسترخوان رکھا گیا ہے۔
سورة نمبر ٥۔ رکوع ١٦۔ آیات ١٢٠۔ الفاظ وکلمات ٢٨٤٢۔ حروف ١٣٤٦٤۔ مقام نزول۔ مدینہ منورہ۔ کچھ آیات مکہ مکرمہ میں بھی نازل ہوئی۔ آخری سورت۔ قرآن کریم کے تفصیلی احکامات کی یہ آخری سورت ہے۔ خصوصیت۔ علماء نے فرمایا، کہ اس سورت میں سب سے زیادہ احکامات بیان کیے گئے ہیں۔ تکمیل دین۔ اس میں آیت ، الیوم اکملت لکم دینکم، نازل ہوئی، جس میں دین اسلام کے مکمل ہونے کی بشارت دی گئی۔ تعارف سورة المائدۃ اس سورة کے پندرھویں رکوع میں لفظ مائدہ آیا ہے اسی لئے اس سورة نام مائدہ رکھا گیا ہے۔ مائدہ۔ ۔ کھانوں سے سجے ہوئے دسترخوان کو کہتے ہیں جس پر مختلف کھانے پینے کی چیزیں موجود ہیں۔ حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کی قوم کے لوگوں نے کھانوں سے سجے ہوئے دسترخوان کی درخواست کی جوا ن پر آسمان سے نازل ہوا اور ان کیلئے اور ان کے اگلے پچھلوں کے لئے خوشی اور عید کا موقع قرار پائے۔ چناچہ حضرت عمار بن یاسر (رض) سے منقول ہے کہ ” روٹی اور گوشت سے بھرا ہوا دسترخوان نازل کیا گیا “ مگر ایمان نہ لانے والے پھر بھی ایمان نہ لائے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ” سورة مائدہ ان سورتوں میں سے ہے جو آخر میں نازل کی گئی اس میں جو چیزیں حلال کردی گئیں ان کو حلال سمجھو اور جو چیزیں حرام کردی گئی ہیں ان کو حرام سمجھو “ ۔ (روح المعانی) ام المؤمنین حضرت عائشہ صدیقہ (رض) نے فرمایا : سورة مائدہ ان سورتوں میں سے ہے جو آخر میں نازل ہوئی اس میں تم جن چیزوں کو حلال پاؤ ان کو حلال سمجھو اور جن چیزوں کو حرام کیا گیا ہے ان کو حرام سمجھو۔ (مستدرک حاکم) ۔ حضرت عبد اللہ ابن عمر (رض) نے روایت کرتے ہوئے فرمایا : سورة مائدہ نبی مکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر اس وقت نازل ہوئی جب آپ سفر میں عضبا نام کی اونٹنی پر سوار تھے۔ وحی کے بوجھ سے جب اونٹنی کی ہڈیاں چٹخنے لگیں اور اونٹنی اس بوجھ کو اٹھانے سے بےبس ہوگئی تو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اونٹنی سے نیچے اتر آئے۔ یہ سفر بظاہر حجۃ الوداع کا سفر تھا جو 10 ھ میں پیش آیا اس کے بعد آپ اس دنیاوی زندگی میں اسی (80) دن حیات رہے۔ اس سورة میں جتنے مسائل بیان کیے گئے ہیں کسی دوسری سورة میں شاید اس سے زیادہ بیان نہیں کئے گئے۔ اس میں تہذیب و تمدن ، معاشرت اور معیشت وغیرہ کے بیشتر اصولوں کو بیان کیا گیا ہے۔ معاہدات اور وعدوں کی پابندی ، کھانے پینے کی چیزوں میں حرام و حلال کی حدیں، شراب کی حرمت، وضو غسل، تیمم، معاہدہ نکاح، تجارتی معاملات اور لین دین کے احکامات وغیرہ کو تفصیل سے ذکر فرمایا گیا ہے۔ اگرچہ تمام جزیرۃ العرب پر مسلمانوں کو مکمل فتح حاصل ہوچکی تھی اور ان کا مکمل غلبہ تھا لیکن پھر بھی اہل کفر کو ایک دفعہ ایمان کی طرف دعوت دی گئی ہے تاکہ ان کو سنبھلنے کا جو آخری موقع دیا گیا ہے اگر وہ چاہیں تو سنبھل کر دین اسلام کی نعمت سے مالا مال ہوجائیں۔
سورۃ المائدۃ کی آیت نمبر ٥ کے سوا باقی تمام آیات مدینہ طیبہ اور اس کے گرد ونواح میں نازل ہوئی ہیں۔ جس بنا پر اس سورت مبارکہ کو مدنی کہا جاتا ہے۔ اس کی آیات ایک سو بیس (١٢٠) رکوع سولہ (١٦) اور اس کے حروف بارہ ہزار چار سو چونسٹھ ہیں۔ اس کا نام آیت ١١٤ کی بنا پر رکھا گیا ہے جس کا معنی ہے دستر خوان کیونکہ عیسائیوں نے حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) سے آسمان سے دستر خوان نازل ہونے کا مطالبہ کیا تھا۔ سورت کے نزول کا آغاز صلح حدیبیہ کے زمانہ میں ہوا اور اس کی تکمیل حجۃ الوداع کے موقعہ پر میدان عرفات میں ہوئی۔ اس میں دوٹوک انداز میں اعلان ہوا ہے کہ اے مسلمانوں ! آج کے بعد کفار تمہارے دین سے قطعی طور پر مایوس ہوچکے ہیں کیونکہ انہیں پوری طرح باور ہوچکا ہے کہ اس دین (جن کفار کو پوری طرح باور ہوگیا کہ ” اسلام “ دین حق ہے وہ اسے قبول کرکے مسلمان ہوگئے) کو مٹانا کسی کے بس کا روگ نہیں دوسری طرف اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کو مخاطب فرمایا کہ اب تمہارے دشمن کا زور ٹوٹ چکا ہے ان کی ہر سازش اور شرارت ناکام ہوئی اور انہیں ہر محاذ پر منہ کی کھانی پڑی لہٰذا اب دین اسلام کے غلبہ اور تمہارے عروج کا دور ہے کہیں ایسانہ ہو کہ تم اقتدار اور اختیار کے نشہ میں آکر دین اسلام کی اخلاقی اقدار کو پامال کرو۔ تمہیں حکم دیا جاتا ہے کہ ہر قسم کے عہد کی پاسداری کرنا چاہے وہ ایمان کی صورت میں اللہ اور اس کے رسول کے ساتھ ہو یا ایک فرد یا قوم کا دوسرے فرد اور قوم کے ساتھ ہو۔ اللہ تعالیٰ کے ساتھ عہد کی پاسداری کا تقاضا ہے کہ اس کے حلال کو حلال سمجھو اور اس کی حرام کردہ چیزوں کو حرام جانو۔ کسی قوم کی دشمنی تمہیں شریعت کی حدود اور اخلاقی قدروں کو پامال کرنے پر آمادہ نہ کرپائے۔ اس کے بعد تیسرے رکوع میں بنی اسرائیل سے لیے گے عہد کا تذکرہ کیا تاکہ مسلمانوں کو معلوم ہو کہ دین کے بنیادی تقاضے ہمیشہ ایک رہے ہیں جو بندے کا اللہ تعالیٰ سے عہد کرنے کے مترادف ہے۔ اس کے بعد یہود ونصارٰی کے اس دعوے کی تردید کی گئی ہے کہ جو وہ لوگوں پر اپنا تقدس قائم کرنے کے لیے کرتے ہیں کہ ہم اللہ تعالیٰ کے چہیتے ہیں اور عیسیٰ (علیہ السلام) اللہ تعالیٰ کے بیٹے ہیں۔ اس میں یہ واضح فرمایا کہ اللہ تعالیٰ کی کوئی اولاد نہیں اور اس کا محب وہی ہوسکتا ہے جو قرآن مجید کی تعلیمات کو تسلیم کرنے اور نبی آخرالزمان (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر ایمان لانے والا ہو۔ اس کے بعد بنی اسرائیل کا جہاد سے انحراف بیان کیا اور آدم (علیہ السلام) کے ایک بیٹے کا اپنے بھائی کے ہاتھوں قتل ہونے کا واقعہ بیان کرنے کے ساتھ دین کے فوجداری قوانین ذکر فرمائے، پھر مسلمانوں کو براہ راست مخاطب کرتے ہوئے فرمایا کہ اللہ تعالیٰ کے ہاں شخصیات کو وسیلہ بنانے کی بجائے جہاد فی سبیل اللہ اور تقوٰی کے ذریعے اپنے رب کے قریب ہونے کی کوشش کرو۔ آیت نمبر ٥٦ سے لیکر نمبر ٦٦ میں یہ بیان کیا کہ یہود ونصارٰی مسلمانوں کے دلی دوست اور کبھی خیرخواہ نہیں ہوسکتے لہٰذا اے رسول مکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) آپ کو رائے عامہ کے خوف اور یہود ونصارٰی سے ڈرے بغیر رسالت کے پیغام کو من وعن لوگوں تک پہنچانا چاہیے یہ تو وہ لوگ ہیں جن کے باطل عقیدہ اور گھناؤنے کردار کی وجہ سے اللہ تعالیٰ نے اور حضرت داؤد (علیہ السلام) سے لے کر حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) تک تمام انبیاء نے ان پر لعنت کی ہے حضرت داؤد اور جناب عیسیٰ کا اس لیے ذکر کیا کہ یہودی موسیٰ کے بعد حضرت داؤد (علیہ السلام) اور عیسائی حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کے ساتھ محبت کا دعویٰ کرتے ہیں تاہم یہ وضاحت فرمائی کہ عیسائیوں میں ایک فرقہ ایسا ہے کہ جو مسلمانوں کے بارے میں نرم گوشہ رکھتا ہے اور اسی نرمی کی بناء پر ان میں کئی لوگ قرآن مجید سن کر نبی آخرالزمان (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر ایمان لے آتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان لوگوں کو اپنے فضل وکرم کے ساتھ جنت میں داخل کرے گا۔ آیت نمبر ٨٧ تا ١٠٨ تک قسم کے کفارے کا بیان ہے شراب، جوا، بتوں اور مختلف طریقوں سے اپنی قسمت معلوم کرنے کو ناجائز قرار دیا ہے احرام کی حالت میں خشکی کا شکار کرنا حرام اور بحری سفر میں دریائی شکار کو جائز قرار دیا ہے۔ ان مسائل کے بعد مسلمانوں کو یہ تلقین فرمائی کہ نزول قرآن کے زمانہ میں سوالات کرنے سے اجتناب کرو اور اپنے آباؤ اجداد کی تقلید کرنے کی بجائے رسول کی اتباع کو مقدم جانو اگر تم ایساکرو گے تو تمہارے دشمن تمہارا کچھ نہیں بگاڑ سکیں گے۔ سورۃ المائدۃ کے اختتام میں حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کے عظیم الشان معجزات بیان کرتے ہوئے واضح فرمایا کہ اتنے عظیم معجزات ملنے کے باوجود عیسائیوں نے حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) سے یہ مطالبہ کیا کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایک دستر خوان نازل ہونا چاہیے تاکہ ہم اس سے کھا کر مطمئن اور لطف اندوز ہوں۔ اس سورت کا اختتام اس بات پر کیا گیا کہ محشر کے میدان میں عیسائیوں کے مشرکا نہ عقیدہ کی وجہ سے حضرت عیسیٰ سے وضاحت طلب کی جائے گی کہ اے عیسیٰ کیا آپ نے عیسائیوں کو یہ عقیدہ پڑھایا اور سمجھا یا تھا کہ وہ مجھے اور میری والدہ کو اللہ کا شریک بنا لیں جس کے جواب میں حضرت عیسیٰ نہایت ہی عاجزانہ انداز میں اپنی صفائی پیش کرتے ہوئے عرض کریں گے کہ اے مولائے کریم ! اگر میں نے یہ بات کہی تو آپ مجھ سے بہتر جانتے ہیں کیونکہ آپ دلوں کے بھید اور سینوں کے راز جاننے والے ہیں۔ اس التجا کے ساتھ حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) یہ بھی عرض کریں گے اے رب ذوالجلال ! اگر آپ ان کو عذاب کریں تو یہ تیرے ہی بندے ہیں اگر آپ معا ف فرمادیں تو آپ کو کوئی روکنے والا نہیں کیونکہ آپ فیصلہ کرنے کا اختیار رکھتے ہیں اور آپ کے حکم میں بڑی حکمتیں پنہاں ہوتی ہیں۔ اللہ تعالیٰ حضرت عیسیٰ کی در خواست کو یہ کہہ کر مسترد فرما دیں گے کہ آج سچے لوگوں کو ان کی سچائی کا ہی فائدہ پہنچے گا۔ اہل علم نے لکھا ہے کہ یہاں سچائی سے مراد اللہ کی توحید کا عقیدہ ہے جس کے بغیر کوئی نیک سے نیک عمل بھی اللہ کے حضور قبول نہیں ہوگا۔
سورة مائدہ ایک نظر میں : اللہ تعالیٰ نے یہ قرآن کریم حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے قلب مبارک پر اس لئے نازل فرمایا کہ اس کے ذریعے وہ ایک امت کو برپا کریں ۔ وہ امت ایک مملکت کی بنیاد رکھے ۔ ایک معاشرے کو منظم کرے اور لوگوں کے ضمیر ان کے اخلاق اور ان کے اذہان کی عقلی تربیت کرے ۔ اس قرآن کے ذریعے اس معاشرے کے اجتماعی تعلقات کے حدود وقیود وضع ہوں اور اس مملکت کے اندر لوگوں کے آپس کے تعلقات کے حدود وقیود وضع ہوں اور اس مملکت کے اندر لوگوں کے تعلقات بھی منضبط ہوں اور پھر دوسرے ممالک کے ساتھ بھی اس مملکت کے تعلقات استوار ہوں ۔ نیز امت مسلمہ کے تعلقات دوسری امتوں اور کے ساتھ قائم ہوں ۔ اور اس طرح قرآں اس پوری امت کو ایک مضبوط رسی کے اندر کے اندر باندھ دے ۔ اس کے متفرق اجزاء کو جمع کرے ۔ اس کے فرقوں کو جمع کردے اور اسے ایک مضبوط محور کے اندر پختہ کردے ۔ اس کو اپنی بادشاہت کے اندر لے آئے ۔ اور اس کا رخ ایک سمت میں ہوجائے ۔ یہ ہے دین اسلام جیسا کہ درحقیقت وہ اللہ کے نزدیک ایسا ہے اور جسے مسلمانوں نے ایسا ہی سمجھا جس وقت مسلمان صحیح مسلمان ہوا کرتے تھے ۔ جیسا کہ سابقہ تین طویل سورتوں میں ہم نے یہ حقیقت دیکھی ہے اس سورة میں بھی مختلف موضوعات کو لیا گیا ہے ۔ ان تمام موضوعات کے درمیان قدر مشترک کیا چیز ہے ؟ وہی جس کے حصول کیلئے اس دنیا میں پیغام اسلام کی ضرورت محسوس کی گئی یعنی ایک امت کی تشکیل ایک مملکت کا قیام اور ایک مثالی اسلامی معاشرے کا قیام ۔ اس معاشرے کا قیام بھی ایک حساس نظریہ ‘ ایک خاص تصور حیات اور ایک بالکل جدید انداز میں مطلوب تھا اور اس معاشرے کی روح عقیدہ توحید تھی ۔ عقیدہ توحید اس کا پہلا اصول قرار پایا ۔ عقیدہ توحید کی اہم عناصر یہ ہیں کہ الہ اور حاکم فقط اللہ ہے وہی اس کائنات کا تھامنے والا ہے ۔ اسی کا حکم چلتا ہے ۔ زندگی گزارنے کے طریقے صرف اسی سے اخذ کئے جاسکتے ہیں ۔ وہی شارع ہے ‘ وہی زندگی کی اعلی قدریں متعین کرنے کا حق رکھتا ہے اور حسن وقبح کے پیمانے صرف وہی متعین کرسکتا ہے ۔ اس سورة میں اعتقادی افکار کی توضیح کی گئی ہے اور اسے بت پرستانہ خرافات اور انحرافات سے پاک کیا گیا ہے نیز اہل کتاب نے جو تحریفات کیں انہیں بھی دور کیا گیا ہے ۔ جماعت مسلمہ کے سامنے خود اس کا اپنا تعارف پیش کیا گیا ہے کہ اس کی حقیقت کیا ہے ۔ اس کا طریقہ کار کیا ہونا چاہئے اور اس کے راستے میں جو کانٹے اور جو جال بچھے ہوئے ہیں ان سے بچنے کا کیا طریقہ ہے ، کہاں کہاں اس کے دین کے دشمن گھات لگائے بیٹھے ہیں اور کہاں کہاں پھسلن ہے ۔ اس کے ساتھ ساتھ ‘ اس سورة میں عبادات اور شعائر اسلام میں بتائے گئے ہیں جن کے ذریعے مسلم کی روح پاک ہوجاتی ہے ۔ اور اس کا رابطہ اس کے رب کے ساتھ قائم ہوجاتا ہے ۔ نیز اعتقادات و عبادات کے ساتھ ساتھ اس میں اجتماعی روابط ، حکومت کیلئے قانون سازی اور پھر اسلامی حکومت کے تعلقات دوسری حکومتوں کے ساتھ بھی بتائے گئے ہیں۔ نیز اسلامی معاشرے میں حلال و حرام کا بھی ذکر ہے کہ مسلمانوں کیلئے کن چیزوں کا کھانا حرام ہے ۔ کن مشروبات کا پینا حرام ہے اور کن عورتوں سے نکاح حرام ہے ۔ کیا کیا اعمال برے ہیں اور کیا کیا طرزہائے عمل غیر اسلامی ہیں۔ غرض یہ ایک گٹھڑی (PAckAge) ہے ‘ ایک ہی سورة ہے جس میں یہ تمام امور ایک ہی جگہ آگئے ۔ اور یہ گٹھڑی (PAckAge) مجموعہ دین ہے اور اسی نقطہ نظر سے اللہ تعالیٰ مسلمانوں کو سمجھانا چاہتے ہیں کہ دین ان تمام امور پر مشتمل ہے ۔ جیسا کہ اس سورة کے مضامین سے معلوم ہوتا ہے ‘ اور جس طرح ‘ اس سے پہلے سورة آل عمران اور سورة نساء کے مضامین سے معلوم ہوتا ہے کہ اسلام تمام افعال شرعیہ کا نام ہے ۔ دین ایک مکمل نظام زندگی ہے جس کے اندر زندگی کے ہر پہلو کے احکام شامل ہیں اور یہ کہ یہ سب امور دین ہیں ۔ سیاق قرآنی نے صرف اس استنباطی اور نصوص شریعت کے اس التزامی مفہوم پر ہی اکتفاء نہ کیا کہ کوئی صرف یہ سوچ سکے کہ چونکہ مختلف النوع مضامین اور موضوعات کو ایک ہی سورة میں لیا گیا ہے یا بعض دوسری صورتوں کے اندر جابجا ان مضامین کو لیا گیا ہے اس لئے یہ سب دین اسلام کا حصہ ہیں ۔ یہ سوچ تو محض ایک ضمنی اور استنباطی سوچ ہے اس لئے اس سورة کے اندر اللہ نے بالکل واضح اور صریح طور پر واضح کیا کہ یہ تمام امور دین ہیں اور تصریح کے بعد قرآن کریم اس مفہوم کی بہت تاکید بھی کرتا ہے ۔ وہ دین اور اسلام کے مفہوم کو ان سب امور پر موقوف کرتا ہے اور یہ حکم صادر کرتا ہے کہ اگر یہ امور نہ پائے گئے تو دین نہ ہوگا ۔ ان تمام امور کا اقرار ایمان ہے اور ان تمام باتوں کا اپنے عدالتی نظام میں جاری کرنا اور ان کے مطابق فیصلے کرنا عین اسلام ہے ۔ جو لوگ اپنی پوری زندگی میں اللہ کے احکام کے سامنے نہیں جھکتے اور اپنے تمام فیصلے اللہ کے حکم کے مطابق نہیں کرتے تو وہ کافر ‘ ظالم اور فاسق ہیں اور اگر وہ غیر اللہ کے احکام کے مطابق فیصلے کرتے ہیں تو وہ جاہلی احکام ہوں گے اور مسلمان کبھی بھی جاہلیت کے احکام کا رواج نہیں چاہتے ۔ یہ عظیم اصول اس سورة میں نہایت ہی واضح اور قطعی شکل میں سامنے آجاتا ہے اور فیصلہ کن انداز میں اس کی تصریح کردی جاتی ہے ۔ اس تصریح کے ساتھ مسلمانوں کے نظریات کو درست کردیا جاتا ہے اور نظریات کی درستی بھی اسی عظیم اصول پر ہوتی ہے ۔ یہاں مناسب معلوم ہوتا ہے کہ ہم قرآن کی ان آیات کی تفصیلات دے کر یہ بات سمجھائیں کہ اسلام کے عقیدے اور عمل میں یہ دونوں اصولی باتیں شامل ہیں اور کس طرح ان آیات سے یہ منطقی اور طبعی نتائج اخذ ہوتے ہیں ۔ نکتہ کیونکہ اہم ہے اس لئے اس موضوع پر ذرا تفصیلی مطالعے کی ضرورت ہے ۔ قرآن کریم اس بات کو فیصلہ کن انداز میں لیتا ہے کہ اسلام وہ ہے جسے اللہ تعالیٰ نے حضرت جبریل (علیہ السلام) کے ذریعے اتارا۔ اللہ تعالیٰ نے شریعت کے اندر جو حلال اور حرام مقرر کئے ہیں وہی دین ہے ‘ جبکہ اللہ وحدہ اس جہاں کا الہ اور حاکم ہے ۔ اس کی الوہیت اور حاکمیت میں اس کا کوئی شریک نہیں ہے ۔ یہ کہ اللہ واحد خالق ہے اور اس تخلیق میں اس کا کوئی شریک نہیں ہے اور یہ کہ اللہ تعالیٰ وحدہ لاشریک مالک ہے ۔ اس میں اس کے ساتھ کوئی شریک نہیں ہے ۔ چناچہ یہ بات بطور منطقی نتیجہ قطعی طور پر ثابت ہوجاتی ہے کہ صرف اسی کے قانون اور اس کے حکم کے مطابق فیصلہ کیا جائے اس لئے کہ وہ اس جہاں کا خالق اور مالک ہے ۔ اسکی مشیت میں اسی کی مرضی اور اسی کی شریعت کو چلنا چاہئے ۔ وہ اپنی سلطنت میں خود قانون بنانے والا ہے ۔ اس کی مملکت میں اسی کی شریعت کو نافذ ہونا چاہئے ۔ اگر ایسا نہ ہوگا تو یہ بغاوت نافرمانی اور کفر ہوگا ۔ یہ اللہ کا کام ہے کہ وہ انسان کیلئے لائحہ عمل تجویز کرے ۔ اس پر ایمان لانے کا مفہوم یہ ہے کہ جو عقیدہ اس نے دیا ہے اسے تسلیم کیا جائے ، جو نظام حیات اس نے تجویز کیا ہے اس پر عمل کیا جائے ۔ یہ دونوں باتیں اسلامی نظام کے اہم ترین اساسی اصول ہیں اور برابر ہیں ۔ جس طرح مراسم عبودیت بجا لا کر اس کی عبادت کی جاتی ہے اسی طرح اس کی شریعت پر عمل کرکے بھی اسی کی عبادت کی جاتی ہے ۔ اسلامی شعار اور اسلامی شریعت دونوں میں کوئی فرق نہیں ہے ۔ دونوں اللہ کی جانب سے ہیں ‘ جس کے ساھ اس کی سلطنت اور اس کی عبادت دونوں میں کوئی شریک نہیں ہے اس لئے کہ اس کے سواء کوئی الہ نہیں ہے ۔ وہی وحدہ لاشریک ہے ۔ وہی مالک ہے وہی آسمانوں اور زمینوں کا علیم وبصیر ہے ۔ اس لئے ہر نبی کا دین یہی ہوتا ہے کہ اس کی شریعت پر عمل کیا جائے ‘ اس لئے کہ نبی کی شریعت ہی اصل دین ہوتا ہے جو اللہ کی طرف سے ہوتا ہے ۔ اس کے سوا کوئی دین مقبول نہیں ہے ۔ یہی وجہ ہے کہ اس سورة میں بہ تکرار ایسی آیات وارد ہیں جن میں یہ تلقین کی گئی کہ اللہ کے سواء کوئی الہ اور حاکم نہیں ہے ۔ اللہ کی ذات کے ساتھ ہر قسم کی شرک اور تثلیث کی اس سورة میں سخت ممانعت کی گئی ہے ۔ اسی طرح اللہ کی ذات کے ساتھ کسی قسم کے امتزاج کو بھی منع کیا گیا ہے ۔ نیز غیر اللہ کیلئے خصائص الوہیت ‘ حاکمیت اور عبودیت کی سخت ممانعت کی گئی ہے ۔ (آیت) ” یاھل الکتب قد جآء کم رسولنا یبین لکم کثیرا مما کنتم تخفون من الکتب ویعفوا عن کثیر ، قد جآء کم من اللہ نور وکتب مبین (١٥) یھدی بہ اللہ من اتبع رضوانہ سبل السلم ویخرجھم من الظلمت الی النور باذنہ یھدیھم الی صراط مستقیم (١٦) لقد کفرا لذین قالوا ان اللہ ھو المسیح ابن مریم ، (قل فمن یملک من اللہ شیئا ان اراد ان یھلک المسیح ابن مریم وامہ ومن فی الارض جمیعا وللہ ملک السموت والارض وما بینھما یخلق ما یشآء واللہ علی کل شیء قدیر (١٧) وقالت الیھود والنصری نحن ابنوا اللہ واحبآؤہ قل فلم یعذبکم بذنوبکم بل انتم بشر ممن خلق یغفر لمن یشآء ویعذب من یشاء وللہ ملک السموت والارض وما بینھما الیہ المصیر (١٨) یاھل الکتب قد جاء کم رسولنا یبین لکم علی فترۃ من الرسل ان تقولوا ما جآء نا من بشیر ولا نذیر فقد جاء کم بشیر ونذیر واللہ علی کل شیء قدیر “۔ (١٩) ” اے اہل کتاب ‘ ہمارا رسول تمہارے پاس آگیا ہے جو کتاب الہی کی بہت سی ان باتوں کو تمہارے سامنے کھول رہا ہے جن پر تم پردہ ڈالا کرتے تھے اور بہت سی باتوں سے درگزر بھی کرجاتا ہے ۔ تمہارے پاس اللہ کی طرف سے روشنی آگئی ہے اور ایک ایسی حق نما کتاب ۔ جس کے ذریعے سے اللہ تعالیٰ ان لوگوں کو جو اس کی رضا کے طالب ہیں سلامتی کے طریقے بتاتا ہے اور اپنے اذن سے ان کو اندھیروں سے نکال کر اجالے کی طرف لاتا ہے اور راہ راست کی طرف ان کی راہنمائی کرتا ہے ۔ “ یقینا کفر کیا ان لوگوں نے جنہوں نے کہا کہ مسیح ابن مریم خدا ہے ۔ اے نبی ! ان سے کہو کہ اگر خدا مسیح ابن مریم کو اور اس کی ماں اور تمام زمین والوں کو ہلاک کردینا چاہے تو کس کی مجال ہے کہ اس کو اس ارادے سے باز رکھ سکے ؟ اللہ تو زمین اور آسمانوں کا اور ان سب چیزوں کا مالک ہے جو زمین اور آسمان کے درمیان پائی جاتی ہے ۔ جو کچھ چاہتا ہے پیدا کرتا ہے اور اس کی قدرت ہر چیز پر حاوی ہے ۔ یہود ونصاری کہتے کہ ہم اللہ کے بیٹے اور اس کے چہیتے ہیں۔ ان سے پوچھو ‘ پھر تمہارے گناہوں پر وہ تمہیں سزا کیوں دیتا ہے ؟ وہ حقیقت تم بھی ویسے ہی انسان ہو جیسے اور انسان خدا نے پیدا کئے ہیں ۔ وہ جسے چاہتا ہے معاف کرتا ہے ۔ اور جسے چاہتا ہے سزا دیتا ہے ۔ زمین و آسمان اور ان کی ساری موجودات اس کی ملک ہیں اور اس کی طرف سب کو جانا ہے ۔ (آیت) ” لقد کفر الذین قالوا ان اللہ ھو المسیح ابن مریم ، وقال المسیح یبنی اسرآء یل اعبدوا اللہ ربی وربکم انہ من یشرک باللہ فقد حرم اللہ علیہ الجنۃ وماوہ النار ، وما للظلمین من انصار (٧٢) لقد کفر الذین قالوا ان اللہ ثالث ثلثۃ ، وما من الہ الا الہ واحد وان لم ینتھوا عما یقولون لیمسن الذین کفروا منھم عذاب الیم (٧٣) (٥ : ٧٢۔ ٧٣) ” یقینا کفر کیا ان لوگوں نے جنہوں نے کہا کہ اللہ مسیح ابن مریم ہی ہے حالانکہ مسیح نے کہا تھا کہ ” اے بنی اسرائیل ‘ اللہ کی بندگی کرو جو میرا رب بھی ہے اور تمہارا رب بھی ۔ “ جس نے اللہ کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرایا اس پر اللہ نے جنت حرام کردی اور اس کا ٹھکانا جہنم ہے اور ایسے ظالموں کا کوئی مددگار نہیں ۔ یقینا کفر کیا ان لوگوں نے جنہوں نے کہا کہ اللہ تین میں کا ایک ہے حالانکہ ایک خدا کے سوا کوئی خدا نہیں ہے ۔ اگر یہ لوگ ان باتوں سے باز نہ آئے تو ان میں سے جس جس نے کفر کیا ہے اس کو درد ناک سزا دی جائے گی “۔ اس لئے کہ اللہ ہی الہ اور حاکم ہے ‘ وہی خالق ہے ‘ وہی مالک ہے ۔ وہی شارع ہے اور وہی حلال اور حرام کے قیود وحدود وضع کرنے والا ہے ۔ وہی اس بات کا مستحق ہے کہ حلال و حرام کے اندر اسکی اطاعت کی جائے جیسا کہ وہ واحد ایسی ذات ہے جس کی عبادت کی جانی چاہئے ‘ اور وہی ہے جس کی طرف بندے مراسم عبودیت میں رجوع کرتے ہیں اور اللہ نے اپنے تمام بندوں سے ان باتوں پر عہد لیا ہوا ہے ۔ اللہ تعالیٰ انہیں اس کے ساتھ کئے ہوئے عہد کو توڑنے سے سخت ڈراتے ہیں جیسا کہ بنی اسرائیل تاریخ میں ہمیشہ ایسا کرتے آئے ہیں لیکن قرآن کہتا ہے ۔ (آیت) ” یایھا الذین امنوا لا تحلوا شعآئر اللہ ولا الشھر الحرام ولا الھدی ولا القلائد ولا امین البیت الحرام یبتغون فضلا من ربھم ورضوانا واذا حللتم فاصطادواء ولا یجرمنکم شنان قوم ان صدوکم عن المسجد الحرام ان تعتدوا وتعاونوا علی البر والتقوی ، ولا تعاونوا علی الاثم والعدوان ، واتقوا للہ ، ان اللہ شدید العقاب “۔ (٥ : ٢) ” اے لوگو جو ایمان لائے ہو ‘ خدا پرستی کی نشانیوں کو بےحرمت نہ کرو ، حرام مہینوں میں کسی کو حلال نہ کرلو ‘ قربانی کے جانوروں پر دست درازی نہ کرو ‘ ان جانوروں پر ہاتھ نہ ڈالو جن کی گردنوں میں نذر خداوندی کی علامت کے طور پر پٹے پڑے ہوئے ہوں اور نہ انکو چھیڑو جو اپنے رب کے فضل اور خوشنودی کی تلاش میں مکان محترم کی طرف جارہے ہوں ۔ “ (آیت) ” واذکروا نعمۃ اللہ علیکم ومیثاقہ الذی واثقکم بہ اذ قلتم سمعنا واطعنا واتقوا اللہ ان اللہ علیم بذات الصدور (٧) یایھا الذین امنوا کونوا قومین للہ شھدآء بالقسط ولا یجرمنکم شنان قوم علی الا تعدلوا ، اعدلوا ، ھو اقرب للتقوی ، واتقوا اللہ ، ان اللہ خبیر بما تعملون “۔ (٨) (٥ : ٧۔ ٨) ” اللہ نے جو نعمت تم کو عطا کی ہے اس کا خیال رکھو اور اس پختہ عہد و پیمان کو نہ بھولو جو اس نے تم سے لیا ہے ‘ یعنی تمہارا یہ قول کہ ” ہم نے سنا اور اطاعت قبول کی ۔ “ اللہ سے ڈرو ‘ اللہ دلوں کے راز تک جانتا ہے ۔ اے لوگو جو ایمان لائے ہوں اللہ کی خاطر راستی پر قائم رہنے والے اور انصاف کی گواہی دینے والے بنو کسی گروہ کی دشمنی تم کو اتنا مشتعل نہ کر دے کہ انصاف سے پھر جاؤ ۔ عدل کرو ‘ یہ خدا ترسی سے زیادہ مناسبت رکھتا ہے ۔ اللہ سے ڈر کر کام کرتے رہو ۔ جو کچھ تم کرتے ہو اللہ اس سے پوری طرح باخبر ہے ۔ “ (آیت) ” ولقد اخذ اللہ میثاق بنی اسرآئیل وبعثنا منھم اثنی عشر نقیبا ، وقال اللہ انی معکم ، لئن اقمتم الصلوۃ واتیتم الزکوۃ وامنتم برسلی وعزرتموھم واقرضتم اللہ قرضا حسنا لاکفرن عنکم سیاتکم والا دخلنکم جنت تجری من تحتھا الانھر فمن کفر بعد ذلک منکم فقد ضل سوآء السبیل (١٢) فبما نقضھم میثاقھم لعنھم وجعلنا قلوبھم قسیۃ یحرفون الکلم عن مواضعہ ، ونسوا حظا مما ذکروا بہ ولا تزال تطلع علی خائنۃ منھم الا قلیلا منھم فاعف عنھم واصفح ، ان اللہ یحب المحسنین (١٣) ومن الذین قالوا انا نصری اخذنا میثاقھم فنسوا حظا مما اذکروا بہ ، فاغرینا بینھم العداوۃ والبغضآء الی یوم القیمۃ ، وسوف ینبئھم اللہ بما کانوا یصنعون “۔ (١٤) ” اللہ نے بنی اسرائیل سے پختہ عہد لیا تھا اور ان میں بارہ نقیب مقرر کئے تھے ، اور ان سے کہا تھا کہ ” میں تمہارے ساتھ ہوں ، اگر تم نے نماز قائم رکھی اور زکوۃ دی اور میرے رسولوں کو مانا اور ان کی مدد کی اور اپنے خدا کو اچھا قرض دیتے رہے تو یقین رکھو کہ میں تمہاری برائیاں تم سے زائل کر دوں گا اور تم کو ایسے باغوں میں داخل کروں گا جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی مگر اس کے بعد جس نے تم میں سے کفر کی روش اختیار کی تو درحقیقت اس نے سواء السبیل گم کردی ۔ “ پھر یہ انکو اپنے عہد کو توڑ ڈالنا تھا جس کی وجہ سے ہم نے ان کو اپنی رحمت سے دور پھینک دیا اور انکے دل کو سخت کردیا ، اب ان کا حال یہ ہے کہ الفاظ کا الٹ پھیر کر کے بات کو کہیں سے کہیں لے جاتے ہیں ۔ جو تعلیم انہیں دی گئی تھی اس کا بڑا حصہ بھول چکے ہیں ‘ اور آئے دن تمہیں ان کی کسی نہ کسی خیانت کا پتہ چلتا رہتا ہے ان میں سے بہت کم لوگ اس عیب سے بچے ہوئے ہیں ۔ لہذا انہیں معاف کرو اور انکی حرکات سے چشم پوشی کرتے رہو ‘ اللہ ان لوگوں کو پسند کرتا ہے جو احسان کی روش رکھتے ہیں۔۔۔۔ اسی طرح ہم نے ان لوگوں سے بھی پختہ عہد لیا تھا جنہوں نے کہا تھا کہ ہم نصاری ہیں مگر ان کو بھی جو سبق یاد کرایا گیا تھا اس کا ایک بڑا حصہ انہوں نے فراموش کردیا ۔ آخر کار ہم نے ان کے درمیان قیامت تک کیلئے دشمنی اور آپس میں بغض وعناد کا بیج بو دیا اور ضرور ایک وقت آئے گا جب اللہ انہیں بتائے گا کہ یہ دنیا میں کیا کیا بناتے رہے ہیں ۔ ‘ ‘ اس سورة میں متنوع احکام شریعت بیان ہوئے ہیں ۔ بعض احکام کا تعلق شکار میں سے حلال و حرام کے ساتھ ہے ۔ بعض کا تعلق ان حلال و حرام کے ساتھ ہے جو خصوصا حج اور ایام حج کے دوران ہوتے ہیں ۔ بعض حلال و حرام وہ ہیں جو نکاح کے ساتھ تعلق رکھتے ہیں ، بعض احکام ایسے ہیں جو نماز اور طہارت کے ساتھ متعلق ہیں ‘ بعض احکام ایسے ہیں جن کا تعلق عدلیہ کے ساتھ ہے یعنی وہ قیام انصاف سے متعلق ہیں بعض کا تعلق حد سرقہ اور جماعت مسلمہ سے خارج اور مرتد ہونے سے متعلق ہے بعض کا تعلق شراب نوشی جوئے بازی اور لاٹری سے ہے ۔ بعض احکام ان کفارات کے بارے میں ہیں جو احرام کی حالت میں شکار کرنے کی وجہ سے عائد ہوتے ہیں ۔ بعض احکام موت کے وقت وصیت کے ساتھ متعلق ہیں ۔ بعض احکام بعض جانوروں کے بارے میں ہیں ۔ یعنی بحیرہ ‘ سائبہ ‘ وصیلہ ‘ حام وغیرہ ‘ بعض کا تعلق قصاص کے بارے میں تورات کے قوانین سے ہے جسے اسلام نے بحال رکھا ہے ۔ غرض اس سورة میں نظام عبادات اور نظام قانون دونوں ساتھ ساتھ چلتے ہیں اور ان کے درمیان کوئی دوئی یا کئی حد فاصل نہیں ہے ۔ ان احکام کے ساتھ ساتھ یہ اہم حکم بھی دیا جاتا ہے کہ مسلمانوں کا فرض ہے کہ وہ شریعت کی اطاعت کریں اور اللہ کے اوامرونواہی پر عمل کریں اور منہیات سے رکیں اور حلال و حرام اسی کو قرار دیں جسے اللہ نے حلال یا حرام قرار دیا ہے ۔ پھر آخر میں تصریح کردی جاتی ہے کہ یہی ہے اصل دین جسے اللہ تعالیٰ نے اس امت کیلئے وضع فرمایا ہے اور وضع کرنے کے بعد اسے کامل شامل اور مکمل بنایا ہے ۔ یہ مسلمانوں پر اللہ کا بہت بڑا فضل ہے۔ (آیت) ” یایھا الذین امنوا لا تحلوا شعآئر اللہ ولا الشھر الحرام ولا الھدی ولا القلائد ولا امین البیت الحرام یبتغون فضلا من ربھم ورضوانا (٥ : ٢) ” اے لوگو جو ایمان لائے ہو ‘ خدا پرستی کی نشانیوں کو بےحرمت نہ کرو ، حرام مہینوں میں کسی کو حلال نہ کرلو ‘ قربانی کے جانوروں پر دست درازی نہ کرو ‘ ان جانوروں پر ہاتھ نہ ڈالو جن کی گردنوں میں نذر خداوندی کی علامت کے طور پر پٹے پڑے ہوئے ہوں اور نہ انکو چھیڑو جو اپنے رب کے فضل اور خوشنودی کی تلاش میں مکان محترم کی طرف جارہے ہوں ۔ “ (آیت) ” واطیعوا اللہ واطیعوا الرسول واحذروا “۔ (٥ : ٩٢) ” اور اللہ کی اطاعت کرو اور رسول خدا کی اطاعت کرو اور ڈرو “۔ (آیت) ” الیوم یئس الذین کفروا من دینکم فلا تخشو ھم واخشون ، الیوم اکملت لکم دینکم واتممت علیکم نعمتی ورضیت لکم الاسلام دینا ، فمن اضطر فی مخمصۃ غیر متجانف لاثم ، فان اللہ غفور رحیم “۔ (٥ : ٣) ” آج میں نے تمہارے دین کو تمہارے لئے مکمل کردیا ہے اور اپنی نعمت تم پر تمام کردی ہے اور تمہارے لئے اسلام کو تمہارے دین کی حیثیت سے قبول کرلیا ہے ، پس جو شخص شدت بھوک سے بےقرار ہوجائے بشرطیکہ کسی گناہ کی طرف اس کا میلان نہ ہو تو یقینا اللہ تعالیٰ معاف کرنے والا اور بڑا مہربان ہے ۔ ‘ قرآن کریم نے حلال و حرام میں اللہ و رسول کی اطاعت کرنے کو مجمل نہیں چھوڑا ہے بلکہ قرآن کریم اللہ نے نازل کردہ احکام پر عملا فیصلے کرنے کی تصریح کرتا ہے اور اس کی تاکید اس طرح کی جاتی ہے کہ اللہ کے قانون کے سوا کسی اور قانون پر تم فیصلے نہ کرو ۔ اگر ایسا کرو گے تو یہ فسق ‘ ظلم اور کفر ہوگا ۔ اس نکتے پر قرآن کی آیات قطعی طور پر بار بار آتی ہے اور نہایت ہی فیصلہ کن انداز میں آتی ہیں ۔ (آیت) ” یایھا الرسول لا یحزنک الذین یسارعون فی الکفر من الذین قالوا امنا فافواھھم ولم تو من قلوبھم ومن الذین ھادوا سمعون للکذب سمعون لقوم اخرین لم یاتوک یحرفون الکلم من بعد مواضعہ یقولون ان اوتیتم ھذا فخذوہ وان لم توتوہ فاحذروا ومن یرد اللہ فتنتہ فلن تملک لہ من اللہ شیئا اولئک الذین لم یرد اللہ ان یطھرقلوبھم لھم فی الدنیا خزی ولھم فی الاخرۃ عذاب عظیم (٤١) سمعون للکذب اکلون للسحت فان جآؤک فاحکم بینھم اواعرض عنھم وان تعرض عنھم فلن یضروک شیئا وان حکمت فاحکم بینھم بالقسط ان اللہ یحب المقسطین ، (٤٢) وکیف یحکمونک وعندھم التورۃ فیھا حکم اللہ ثم یتولون من بعد ذلک ، وما اولئک بالمومنین (٤٣) انا انزلنا التورۃ فیھا ھدی ونور ، یحکم بھا النبیون الذین اسلموا للذین ھادوا والربنیون والاحبار بما استحفظوا من کتب اللہ وکانوا علیہ شھداء فلاتخشوا الناس واخشون ولا تشتروا بایتی ثمنا قلیلا ، ومن لم یحکم بما انزل اللہ فاولئک ھم الکفرون (٤٤) وکتبنا علیھم فیھا ان النفس بالنفس ، والعین بالعین ، والانف بالانف والاذن بالاذن والسن بالسن ، ولجروح قصاص ، فمن تصدق بہ فھو کفارۃ لہ ، ومن لم یحکم بما انزل اللہ فاولئک ھم الظلمون (٤٥) وقفینا علی اثارھم بعیسی ابن مریم مصدقا لما بین یدیہ من التورۃ واتینہ الانجیل فیہ ھدی ونور ومصدقا لما بین یدیہ من التورۃ وھدی وموعظۃ للمتقین (٤٦) ولیحکم اھل الانجیل بما انزل اللہ فیہ ومن لم یحکم بما انزل اللہ فاولئک ھم الفسقون (٤٧) وانزلنا الیک الکتب بالحق مصدقا لما بین یدیہ من الکتب ومھیمنا علیہ فاحکم بینھم بما انزل اللہ ولا تتبع اھوآء ھم عما جآءک من الحق لکل جعلنا منکم شرعۃ ومنھا جاء ولو شاء اللہ لجعلکم امۃ واھدۃ ولکن لیبلوکم فی ما اتکم فاستبقوا الخیرت ، الی اللہ مرجعکم جمیعا فینبئکم بما کنتم فیہ تختلفون (٤٨) وان احکم بینھم بما انزل اللہ ولا تتبع اھوآء ھم واحذرھم ان یفتنوک عن بعض ما انزل اللہ الیک فان تولوا فاعلم انما یرید اللہ ان یصیبھم ببعض ذنوبھم وان کثیرا من الناس لفسقون ‘(٥٠) افحکم الجاھلیۃ یبغون ، ومن احسن من اللہ حکما لقوم یوقنون (٥٠) (٥ : ٤١ تا ٥٠) ” اے پیغمبر (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) تمہارے لئے باعث رنج نہ ہوں وہ لوگ جو کفر کی راہ میں بڑی تیز گامی دکھا رہے ہیں خواہ وہ ان میں سے ہوں جو منہ سے کہتے ہیں ہم ایمان لائے مگر دل ان کے ایمان نہیں لائے یا ان میں سے جو یہودی ہیں ‘ جن کا حال یہ ہے کہ جھوٹ کیلئے کان لگاتے ہیں ‘ اور دوسرے لوگوں کی خاطر جو تمہارے پاس کبھی نہیں آئے سن گن لیتے پھرتے ہیں ‘ کتاب اللہ کے الفاظ کو ان کا صحیح محل متعین ہونے کے باوجود اصل معنی سے پھیرتے ہیں اور لوگوں سے کہتے ہیں کہ اگر تمہیں یہ حکم دیا جائے تو مانو نہیں تو نہ مانو۔ جسے اللہ ہی نے فتنہ مین ڈالنے کا ارادہ کرلیا ہو اس کو اللہ کی گرفت سے بچانے کیلئے تم کچھ نہیں کرسکتے ، یہ وہ لوگ ہیں جن کے دلوں کو اللہ نے پاک کرنا نہ چاہا ‘ ان کیلئے دنیا میں رسوائی ہے اور آخرت میں سخت سزا۔ یہ جھوٹ سننے والے اور حرام کے مال کھانے والے ہیں ‘ لہذا اگر یہ تمہارے پاس (اپنے مقدمات لے کر) آئیں تو تمہیں اختیار دیا جاتا ہے کہ چاہو ان کا فیصلہ کرو ورنہ انکار کر دو تو یہ تمہارا کچھ بگاڑ نہیں سکتے ‘ اور فیصلہ کرو تو پھر ٹھیک ٹھیک انصاف کے ساتھ کرو کہ اللہ انصاف کرنے والوں کو پسند کرتا ہے ۔۔۔۔ ۔ یہ تمہیں کیسے حکم بناتے ہیں جبکہ ان کے پاس تورات موجود ہے جس میں اللہ کا حکم لکھا ہوا ہے اور پھر یہ اس سے منہ موڑ رہے ہیں ؟ اصل بات یہ ہے کہ یہ لوگ ایمان ہی نہیں رکھتے ۔ ‘ ‘ ہم نے توراۃ نازل کی جس میں ہدایت اور روشنی تھی ، ہمارے نبی جو مسلم تھے ‘ اسی کے مطابق ان یہودیوں کے معاملات کا فیصلہ کرتے تھے ۔ اور اسی طرح ربانی اور احبار بھی (اسی پر فیصلہ کا مدار رکھتے تھے) کیونکہ انہیں کتاب اللہ کی حفاظت کا ذمہ دار بنایا گیا تھا اور وہ اس پر گواہ تھے ۔ پس (اے گروہ یہود) تم لوگوں سے نہ ڈرو بلکہ مجھ سے ڈرو اور میری آیات کو ذرا ذرا سے معاوضے سے بیچنا چھوڑ دو ، جو لوگ اللہ کے نازل کردہ قانون کے مطابق فیصلہ نہ کریں وہی کافر ہیں ۔ تورات میں ہم نے یہودیوں پر یہ حکم لکھ دیا تھا کہ جان کے بدلے جان ‘ آنکھ کے بدلے آنکھ ‘ ناک کے بدلے ناک ‘ کان کے بدلے کان ‘ دانت کے بدلے دانت ‘ اور تمام زخموں کیلئے برابر کا بدلہ ‘ جو قصاص کا صدقہ کر دے تو وہ اس کے لئے کفارہ ہے ۔ اور جو لوگ اللہ کے نازل کردہ قانون کے مطابق فیصلہ نہ کریں وہی ظالم ہیں ۔ پھر ہم نے ان پیغمبروں کے بعد مریم (علیہ السلام) کے بیٹے عیسیٰ (علیہ السلام) کو بھیجا ، تورات میں سے جو کچھ اس کے سامنے موجود تھا وہ اس کی تصدیق کرنے والا تھا اور ہم نے اس کو انجیل عطا کی جس میں راہنمائی اور روشنی تھی اور وہ بھی تورات میں سے جو کچھ اس وقت موجود تھا اس کی تصدیق کرنے والی تھی اور خدا ترس لوگوں کیلئے سراسر ہدایت اور نصیحت تھی ۔ ہمارا حکم تھا کہ اہل انجیل اس قانون کے مطابق فیصلہ کریں جو اللہ نے اس پر نازل کیا ہے اور جو لوگ اللہ کے نازل کردہ قانون کے مطابق فیصلہ نہ کریں وہی فاسق ہیں۔ پھر اے نبی (علیہ السلام) ہم نے تمہاری طرف یہ کتاب بھیجی جو حق لے کر آئی ہے اور الکتاب میں سے جو کچھ اس کے آگے موجود ہے اس کی تصدیق کرنیوالی اور اس کی محافظ ونگہبان ہے ۔ لہذا تم خدا کے نازل کردہ قانون کے مطابق لوگوں کے معاملات کا فیصلہ کرو اور جو حق تمہارے پاس آیا ہے اس سے منہ موڑ کر ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو ۔ ہم نے تم ” انسانوں “ میں سے ہر ایک کیلئے ایک شریعت اور ایک راہ عمل مقرر کی ۔ اگر تمہارا خدا چاہتا تو تم سب کو ایک امت بھی بنا سکتا تھا ‘ لیکن اس نے یہ اس لئے کیا کہ جو کچھ اس نے تم لوگوں کو دیا ہے اس میں تمہاری آزمائش کرے ، لہذا بھلائیوں میں ایک دوسرے سے سبقت لے جانے کی کوشش کرو۔ آخر کار تم سب کو خدا کی طرف پلٹ کر جانا ہے ‘ پھر وہ تمہیں اصل حقیقت بتا دے گا جس میں تم اختلاف کرتے رہے ہو ‘ پس اے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) تم اللہ کے نازل کردہ قانون کے مطابق ان لوگوں کے معاملات کا فیصلہ کرو اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو ۔ ہوشیار رہو کہ یہ لوگ تم کو فتنہ میں ڈال کر اس ہدایت سے ذرہ بھر منحرف نہ کرنے پائیں جو خدا نے تمہاری طرف نازل کی ہے ‘ پھر اگر یہ اس سے منہ موڑیں تو جان لو کہ اللہ نے ان کے بعض گناہوں کی پاداش میں ان کو مبتلائے مصیبت کرنے کا ارادہ ہی کرلیا ہے ۔ اور یہ حقیقت ہے کہ ان لوگوں میں سے اکثر فاسق ہیں ۔ اگر یہ خدا کے قانون سے منہ موڑتے ہیں تو کیا پھر جاہلیت کا فیصلہ چاہتے ہیں ‘ حالانکہ جو لوگ اللہ پر یقین رکھتے ان کے نزدیک اللہ سے بہتر فیصلہ کرنیوالا کون ہو سکتا ہے ؟ “ یوں حتمی انداز میں اس مسئلے کو بیان کیا جاتا ہے کہ الہ ایک ہے ‘ خالق ایک ہے ‘ مالک ایک ہے تو پھر حاکم بھی ایک ہے اور قانون ساز بھی ایک ہے اور تمام امور کے اندر تصرف کرنے بھی ایک ہے ۔ ان باتوں کا لازمی نتیجہ یہ ہے کہ شریعت بھی ایک ہے اور نظام زندگی بھی ایک ہے او قانون بھی ایک ہے لہذا یہ بات لازمی نتیجے کے طور پر سامنے آتی ہے کہ اللہ کے حکم کی اطاعت اور اس کے احکام کے مطابق زندگی کے تمام فیصلے کرنا ضروری ہے تو یہی ایمان اور یہی اسلام ہے ۔ اگر یہ صورت نہ ہوگی تو وہ خروج از اسلام اور اللہ کے نازل کردہ قانون کے سوا کسی دوسرے قانون کے مطابق فیصلہ ہوگا جو ظلم ‘ فسق اور کفر ہے ۔ یہ ہے وہ دین جس پر قائم رہنے کا اللہ تعالیٰ نے سب اہل ایمان سے عہد لیا ہے ۔ اور تمام رسول یہی دین لیکر آتے رہے ہیں ، حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور آپ سے قبل تمام امم کا مشن یہی رہا ہے ۔ دین اللہ ‘ اس کے سوا اور کچھ نہیں ہو سکتا کہ اس میں یہ بات لازمی ہو کہ اس کے مطابق تمام فیصلے کئے جائیں ، یہی صورت ایسی ہے جس میں اللہ کی حاکمیت کا اظہار ہو سکتا ہے ۔ اللہ کی سلطنت قائم ہو سکتی ہے اور اسی صورت میں (لا الہ الا اللہ) کا صحیح اظہار ہو سکتا ہے ۔ یہ حتمی فیصلہ یعنی اللہ کا دین قائم ہونے کی یہی صورت ہے کہ اللہ کے نازل کردہ قانون کے مطابق فیصلے کیے جائیں اور یہ کہ اس کا مفہوم یہ نہیں ہے کہ جو قانون اللہ نے نازل کیا ہے وہ ان تمام قوانین سے بہتر ہے جو خود انسان اپنے لئے بناتے ہیں اپنے لئے طرز عمل اور اوضاع واطوار خود تجویز کرتے ہیں ۔ صرف یہ بات نہیں ہے کہ اللہ کا قانون ان سے بہتر ہے ‘ یہ تو ان اسباب میں سے ایک سبب ہے اور یہ بات یعنی محض بہتری سبب اول بھی نہیں ہے ۔ بلکہ نفاذ شریعت ہی سبب اول ہے اور یہ اسلامی نظام کا سنگ میل اور سنگ اساسی ہے کہ جب کوئی اللہ کے قانون کے مطابق فیصلے کرتا ہے تو گویا وہ اللہ کی الوہیت اور حاکمیت پر ایمان لاتا ہے اور وہ شخص اللہ کے سوا تمام دوسرے الہوں اور حاکموں کا انکار کرتا ہے اور یہ ہے حقیقی اسلام جس کا لغوی مفہوم سرتسلیم خم کرنا ہے اور جس اصطلاحی مفہوم کو جیسا کہ تمام ادیان الہیہ کا یہ مفہوم رہا ہے کہ دین اللہ کیلئے خالص ہوجائے اور اس کے ساتھ کسی اور کو حاکم تسلیم نہ کیا جائے گا ‘ نہ کسی اور کیلئے اس اہم ترین خصوصیت الہیہ میں شرکت روا رکھی جائے ۔ اللہ تعالیٰ کے حق اطاعت کا ظہور اس طرح ہو کہ اس کے تمام بندے اس کی شریعت اور اس کے قانون کے مطیع ہوں ۔ یہ بات بھی کافی نہیں ہے کہ لوگ اپنے لئے کوئی ایسا قانون بنائیں جو شریعت کے مشابہ ہو ۔ بلکہ وہ اگر بعینہ کسی منصوص شرعی قانون کو نافذ کریں مگر اسے اپنے قانون کا نام دیں ‘ اور اس پر اپنی علامات وضع کریں اور اسے شریعت کا نام نہ دیں اور نہ اسے الہی قانون کے نام سے اور اللہ کے عنوان سے نافذ کریں تو اس صورت میں بھی وہ اسلامی قانون نہ ہوگا اسلامی قانون اس طرح ہوگا کہ اللہ کی حاکمیت اور اللہ کی حکومت کو تسلیم کرتے ہوئے اور الوہیت کا اور حاکمیت کو حق خدا قرار دیتے ہوئے ‘ اس طرح کہ اس کا کوئی حصہ کسی انسان کیلئے جائز نہ ہو۔ صرف اس صورت میں وہ اسلامی قانون رہے گا اور صرف اس صورت میں نفاذ شریعت کا تقاضا پورا ہوگا کہ لوگ شریعت کے نفاذ کو اللہ تعالیٰ کی حاکمیت کے قیام کے عنوان سے اسے نافذ کریں ۔ اس فیصلہ اور انداز کلام سے وہ احکام ثابت ہوتے ہیں جن کا فیصلہ اس سورة میں سنایا گیا ہے ۔ (آیت) ” ومن لم یحکم بما انزل اللہ فاولئک ھم الکافرون) (اور جو لوگ اللہ کے نازل کردہ قوانین کے مطابق فیصلہ نہ کریں تو ایسے لوگ ہی کافر ہیں ۔ “ اور (آیت) ” ومن لم یحکم بما انزل اللہ فاولئک ھم الظلمون) (اور جو لوگ اللہ کے نازل کردہ قوانین کے مطابق فیصلہ نہ کریں وہ لوگ ظالم ہیں۔ “ اور (آیت) ” ومن لم یحکم بما انزل اللہ فاولئک ھم الفاسقون) (اور جو لوگ اللہ کے نازل کردہ قوانین کے مطابق فیصلہ نہ کریں تو وہی لوگ فاسق ہیں ۔ “ وہ لوگ جو اللہ کی شریعت کے مطابق فیصلے نہیں کرتے وہ اللہ کی حاکمیت کا انکار کرتے ہیں اور اسے چھوڑ دیتے ہیں ۔ وہ صرف اللہ ہی کو حاکم نہیں سمجھتے بلکہ اس میں دوسروں کو بھی شریک کرتے ہیں اور اس انکار شریعت اور ترک شریعت کا یہ گناہ وہ اپنے عمل سے کرتے ہیں ۔ اگرچہ منہ سے وہ اس کا اعلان نہیں کرتے اور ظاہر ہے کہ عمل کی زبان محض الفاظ کی زبان سے زیادہ قوی اور موثر ہوتی ہے ۔ یہی وجہ سے کہ ان آیات میں قرآن کریم ایسے لوگوں پر کفر ‘ فسق اور ظلم کا اطلاق کرتا ہے اس لئے کہ انہوں نے اللہ کی الوہیت اور حاکمیت کو ترک کردیا ‘ اس میں اللہ کے ساتھ دوسروں کو شریک کردیا اور خود اپنی جانب سے قانون سازی اور شریعت سازی کرنے لگے جس کی اجازت ان کو اللہ تعالیٰ نے نہیں دی ۔ ان صحیح اعتقادی تصورات کی تفصیلی وضاحت اور ان کے اندر اہل کتاب اور اہل جاہلیت کے اشتباہات کو دور کرنے کے ساتھ ساتھ یہ بیان کہ دین کا مفہوم یہ ہے کہ عقیدہ اور نظریہ حیات صحیح ہو اور اس کے مفہوم میں اللہ کی اطاعت بھی شامل ہے اور حلال و حرام اور قانون کے دائرے میں اللہ کی حاکمیت کا اقرار بھی شامل ہے اور پھر اللہ کی شریعت کا نفاذ بھی اس میں شامل ہے ۔ ان کے علاوہ اس سورة کے اندر ایک دوسری اہم حقیقت کو بھی بیان کیا گیا ہے اور مذکورہ بالا تمام امور سے وہ اہم ہے ۔ وہ اہم حقیقت کیا ہے ؟ وہ ہے امت مسلمہ کی شان اور اس کا مقام اور اس کرہ ارض پر اس کا حقیقی کردار اور یہ کہ اس دنیا میں امت کے دشمنوں کے بارے میں اس امت کا موقف کیا ہونا چاہئے ، نیز وہ کون لوگ ہیں جو اس امت کے حقیقی دشمن ہیں اور یہ کہ وہ لوگ اس امت اور اس دین کے خلاف کیا کیا دشمنیاں کرتے ہیں اور کیا کیا سازشیں کرتے ہیں ۔ یہ کہ ان دشمنوں نے کیا کیا گمراہیاں اختیار کر رکھی ہیں اور کہاں کہاں یہ دشمن صحیح عقیدے سے انحراف کر گئے ہیں اور کس کس جہت سے وہ امت کے خلاف سازشیں کر رہے ہیں ۔ یہ ایک ایسا معرکتہ الارا مضمون ہے جو اس سورة میں بھی ہے اور اس سے پہلے کی تین طویل سورتوں میں بھی اسے بار بار لیا گیا ہے ۔ حقیقت یہ ہے کہ اس امت کی کتاب انسانوں کیلئے آخری کتاب ہے ۔ یہ کتاب سابقہ کتب سماوی کی اصل اسلامی اعتقاد اور تصور حیات کے مسئلے میں تصدیق کرتی ہے ۔ لیکن چونکہ یہ آخری کتاب ہے ‘ اس لئے یہ ان تمام تعلیمات پر مشتمل ہے جو اس کتاب سے پہلے اللہ کی جانب سے نازل ہوئیں ۔ اس کتاب میں وہ شریعت درج ہے جو قیامت تک کیلئے اب آخری شریعت ہے ۔ اس کتاب نے سابقہ شرائع میں سے جس قانون کو بحال رکھا ہے وہ قانون اب اس شریعت کا حصہ بن گیا ہے اور اگر کسی قانون کو اس شریعت نے منسوخ کردیا ہے تو بھی اس شریعت نے اس کی تصریح کردی ہے ۔ اگرچہ وہ سابقہ شریعتوں میں نافذ رہا ہو۔ اب اس کی قانون حیثیت ختم ہوگئی ہے ۔ (آیت) ” الیوم اکملت لکم دینکم واتممت علیکم نعمتی ورضیت لکم الاسلام دینا ، ” آج میں نے تمہارے دین کو تمہارے لئے مکمل کردیا ہے اور اپنی نعمت تم پر تمام کردی ہے اور تمہارے لئے اسلام کو تمہارے دین کی حیثیت سے قبول کرلیا ہے ، (آیت) ” وانزلنا الیک الکتب بالحق مصدقا لما بین یدیہ من الکتب ومھیمنا علیہ “ (٥ : ٤٨) ” پھر اے نبی ہم نے تمہاری طرف یہ کتاب بھیجی جو حق لیکر آئی ہے اور الکتاب میں سے جو کچھ اس کے آگے موجود ہے اس کی تصدیق کرنے والی اور اس کی محافظ اور نگہبان ہے ۔ “ اس لئے امت مسلمہ کا اصل کردار اس دنیا میں یہ ہے کہ اس پوری انسانیت پر نگراں ہو ‘ وہ دنیا میں عدل قائم کرے اور اس سلسلے میں کسی کی محبت اور کسی کی دشمنی اسے متاثر نہ کرسکے ، یہ خیال نہ کرے کہ قیام عدل سے وہ خود متاثر ہوتی ہے یا اس سے لوگ متاثر ہوتے ہیں اس لئے کہ قیام عدل اس کے فرائض میں سے ہے اس کی اب حیثیت یہ ہے کہ وہ تمام اقوام کی نگران ‘ محافظ اور منصف ہے ۔ اسی طرح اس امت کو دوسری امم کی گمراہیوں اور خواہش پر ستیوں سے بھی متاثر نہ ہونا چاہئے ۔ اور اسے شریعت الہیہ ‘ اسلامی نظام حیات اور اسلام کے صراط مستقیم سے ذرہ برابر بھی دور نہیں ہٹنا چاہئے ۔ اسے اپنا یہ سفر محض اللہ کی رضا اور اس کی پکڑ سے ڈرتے ہوئے جاری رکھنا چاہئے اور اس میں کسی اور کی رضا مندی تالیف قلب کا کوئی لحاظ نہیں رکھنا چاہئے ۔ (آیت) ” ولا یجرمنکم شنان قوم ان صدوکم عن المسجد الحرام ان تعتدوا وتعاونوا علی البر والتقوی ، ولا تعاونوا علی الاثم والعدوان ، واتقوا للہ ، ان اللہ شدید العقاب “۔ (٥ : ٢) ” اور ایک گروہ نے جو تمہارے لئے مسجد حرام کا راستہ بند کردیا تو اس پر ۔۔۔۔۔۔۔ تمہارا غصہ تمہیں اتنا مشتعل نہ کر دے کہ تم بھی انکے مقابلے میں ناروا زیادتیاں کرنے لگو ۔ جو کام نیکی اور خدا ترسی کے ان میں سب سے تعاون کر گناہ اور زیادتی کے کام ہیں ان میں کسی سے تعاون نہ کرو ۔ اللہ سے ڈرو اس کی سزا بہت سخت ہے ۔ ‘ (آیت) ” یایھا الذین امنوا کونوا قومین للہ شھدآء بالقسط ولا یجرمنکم شنان قوم علی الا تعدلوا ، اعدلوا ، ھو اقرب للتقوی ، واتقوا اللہ ، ان اللہ خبیر بما تعملون “۔ (٨) (٥ : ٨) ” اے لوگو جو ایمان لائے ہوں اللہ کی خاطر راستی پر قائم رہنے والے اور انصاف کی گواہی دینے والے بنو کسی گروہ کی دشمنی تم کو اتنا مشتعل نہ کر دے کہ انصاف سے پھر جاؤ ۔ عدل کرو ‘ یہ خدا ترسی سے زیادہ مناسبت رکھتا ہے ۔ اللہ سے ڈر کر کام کرتے رہو ۔ جو کچھ تم کرتے ہو اللہ اس سے پوری طرح باخبر ہے ۔ ‘ (آیت) ” وانزلنا الیک الکتب بالحق مصدقا لما بین یدیہ من الکتب ومھیمنا علیہ فاحکم بینھم بما انزل اللہ ولا تتبع اھوآء ھم عما جآءک من الحق لکل جعلنا منکم شرعۃ ومنھا جاء ولو شاء اللہ لجعلکم امۃ واھدۃ ولکن لیبلوکم فی ما اتکم فاستبقوا الخیرت ، الی اللہ مرجعکم جمیعا فینبئکم بما کنتم فیہ تختلفون (٤٨) ” پھر اے نبی (علیہ السلام) ہم نے تمہاری طرف یہ کتاب بھیجی جو حق لے کر آئی ہے اور الکتاب میں سے جو کچھ اس کے آگے موجود ہے اس کی تصدیق کرنیوالی اور اس کی محافظ ونگہبان ہے ۔ لہذا تم خدا کے نازل کردہ قانون کے مطابق لوگوں کے معاملات کا فیصلہ کرو اور جو حق تمہارے پاس آیا ہے اس سے منہ موڑ کر ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو ۔ (آیت) ” وان احکم بینھم بما انزل اللہ ولا تتبع اھوآء ھم واحذرھم ان یفتنوک عن بعض ما انزل اللہ الیک فان تولوا فاعلم انما یرید اللہ ان یصیبھم ببعض ذنوبھم وان کثیرا من الناس لفسقون ۔ (٥ : ٤٩) ” ‘ پس اے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) تم اللہ کے نازل کردہ قانون کے مطابق ان لوگوں کے معاملات کا فیصلہ کرو اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو ۔ ہوشیار رہو کہ یہ لوگ تم کو فتنہ میں ڈال کر اس ہدایت سے ذرہ بھر منحرف نہ کرنے پائیں جو خدا نے تمہاری طرف نازل کی ہے ‘ پھر اگر یہ اس سے منہ موڑیں تو جان لو کہ اللہ نے ان کے بعض گناہوں کی پاداش میں ان کو مبتلائے مصیبت کرنے کا ارادہ ہی کرلیا ہے ۔ اور یہ حقیقت ہے کہ ان لوگوں میں سے اکثر فاسق ہیں ۔ یہ حقیقت ہے کہ یہ امت تمام سابقہ رسالتوں کی وارث اور امین ہے اور یہ بات کہ حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی رسالت آخری رسالت ہے ، اور آپ کا دین آخری دین ہے اور یہ کہ یہ امت تمام امم پر نگران ونگہبان ہے اس بات کی متقاضی ہے کہ یہ امت ان لوگوں کے ساتھ دوستی قائم نہ رکھے جو اس دین کا انکار کرتے ہیں ۔ خصوصا ان لوگوں کے ساتھ جو اسلامی شعائر اور فرائض کو مذاق کا نشانہ بناتے ہیں اور ان کے ساتھ کھیلتے ہیں ، اس امت کا فریضہ ہے کہ وہ صرف اللہ اور رسول کے ساتھ دوستی رکھے اور وہ ایسی اقوام اور گروہوں کی حلیف نہ بنے جو اللہ اور رسول پر ایمان نہیں رکھتے اس لئے کہ یہ امت ایک نظریاتی امت ہے ۔ یہ کوئی قومی اور نسلی امت نہیں ہے ۔ نہ یہ وطنی امت ہے نہ اپنی جاہلی روایات کی حامل امت ہے ، یہ تو اس نظریہ جدید کی پیدا کردہ امت ہے جس کا طریق کار ربانی منہاج ہے ۔ اور وہ اس آخری رسالت کی حامل ہے اور یہ رسالت اس کیلئے واحد اساس اجتماع ہے ۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں ۔ (آیت) ” الیوم یئس الذین کفروا من دینکم فلا تخشو ھم واخشون ، الیوم اکملت لکم دینکم واتممت علیکم نعمتی ورضیت لکم الاسلام دینا ، (٥ : ٣) ” آج میں نے تمہارے دین کو تمہارے لئے مکمل کردیا ہے اور اپنی نعمت تم پر تمام کردی ہے اور تمہارے لئے اسلام کو تمہارے دین کی حیثیت سے قبول کرلیا ہے ، (آیت) ” یایھا الذین لا تتخذوا الیھود والنصری اولئاء بعضھم اولیاء بعض ومن یتولھم منکم فانہ منھم ان اللہ لایھدی القوم الظلمین “۔ (٥ : ٥١) ” اے لوگو جو ایمان لائے ہو ‘ یہودیوں اور عیسائیوں کو اپنا رفیق نہ بناؤ۔ یہ آپس ہی میں ایک دوسرے کے رفیق ہیں ۔ اور اگر تم میں سے کوئی ان کو اپنا رفیق بناتا ہے تو اس کا شمار بھی پھر انہیں میں ہے یقینا اللہ ظالموں کو اپنی راہنمائی سے محروم کردیتا ہے۔ ‘ (آیت) ” انما ولیکم اللہ ورسولہ والذین امنوا الذین یقیمون الصلوۃ ویوتون الزکوۃ وھم رکعون (٥٥) ومن یتول اللہ ورسولہ والذین امنوا فان حزب اللہ ھم الغلبون (٥٦) (٥ : ٥٥۔ ٥٦) ” تمہارے رفیق تو حقیقت میں صرف اللہ اور رسول اللہ اور اہل ایمان ہیں جو نماز قائم کرتے ہیں ‘ زکوۃ دیتے ہیں اور اللہ کے آگے جھکنے والے ہیں ۔ اور جو اللہ اور اس کے رسول اور اہل ایمان کو اپنا رفیق بنا لے اور اسے معلوم ہو کہ اللہ کی جماعت ہی غالب رہنے والی ہے ۔ “ (آیت) ” یایھا الذین امنوا لا تتخذوا الذین اتخذوا دینکم ھزوا ولعبا من الذین اوتوا الکتب من قبلکم والکفار اولیآء واتقوا اللہ ان کنتم مومنین (٥٧) واذا نادیتم الی الصلوۃ اتخذوھا ھزوا ولعبا ذلک بانھم قوم لا یعقلون (٥٨) (٥ : ٥٧۔ ٥٨) ” اے لوگو جو ایمان لائے ہو تمہارے پیش رو اہل کتاب میں سے جن لوگوں نے تمہارے دین کو مذاق اور تفریح کا سا