قَالَ بَلۡ فَعَلَہٗ ٭ۖ کَبِیۡرُہُمۡ ہٰذَا فَسۡئَلُوۡہُمۡ اِنۡ کَانُوۡا یَنۡطِقُوۡنَ ﴿۶۳﴾
He said, "Rather, this - the largest of them - did it, so ask them, if they should [be able to] speak."
آپ نے جواب دیا بلکہ اس کام کو ان کے بڑے نے کیا ہے تم اپنے خداؤں سے ہی پوچھ لو اگر یہ بولتے چالتے ہوں ۔
قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا ... They said: "Are you the one who has done this to our gods, O Ibrahim!" He said: "Nay, this one, the biggest of them did it..." referring to the one he had left alone and had not broken. ... فَاسْأَلُوهُمْ إِن كَانُوا يَنطِقُونَ Ask them, if they can speak! He was hoping that they would admit of their own volition that these idols could not speak and that this idol would not say anything because it was inanimate. In the Two Sahihs it was recorded from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah said: إِنَّ إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَمُ لَمْ يَكْذِبْ غَيْرَ ثَلَثٍ ثِنْتَيْنِ فِي ذَاتِ اللهِ قَوْلُهُ Ibrahim, upon him be peace, did not tell lies except on three occasions, two for the sake of Allah -- when he said: بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا Nay, this one, the biggest of them did it. and when he said: إِنِّى سَقِيمٌ Verily, I am sick. (37:89) قَالَ وَبَيْنَا هُوَ يَسِيرُ فِي أَرْضِ جَبَّارٍ مِنَ الْجَبَابِرَةِ وَمَعَهُ سَارَّةُ إِذْ نَزَلَ مَنْزِلاًا فَأَتَى الْجَبَّارَ رَجُلٌ فَقَالَ إِنَّهُ قَدْ نَزَل هَهُنَا رَجُلٌ بِأَرْضِكَ مَعَهُ امْرَأَةٌ أَحْسَنُ النَّاسِ فَأَرْسَلَ إِلَيْهِ فَجَاءَ فَقَالَ مَا هَذِهِ الْمَرْأَةُ مِنْكَ قَالَ هِيَ أُخْتِي قَالَ فَاذْهَبْ فَأَرْسِلْ بِهَا إِلَيَّ فَانْطَلَقَ إِلَى سَارَّةَ فَقَالَ إِنَّ هَذَا الْجَبَّارَ قَدْ سَأَلَنِي عَنْكِ فَأَخْبَرْتُهُ أَنَّكِ أُخْتِي فَلَا تُكَذِّبِينِي عِنْدَهُ فَإِنَّكِ أُخْتِي فِي كِتَابِ اللهِ وَإِنَّهُ لَيْسَ فِي الاْاَرْضِ مُسْلِمٌ غَيْرِي وَغَيْرُكِ فَانْطَلَقَ بِهَا إِبْرَاهِيمُ ثُمَّ قَامَ يُصَلِّي فَلَمَّا أَنْ دَخَلَتْ عَلَيْهِ فَرَاهَا أَهْوَى إِلَيْهَا فَتَنَاوَلَهَا فَأُخِذَ أَخْذًا شَدِيدًا فَقَالَ ادْعِي اللهَ لِي وَلاَ أَضُرُّكِ فَدَعَتْ لَهُ فَأُرْسِلَ فَأَهْوَى إِلَيْهَا فَتَنَاوَلَهَا فَأُخِذَ بِمِثْلِهَا أَوْ أَشَدَّ فَفَعَلَ ذَلِكَ الثَّالِثَةَ فَأُخِذَ فَذَكَرَ مِثْلَ الْمَرَّتَيْنِ الاْأُولَيَيْنِ فَقَالَ ادْعِي اللهَ فَلَ أُضُرَّكِ فَدَعَتْ لَهُ فَأُرْسِلَ ثُمَّ دَعَا أَدْنَى حُجَّابِهِ فَقَالَ إِنَّكَ لَمْ تَأْتِنِي بِإِنْسَانٍ وَلَكِنَّكَ أَتَيْتَنِي بِشَيْطَانٍ أَخْرِجْهَا وَأَعْطِهَا هَاجَرَ فَأُخْرِجَتْ وَأُعْطِيَتْ هَاجَرَ فَأَقْبَلَتْ فَلَمَّا أَحَسَّ إِبْرَاهِيمُ بِمَجِييِهَا انْفَتَلَ مِنْ صَلَتِهِ وَقَالَ مَهْيَمْ قَالَتْ كَفَى اللهُ كَيْدَ الْكَافِرِ الْفَاجِرِ وَأَخْدَمَنِي هَاجَر and when he was traveling in the land of one of the tyrants, and Sarah was with him; when he made camp, a man came to the tyrant and said, "A man has made camp in your land and with him is a woman who is the most beautiful of people." The tyrant sent for Ibrahim, and asked him, "What is the relationship of this woman to you?" He said, "She is my sister." The tyrant said, "Go and send her to me." So Ibrahim went to Sarah and said, "This tyrant asked me about you, and I told him that you are my sister, so do not let him think that I am lying. For you are indeed my sister according to the Book of Allah, and there are no Muslims on the earth apart from you and I." So Ibrahim brought her to him, then he stood and prayed. When she entered upon the tyrant, he reached for her desirously once he saw her. But he suffered a severe seizure. So he said, "Pray to Allah for me and I will not harm you." So she prayed for him and it released him. Then he reached for her desirously, but he was stricken similarly before or worse. This continued three times, and each time he said the same as he had said the first time. Then he called the closest of his guards and said, "You have not brought me a human being, you have brought me a devil! Take her out and give her Hajar. So she was taken out and given Hajar, and she went back. When Ibrahim realized that she had come back, he finished his prayer and turned around. He said, "What happened?" She said, "Allah took care of the evil disbeliever's plot, and he gave me Hajar as a servant." Muhammad bin Sirin said, "When Abu Hurayrah narrated this Hadith, he said, `This is your mother, O sons of the water of the heaven.' "
63۔ 1 چناچہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کو مجمع عام میں لایا گیا اور ان سے پوچھا گیا، حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے جواب دیا کہ یہ کام تو اس بڑے بت نے کیا ہے، اگر یہ (ٹوٹے ہوئے بت) بول کر بتلا سکتے ہیں تو ذرا ان سے پوچھو تو سہی۔ یہ بطور اپنے مطلب کے بات کی یا انہوں نے کہا تاکہ وہ یہ بات جان لیں کہ جو نہ بول سکتا ہو نہ کسی چیز سے آگاہی کی صلاحیت رکھتا ہو، وہ معبود نہیں ہوسکتا۔ نہ اس پر الہ کا اطلاق ہی صحیح ہے ایک حدیث صحیح میں حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے اس قول بل فعلہ کبیرھم کو لفظ کذب سے تعبیر کیا گیا ہے کہ ابراہیم (علیہ السلام) نے تین جھوٹ بولے دو اللہ کے لیے ایک (انی سقیم) اور دوسرا یہی اور تیسرا حضرت سارہ اپنی بیوی کو بہن کہنا (صحیح بخاری کتاب الانبیاء باب واتخذاللہ ابراہیم خلیلا) زمانہ حال کے بعض مفسرین نے اس حدیث صحیح کو قرآن کے خلاف باور کر کے اس کا انکار کردیا ہے اور اس کی صحت پر اصرار غلو اور روایت پرستی قرار دیا ہے لیکن ان کی یہ رائے صحیح نہیں یقینا حقیقت کے اعتبار سے انھیں جھوٹ نہیں کہا جاسکتا لیکن ظاہری شکل کے لحاظ سے ان کو کذب سے خارج بھی نہیں کیا جاسکتا ہے گو یہ کذب اللہ کے ہاں قابل مواخذہ نہیں ہے کیونکہ وہ اللہ ہی کے لیے بولے گئے ہیں درآنحالیکہ کوئی گناہ کا کام اللہ کے لیے نہیں ہوسکتا اور یہ تب ہی ہوسکتا ہے کہ ظاہری طور پر کذب ہونے کے باوجود وہ حقیقتا کذب نہ ہو جیسے حضرت آدم (علیہ السلام) کے لیے عصی اور غوی کے الفاظ استعمال ہوئے ہیں حالانکہ خود قرآن میں ہی ان کے فعل اکل شجر کو نسیان اور ارادے کی کمزوری کا نتیجہ بھی بتلایا گیا ہے جس کا صاف مطلب یہ ہے کہ کسی کام کے دو پہلو بھی ہوسکتے ہیں من وجہ اس میں استحسان اور من وجہ ظاہری قباحت کا پہلو۔ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کا یہ قول اس پہلو سے ظاہری طور پر کذب ہی ہے کہ واقعے کے خلاف تھا بتوں کو انہوں نے خود توڑا تھا لیکن اس کا انتساب بڑے بت کی طرف کیا لیکن چونکہ مقصد ان کا تعریض اور اثبات توحید تھا اس لیے حقیقت کے اعتبار ہم اسے جھوٹ کے بجائے اتمام حجت کا ایک طریق اور مشرکین کی بےعقلی کے اثبات واظہار کا ایک انداز کہیں گے علاوہ ازیں حدیث میں ان کذبات کا ذکر جس ضمن میں آیا ہے وہ بھی قابل غور ہے اور وہ ہے میدان محشر میں اللہ کے روبرو جاکر سفارش کرنے سے اس لیے گریز کرنا کہ ان سے دنیا میں تین موقعوں پر لغزش کا صدور ہوا ہے درآنحالیکہ وہ لغزشیں نہیں یعنی حقیقت اور مقصد کے اعتبار وہ جھوٹ نہیں ہیں مگر وہ اللہ کی عظمت وجلا کیوجہ سے اتنے خوف زدہ ہوں گے کہ یہ باتیں جھوٹ کے ساتھ مماثلت کی وجہ سے قابل گرفت نظر آئیں گی گویا حدیث کا مقصد حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کو جھوٹا ثابت کرنا ہرگز نہیں ہے بلکہ اس کیفیت کا اظہار ہے جو قیامت والے دن خشیت الہی کی وجہ سے ان پر طاری ہوگی۔
[٥٥] چناچہ حضرت ابراہیم کو سب لوگوں کے سامنے برسر میدان لایا گیا اور ان سے پہلا سوال جو ہوا تو وہ اعتراف جرم سے متعلق تھا۔ کیونکہ جب تک مجرم کا جرم ہی ثابت نہ ہو سزا کا سوال ہی پیدا نہیں ہوتا۔ حضرت ابراہیم سے پوچھا یہ گیا کہ : آیا ہمارے مشکل کشاو وں کو تم ہی نہ توڑا پھوڑا ہے ؟ اس سوال کا جواب حضرت ابراہیم نے یہ دیا کہ قرینہ کی شہادت تو یہ ہے کہ یہ سب کارستانی بڑے بت کی ہے۔ جس نے کلہاڑا اپنے کندھے پر اٹھا رکھا ہے۔ ممکن ہے بڑے خدا کو تمہارے جانے کے بعد چھوٹے خداؤں پر غصہ آگیا ہو اور اس نے انھیں تہس نہس کردیا ہو۔ اور اس سوال کا اصل حل یہ ہے کہ ان مظلوم اور ٹوٹے پھوٹے مشکل کشاؤں سے ہی پوچھ لو کہ ان پر کس نے یہ ظلم روا رکھا ہے اور یقین جانو کہ اگر وہ بولتے ہیں تو یقیناً تم کو اس سوال کا جواب دے دیں گے۔
The words of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) were not untrue, but only allusions قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَـٰذَا فَاسْأَلُوهُمْ إِن كَانُوا يَنطِقُونَ (He said, |"Rather, this is done by this chief of theirs. So, ask them if they were to speak.|" - 21:63) When the community of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) got hold of him and asked him to confess his guilt, he said |"The big one among them has done it. Why don&t you ask him, if he can speak|"? The point to consider here is that the idols were broken by Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) and its denial and attributing the deed to the big idol, was contrary to fact and constituted an untruth. The exalted position of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) renders such a conclusion untenable. The exegesists have put forward several explanations to sort out this matter. One of them is that his statement is in the nature of an assumption i.e. why not considering the possibility that the deed was done by the big idol? And a supposition which is contrary to facts is not a lie as the Qur’ an itself says إِن كَانَ لِلرَّحْمَـٰنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ (If the Ralhman [ All-Merciful ] has a son then I am the first to serve him - 43:81). But the most convincing and straight forward explanation is the one adopted by al-Bahr ul-Muhit, Qurtubi and Ruh ul-Ma` ani, which says that it is a metaphoric attribution (اَسنَاد مجَازی), that is the act which was done by Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) was attributed to the big idol by way of metaphoric attribution because it was this idol which, by reason of the reverence that it commanded in the whole community, persuaded Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) to do what he did with the smaller idols. It is like amputating a thief’ s hand and then telling him that none but his own misdeeds are responsible for the amputation. Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) had also attributed the breaking of the idols to the big idol by placing an axe on its shoulder or in its hands, thus pointing an accusing finger towards it. He reinforced this suspicion by his word when he suggested to the unbelievers that they should enquire from the big idol as to who had destroyed the other idols. It is a case of metaphoric attribution (اسناد مجازی) which is very well illustrated in an Arabic saying انبت الربیہع البقلۃ ، that is the spring rains have raised crops. Although in actual fact it is God who produces and nourishes the crops, yet it has been ascribed to a visible cause, and no one can call it a lie. In the same manner Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) was not telling an untruth when he attributed the act to the big idol. His adoption of this act of dissimulation in fact served many religious interests; one of them being to make the people aware of the possibility that perhaps the big idol was infuriated with the smaller idols because they too were worshipped with the same degree of reverence as itself. If they could be made to think on these lines, it could have opened the route to belief in the Oneness of Allah. If the big idol was not willing to accept the idols as objects of worship how could Allah, the Creator of all living things, agree to share His authority with anyone? Secondly, perhaps they also wondered that if the idols whom they worshipped were really as powerful as they thought them to be, how could anyone have broken them with impunity? Thirdly, if the charge of breaking the smaller idols could be laid against the big idol, then it would be quite pertinent to ask that in that event it should also have the power of speech. That is why Sayyidna Ibrahim I said فَاسْأَلُوهُمْ إِن كَانُوا يَنطِقُونَ (So, ask them if they were to speak. - 21:63). Thus it is really not necessary to put farfetched meanings into his words which should be interpreted in a plain, straight forward manner. He attributed the deed to the big idol by way of metaphoric attribution. This was not contrary to facts nor did it constitute an untruth. Three untruths ascribed to Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) Now the point to consider is that the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) himself has said according to some authentic traditions that انّ ابراھیم (علیہ السلام) لم یکذب غیر ثلاث (Bukhari and Muslim). That is Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) never spoke an untruth except on three occasions, and then those three occasions have been described in the same hadith in some detail. The saying goes on to narrate that two out of the three untruths were spoken solely in the way of Allah. One of them is this verse بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ (Rather this is done by this chief - 21:63). The second one relates to Eid day when he said to his familyإِنِّي سَقِيمٌ (I am sick - 37:89), and the third one was spoken to save his wife, from harm. This happened when he was travelling with his wife Sayyidah Sarah (رض) ، and passed through a settlement whose ruler was cruel and depraved and who used to seize the wives of other people and subject them to sexual abuse. However, he spared those who were accompanied by their fathers or brothers. When Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) reached this city, the ruler was informed about the arrival of the couple. So he got Sayyidah Sarah (رض) arrested and brought before him. When the ruler&s men came to arrest her, they enquired from Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) about his relationship with her. Fearing the evil intentions of the wicked ruler Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) said that she was his sister. (It is this episode which is referred to in the hadith as the third lie) Despite this declaration they took her away with them. Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) had already briefed her that she should also tell the ruler that she was his sister, because according to Islamic relationship they were brother and sister as they were the only two Muslims in that land and hence according to Muslim brotherhood that relationship was valid. Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) lacked the strength to defend himself and his wife against the ruler and his men, so he started praying to invoke Allah&s Mercy. When Sayyidah Sarah (رض) was brought before the ruler, he started making advances to her, and in punishment he was turned into a cripple. Then he begged her to pray for him to return to normal in which case he would let her go without harm. When Sayyidah Sarah (رض) prayed for him and he returned to normal, he broke his promise and again tried to molest her and again became a cripple. This was repeated thrice and ultimately he gave up and sent back Sayyidah Sarah (رض) to Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) . This is a summary of the hadith. However, three lies have been ascribed to Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) clearly in this hadith which is against the position and dignity of the prophethood. But the hadith contains in itself a refutation of this charge i.e. none of the three episodes reveal that a deliberate lie was told. They were mere dissimulations (تَورِیَہ) which are permissible and legitimate if spoken in defense of oneself from cruelty and do not fall within the definition of a lie. The reasoning for this is given in the hadith itself i.e. Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) had told Sayyidah Sarah (رض) that he had informed the ruler&s men that she was his sister and that she should also say the same, because they were indeed brother and sister in the wider sense of universal Muslim brotherhood. This is called tauriyah (dissembling) where the words used may be interpreted differently, so that the listener understands them one way whereas the speaker means something else. Tauriyah is permissible by consensus of Islamic jurists if used to save oneself from injustice. This is totally different from Shiite&s Taqqiyah (تَقِّیَہ), which is an outright lie. In Taqqaiya one does not only speak a lie but also acts on it, while in the case of tauriyah it is not a lie in the real sense as the speaker uses words which are capable of conveying his intentions as in the case of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) calling Sayyidah Sarah (رض) as his sister which was true in the sense that both were Muslims and Islam constitutes a universal brotherhood. Same argument can be put forward in the case of his other two utterances. It has been explained above that he said بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ as a tauriyah to refer the act toward the big idol by way of metaphor (اسناد مجازی). As for his saying, إِنِّي سَقِيمٌ, in common parlance the word Saqeem (سقیم) means sick but it also means depressed, dejected, despondent and weak. Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) said in the latter sense which was absolutely true keeping in considering his feelings against the unbelievers, but the people took it in the popular sense i.e. sickness. Then the wording of the hadith that two out of the three lies were to promote belief in the One and true Allah suggests that they were not sins, because no one can hope to please Allah by committing an act of sin. It is sheer ignorance to deny the authenticity of the lies of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) Some Muslims who are influenced by the writings of western orientalists and Mirza Qadyani have declared this saying as unauthentic despite the fact that its narrators are reliable persons, because it accuses Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) of lying which is against the spirit of Qur&an, and that it is better to declare all the narrators of the saying as unreliable rather than to label Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) as a liar. From this they also made a rule that any saying, no matter how authentic its source might be, should be rejected if it is in conflict with the teachings of Qur&an. This ruling is absolutely valid and acceptable to entire Ummah, but the point is that the religious scholars have spent all their lives in researching each and every hadith, and none of those which they have accepted as authentic conflicts with the teachings of the Qur&an. Such people lacking knowledge and being misguided do not hesitate to reject a hadith and then justify the rejection by arguing that it is in conflict with the Qur&an. In the present case the saying itself makes it clear that the words which may be interpreted as lies is only tauriyah. As for the question why the words of tauriyah are called lies in the saying, the answer is that the slightest slip of those who are close to God is taken seriously, as can be seen in the previous Surah Taha when Sayyidna &Adam&s (علیہ السلام) slip and mistake is referred by the word عصٰی (disobeyed - 21:121) and غَوٰی (got misled - 20:121). It can be seen that whereas small mistakes can be forgiven and set aside in the case of common people, the same slips are considered as serious offences when committed by those who are dear to Allah Ta` ala. The Holy Qur&an recounts at many places Allah&s displeasure over prophets in such situations. The hadith of Shafa` ah (intercession before Allah Ta` ala) which is famous and well known says that on the Day of Resurrection all people will gather together, and request prophets from Sayyidna &Adam (علیہ السلام) upto the last prophet who came before the coming of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) one by one for Shaf &ah (intercession) that they be judged quickly. Every prophet will excuse himself from Shafa` ah (intercession) recounting one or more of his slips or mistakes. At last the entire humanity will approach the last of the prophets Sayyidna Muhammad (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) and he will perform ashshafa&ah al-kubra. According to this saying Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) will excuse himself quoting these utterances which though said as tauriyah and were, therefore, not lies in actual fact, were, none the less, below the dignity of a prophet. This lapse has been described as a lie in the hadith. This was well within the prerogative of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ، and to the extent of narration of this saying we too may repeat it. But it is not permitted to anyone, except, when quoting the Qur&an or this hadith, to say that Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) had told a lie. The same view has been taken by Qurtubi and al-Bahr ul-Muhit in the commentary of Surah Ta-Ha in connection with Sayyidna Adam (علیہ السلام) . Reference to a delicate hint regarding sincerity of action arising from the saying Out of the three lies which have been attributed to Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) in the saying two are said to be in the way of Allah Ta ala, but the third lie which was about Sayyidah Sarah (رض) was not said to be in the way of Allah Ta` ala, although saving the chastity of one&s wife is very much- a part of religious duty. On this point, in the commentary by Qurtubi, a very delicate suggestion by Qazi Abu Bakr Ibn Al-` Arabi has been reproduced which is apt to shatter the peace of mind of the pious and God fearing persons: in saving the chastity of one&s wife, though an act of religious duty, there was also an element of personal interest in protecting his wife&s honour. Because of the mixed motives this third incident has been excluded from the category of acts which are performed for Allah Ta` ala, because Allah Ta` ala has said أَلَا لِلَّـهِ الدِّينُ الْخَالِصُ (Look, to Allah alone belongs the pure faith - 39:3). Had some common man like us been involved in such an incident, then the act would have surely qualified as an act which are performed to win the goodwill of God. But in view of the exalted position of the prophets, the smallest degree of personal motive was regarded against the perfect quality of their devotion. How the fire of Namrud turned into pleasant garden for Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) Those who do not believe in miracles and supernatural events have given strange meaning to this episode. The philosophical assumption: that attributes which are attached with and complementary to something are not separable - is by itself fallacious. The fact is that nothing in this world is essential to or inseparable from something else. God gave to fire an attribute that it should burn and to water that it should cool, but these attributes are customary and habitual but not rationally necessary. No philosopher has so for been able to advance a convincing argument about these attributes being rational. Thus these attributes being only habitual, they can be changed whenever God so wills. If God so wills, fire can act as a coolant and water as a burning agent, and it cannot be held as rationally impossible. This is what happens when Allah Ta’ ala reveals His miracles in support of the missions of His prophets. Thus He commanded the fire of Namrud to cool down and the fire obeyed, and if the word بَرداً (cool) was not followed by the word سلَامَاً (safe) the fire would have cooled like ice and would have caused him harm. The Qur’ an says about the people of Nuh (علیہ السلام) when they were drowned in water that أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا (they were drowned, and admitted into a Fire - 71:25). حَرِّقُوهُ (Burn him - 21:68) that is the entire community and Namrud decided to burn him in fire. The historic version is that for full one month the entire population of the city were busy collecting fire wood for this purpose. Then after lighting the fire wood they fanned it to make it burn ferociously for the next seven days, until the flames rose high up into the sky. When the fire blazed with full ferocity they decided to throw Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) into it. But the fire was burning with such intensity that no one dared to approach it. Then the Shaitan gave them the idea to use a catapult to throw him into the fire. While people were preparing to throw Allah&s Friend (خلِیل) into the sea of fire all the angels and all the creatures of the earth and sky cried out in unison at the fate that lay in store for Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) . At that Allah Ta` ala permitted them all to help Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) . When the angels asked Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) whether he needed their help. He replied that Allah was enough to help him and that He was watching over him. Jibra&il al-Ameen (علیہ السلام) enquired whether he could render him any help to which Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) replied, |"of course I need help, but from Allah, not from you|". (Mazhari)
حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کا قول جھوٹ نہیں بلکہ ایک کنایہ تھا اس کی تفصیل و تحقیق : بَلْ فَعَلَه ٗٗ ڰ كَبِيْرُهُمْ ھٰذَا فَسْـَٔــلُوْهُمْ اِنْ كَانُوْا يَنْطِقُوْنَ یعنی جب ابراہیم (علیہ السلام) کو ان کی برادری نے گرفتار کرکے بلایا اور ان سے اقرار لینے کے لئے سوال کیا کہ کیا آپ نے ہمارے بتوں کے ساتھ یہ معاملہ کیا ہے تو ابراہیم (علیہ السلام) نے جواب دیا کہ بلکہ ان کے بڑے نے یہ کام کیا ہے تم خود ان سے دریافت کرلو اگر یہ بول سکتے ہوں۔ یہاں ایک سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ یہ کام تو حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے خود کیا تھا پھر اس سے انکار اور ان کے بڑے کی طرف منسوب کرنا بظاہر خلاف واقعہ ہے جس کو جھوٹ کہا جاتا ہے حضرت خلیل اللہ کی شان اس سے بالا و برتر ہے۔ اس کے جواب کے لئے حضرات مفسرین نے بہت سے احتمالات بیان فرمائے ہیں ان میں سے ایک وہ بھی ہے جس کو خلاصہ تفسیر بیان القرآن میں اختیار کیا گیا ہے کہ ابراہیم (علیہ السلام) کا یہ قول بطور فرض کے تھا یعنی تم یہ کیوں نہیں فرض کرلیتے کہ یہ کام بڑے بت نے کیا ہوگا اور بطور فرض کے کوئی خلاف واقعہ بات کہنا جھوٹ میں داخل نہیں جیسے خود قرآن میں ہے اِنْ كَان للرَّحْمٰنِ وَلَدٌ ڰ فَاَنَا اَوَّلُ الْعٰبِدِيْنَ یعنی اگر اللہ رحمن کے کوئی لڑکا ہوتا تو میں سب سے پہلے اس کی عبادت کرنے والوں میں داخل ہوتا۔ لیکن بےغبار اور بےتاویل وہ توجیہ ہے جس کو بحر محیط، قرطبی، روح المعانی وغیرہ میں اختیار کیا ہے کہ یہ اسناد مجازی ہے جو کام ابراہیم (علیہ السلام) نے اپنے ہاتھ سے کیا تھا اس کو بڑے بت کی طرف بطور اسناد مجازی کے منسوب کردیا کیونکہ اس کام پر حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کو آمادہ کرنے ولا یہی بت تھا اور اس کی تخصیص شاید اس وجہ سے ہو کہ ان کی برادری اس بت کی تعظیم سب سے زیادہ کرتی تھی اس کی مثال ایسی ہوگی جیسے کوئی چور کی سزا میں اس کا ہاتھ کاٹ دے اور پھر کہے کہ یہ میں نے نہیں کاٹا بلکہ تیرے عمل اور تیری کجروی نے ہاتھ کاٹا ہے کیونکہ ہاتھ کاٹنے کا سبب اس کا عمل ہے۔ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے عملی طور پر بھی بتوں کے توڑنے کو بڑے بت کی طرف منسوب کیا تھا جیسا کہ روایات میں ہے کہ جس تبر یا کلہاڑے سے ان کے بت توڑے تھے یہ کلہاڑا بڑے بت کے مونڈھے پر یا اس کے ہاتھ میں رکھ دیا تھا کہ دیکھنے والے کو یہ خیال پیدا ہو کہ اس نے ہی یہ کام کیا ہے اور قولاً بھی اس کی طرف منسوب فرمایا تو یہ ایک اسناد مجازی ہے جیسے عربی کا مشہور مقولہ انبت الربیع البقلۃ اس کی معروف مثال ہے (یعنی موسم ربیع کی بارش نے کھیتی اگائی ہے) کہ اگرچہ اگانے والا درحقیقت حق تعالیٰ ہے مگر اس کے ایک ظاہری سبب کی طرف منسوب کردیا گیا ہے اور اس کو کوئی جھوٹ نہیں کہہ سکتا اسی طرح حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کا بڑے بت کی طرف اس فعل کو عملاً اور قولاً منسوب کردینا جھوٹ ہرگز نہیں۔ البتہ بہت سی مصالح دینیہ کے لئے یہ توریہ اختیار فرمایا ان میں ایک مصلحت تو یہی تھی کہ دیکھنے والوں کو اس طرف توجہ ہوجائے کہ شاید اس بڑے بت کو اس پر غصہ آ گیا ہو کہ میرے ساتھ عبادت میں ان چھوٹے بتوں کو کیوں شریک کیا جاتا ہے۔ اگر یہ خیال ان کے دلوں میں پیدا ہو تو توحید حق کا راستہ کھل جاتا ہے کہ جب ایک بڑا بت اپنے ساتھ چھوٹے بتوں کی شرکت گوارا نہیں کرتا تو رب العالمین ان پتھروں کی شرکت اپنے ساتھ کیسے گوارا کرے۔ دوسرے یہ کہ ان کو یہ خیال اس وقت پیدا ہونا قرین عقل ہے کہ جن کو ہم خدا اور مختار کل کہتے ہیں اگر یہ ایسے ہی ہوتے تو کوئی ان کے توڑنے پر کیسے قادر ہوتا۔ تیسرے یہ کہ اگر اس فعل کو وہ بڑے بت کی طرف منسوب کردیں تو جو بت یہ کام کرسکے کہ دوسرے بتوں کو توڑ دے اس میں گویائی کی طاقت بھی ہونی چاہئے اس لئے فرمایا فَسْـَٔــلُوْهُمْ اِنْ كَانُوْا يَنْطِقُوْنَ ، خلاصہ یہ ہے کہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے قول مذکور کو بلا تاویل کے اپنے ظاہر پر رکھ کر یہ کہا جائے کہ ابراہیم (علیہ السلام) نے اس فعل کو بڑے بت کی طرف منسوب فرمایا اور یہ اسناد مجازی کے طور پر فرمایا تو اس میں کوئی جھوٹ اور خلاف واقعہ کا شبہ نہیں رہتا صرف ایک قسم کا توریہ ہے۔ حدیث میں حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کی طرف تین جھوٹ منسوب کرنے کی حقیقت : ایک سوال اب یہ رہ جاتا ہے کہ صحیح احادیث میں خود رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا ہے ان ابراہیم (علیہ السلام) لم یکذب غیر ثلاث (رواہ البخاری و مسلم) یعنی حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے کبھی جھوٹ نہیں بولا بجز تین جگہوں کے پھر ان تینوں کی تفصیل اسی حدث میں اس طرح بیان فرمائی کہ ان میں سے دو جھوٹ تو خالص اللہ کے لئے بولے گئے ایک یہی جو اس آیت میں بَلْ فَعَلَه ٗٗ ڰ كَبِيْرُهُمْ فرمایا ہے، دوسرا عید کے روز برادری سے یہ عذر کرنا کہ اِنِّىْ سَقِيْمٌ میں بیمار ہوں اور تیرا اپنی زوجہ کی حفاظت کے لئے بولا گیا) وہ یہ کہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) اپنی اہلیہ محترمہ حضرت سارہ کے ساتھ سفر میں تھے کہ ایک ایسی بستی پر گزر ہوا جہاں کا رئیس ظالم بدکار تھا جب کسی شخص کے ساتھ اس کی بیوی کو دیکھتا تو بیوی کو پکڑ لیتا اور اس سے بدکاری کرتا۔ مگر یہ معاملہ اس صورت میں نہ کرتا تھا جبکہ کوئی بیٹی اپنے باپ کے ساتھ یا بہن اپنے بھائی کے ساتھ ہو۔ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے اس بستی میں مع اہلیہ کے پہنچنے کی مخبری اس ظالم بدکار کے سامنے کردی گئی تو اس نے حضرت سارہ کو گرفتار کر کے بلوا لیا۔ پکڑنے والوں نے ابراہیم (علیہ السلام) سے پوچھا کہ یہ عورت رشتہ میں تم سے کیا تعلق رکھتی ہے ابراہیم (علیہ السلام) نے ظالم کے خوف سے بچنے کے لئے یہ فرما دیا کہ یہ میری بہن ہے (یہی وہ چیز ہے جس کو حدیث میں تیسرے جھوٹ سے تعبیر کیا گیا ہے) مگر اس کے باوجود وہ پکڑ کرلے گئے اور ابراہیم (علیہ السلام) نے حضرت سارہ کو بھی بتلا دیا کہ میں نے تم کو اپنی بہن کہا ہے تم بھی اس کے خلاف نہ کہنا اور وجہ یہ ہے کہ اسلامی رشتہ سے تم میری بہن ہو کیونکہ اس وقت اس زمین میں ہم دو ہی مسلمان ہیں اور اسلامی اخوت کا تعلق رکھتے ہیں۔ ابراہیم (علیہ السلام) کو مقابلے پر قدرت نہ تھی۔ اللہ کے سامنے الحاح وزاری کے لئے نماز پڑھنا شروع کردیا۔ حضرت سارہ اس کے پاس پہنچیں یہ ظالم بری نیت سے ان کی طرف بڑھا تو قدرت نے اس کو اپاہج و معذور کردیا اس پر اس نے حضرت سارہ سے درخواست کی کہ تم دعا کردو کہ میری یہ معذوری دور ہوجاوے میں تمہیں کچھ نہ کہوں گا۔ ان کی دعا سے اللہ تعالیٰ نے پھر اس کو صحیح سالم کردیا مگر اس نے عہد شکنی کی اور پھر بری نیت سے ان پر ہاتھ ڈالنا چاہا پھر اللہ نے اس کے ساتھ وہی معاملہ کیا اسی طرح تین مرتبہ یہ واقعہ پیش آیا تو اس نے حضرت سارہ کو واپس کردیا (یہ خلاصہ مضمون حدیث کا ہے) بہرحال اس حدیث میں حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کی طرف تین جھوٹ کی نسبت صراحۃً کی گئی ہے جو شان نبوت و عصمت کے خلاف ہے مگر اس کا جواب خود اسی حدیث کے اندر موجود ہے وہ یہ کہ دراصل ان میں سے ایک بھی حقیقی معنی جھوٹ نہ تھا یہ توریہ تھا جو ظلم سے بچنے کے لئے جائز و حلال ہوتا ہے وہ جھوٹ کے حکم میں نہیں ہوتا اس کی دلیل خود حدیث مذکور میں یہ ہے کہ ابراہیم (علیہ السلام) نے حضرت سارہ سے کہا تھا کہ میں نے تمہیں اپنی بہن بتلایا ہے تم سے پوچھا جائے تو تم بھی مجھے بھائی بتلانا اور بہن کہنے کی وجہ بھی ان کو بتلا دی کہ ہم دونوں اسلامی برادری کے اعتبار سے بہن بھائی ہیں اسی کا نام توریہ ہے کہ الفاظ ایسے بولے جائیں جن کے دو مفہوم ہو سکیں، سننے والا اس سے ایک مفہوم سمجھے اور بولنے والے کی نیت دوسرے مفہوم کی ہو اور ظلم سے بچنے کے لئے یہ تدبیر توریہ کی باتفاق فقہاء جائز ہے یہ شیعوں کے تقیہ سے بالکل مختلف چیز ہے۔ تقیہ میں صریح جھوٹ بولا جاتا ہے اور اس پر عمل بھی کیا جاتا ہے توریہ میں صریح جھوٹ نہیں ہوتا بلکہ جس معنے سے متکلم بول رہا ہے وہ بالکل صحیح اور سچ ہوتے ہیں جیسے اسلامی برادری کے لحاظ سے بھائی بہن ہونا۔ یہ وجہ تو خود حدیث مذکور کے الفاظ میں صراحۃً مذکور ہے جس سے معلوم ہوا کہ یہ درحقیقت کذب نہ تھا بلکہ ایک توریہ تھا۔ ٹھیک اسی طرح کی توجیہ پہلے دونوں کلاموں میں ہو سکتی ہے، بَلْ فَعَلَه ٗٗ ڰ كَبِيْرُهُمْ کی توجیہ ابھی اوپر لکھی گئی ہے کہ اس میں بطور اسناد مجازی اس فعل کو بڑے بت کی طرف منسوب کیا ہے۔ اسی طرح اِنِّىْ سَقِيْمٌ کا لفظ ہے کیونکہ سقیم کا لفظ جس طرح ظاہری طور پر بیمار کے معنے میں آتا ہے اسی طرح رنجیدہ و غمگین اور مضمحل ہونے کے معنی میں بھی بولا جاتا ہے، ابراہیم (علیہ السلام) نے اسی دوسرے معنے کے لحاظ سے اِنِّىْ سَقِيْمٌ فرمایا تھا مخاطبوں نے اس کو بیماری کے معنے میں سمجھا اور اسی حدیث میں جو یہ الفاظ آئے ہیں کہ ان تین کذبات میں دو اللہ کی ذات کے لئے تھے یہ خود قرینہ قویہ اس کا ہے کہ یہ کوئی گناہ کا کام نہ تھا ورنہ گناہ کا کام اللہ کے لئے کرنے کا کوئی مطلب ہی نہیں ہوسکتا اور گناہ کا کام نہ ہونا جبھی ہوسکتا ہے جبکہ وہ حقیقتہ کذب نہ ہو بلکہ ایسا کلام ہو جس کے دو معنی ہو سکتے ہوں، ایک کذب اور دوسرا صحیح ہو۔ حدیث کذبات ابراہیم (علیہ السلام) کو غلط قرار دینا جہالت ہے : مرزا قادیانی اور کچھ دوسرے مستشرقین سے مغلوب مسلمانوں نے اس حدیث کو باوجود صحیح السند ہونے کے اس لئے غلط اور باطل کہہ دیا کہ اس سے حضرت خلیل اللہ کی طرف جھوٹ کی نسبت ہوتی ہے اور سند کے سارے راویوں کو جھوٹا کہہ دینا اس سے بہتر ہے کہ خلیل اللہ کو جھوٹا قرار دیا جائے کیونکہ وہ قرآن کے خلاف ہے اور پھر اس سے ایک کلیہ قاعدہ یہ نکال لیا کہ جو حدیث قرآن کے خلاف ہو خواہ وہ کتنی ہی قوی اور صحیح اور معتبر اسانید سے ثابت ہو وہ غلط قرار دی جائے یہ بات اپنی جگہ تو بالکل صحیح اور ساری امت کے نزدیک بطور فرض محال کے مسلم ہے مگر علماء امت نے تمام ذخیرہ احادیث میں اپنی عمریں صرف کر کے ایک ایک حدیث کو چھان لیا ہے جس حدیث کا ثبوت قوی اور صحیح اسانید سے ہوگیا ان میں ایک بھی ایسی نہیں ہو سکتی کہ جس کو قرآن کے خلاف کہا جاسکے بلکہ وہ اپنی کم فہمی یا کج فہمی کا نتیجہ ہوتا ہے کہ جس حدیث کو رد اور باطل کرنا چاہا اس کو قرآن سے ٹکرا دیا اور یہ کہہ کر فارغ ہوگئے کہ یہ حدیث خلاف قرآن ہونے کے سبب غیر معتبر ہے جیسا کہ اسی حدیث میں آپ دیکھ چکے ہیں کہ الفاظ کذبات سے توریہ مراد ہونا خود حدیث کے اندر موجود ہے رہا یہ معاملہ کہ پھر حدیث میں توریہ کو کذبات کے لفظ سے کیوں تعبیر کیا گیا تو اس کی وجہ وہی ہے جو حضرت آدم (علیہ السلام) کی بھول اور لغزش کو عصی اور غوی کے الفاظ سے تعبیر کرنے کی ابھی سورة طلہ میں موسیٰ (علیہ السلام) کے قصہ میں گزر چکی ہے کہ مقربان بارگاہ حق تعالیٰ کے لئے ادنی کمزوری اور محض رخصت اور جائز پر عمل کرلینا اور عزیمت کو چھوڑ دینا بھی قابل مواخذہ سمجھا جاتا ہے اور ایسی چیزوں پر قرآن میں حق تعالیٰ کا عتاب انبیاء کے بارے میں بکثرت منقول ہے حدیث شفاعت جو مشہور و معروف ہے کہ محشر میں ساری مخلوق جمع ہو کر حساب جلد ہونے کے متعلق انبیاء سے شفاعت کے طالب ہوں گے۔ آدم (علیہ السلام) سے لے کر خاتم الانبیاء سے پہلے تک تمام انبیاء کے پاس پہنچیں گے ہر پیغمبر اپنے کسی قصور اور کوتاہی کا ذکر کر کے شفاعت کی ہمت نہ کرے گا، آخر میں سب خاتم الانبیاء (علیہ السلام) کی خدمت میں حاضر ہوں گے اور آپ اس شفاعت کبری کے لئے کھڑے ہوں گے۔ اس حدیث میں حضرت ابراہیم خلیل اللہ ان کلمات کو جو بطور توریہ کے کہے گئے تھے حقیقۃً کذب نہ تھے مگر پیغمبرانہ عزیمت کے خلاف تھے اپنا قصور اور کوتاہی قرار دے کر عذر کردیں گے۔ اسی کوتاہی کی طرف اشارہ کرنے کے لئے حدیث میں ان کو بلفظ کذبات تعبیر کردیا گیا جس کا رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو حق تھا اور آپ کی حدیث روایت کرنے اور بیان کرنے کی حد تک ہمیں بھی حق ہے مگر اپنی طرف سے کوئی حضرت ابراہیم کے بارے میں یوں کہے کہ انہوں نے جھوٹ بولا یہ جائز نہیں جیسا کہ حضرت آدم (علیہ السلام) کے قصہ کے ساتھ سورة طہ کی تفسیر میں قرطبی اور بحر محیط کے حوالہ سے بیان ہوچکا ہے کہ قرآن یا حدیث میں جو اس طرح کے الفاظ کسی پیغمبر کے بارے میں آئے ہیں ان کا ذکر بطور تلاوت قرآن یا تعلیم قرآن یا روایت حدیث کے تو کیا جاسکتا ہے خود اپنی طرف سے ان الفاظ کا کسی پیغمبر کی طرف منسوب کرنا بےادبی ہے جو کسی کے لئے جائز نہیں۔ حدیث مذکور میں ایک اہم ہدایت اور اخلاص عمل کی باریکی کا بیان : حدیث میں حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے بارے میں جن کذبات ثلثہ کا ذکر آیا ہے حدیث میں ان میں سے پہلے دو کے بارے میں تو یہ آیا کہ اللہ کے لئے تھے، مگر تیسری بات جو حضرت سارہ کے بارے میں کہی گئی اس کو اللہ کے لئے نہیں فرمایا حالانکہ بیوی کی آبرو کی حفاظت بھی عین دین ہے اس پر تفسیر قرطبی میں قاضی ابوبکر بن عربی سے ایک بڑا نکتہ نقل کیا ہے جس کے متعلق ابن عربی نے فرمایا کہ یہ صلحاء و اولیاء کی کمر توڑ دینے والی بات ہے وہ یہ کہ تیسری بات بھی اگرچہ کام دین ہی کا تھا مگر اس میں کچھ اپنا حظ نفس بیوی کی عصمت اور حرم کی حفاظت کا بھی تھا، اتنی سی غرض دنیوی شامل ہوجانے کی بناء پر اس کو فی اللہ اور للہ کی فہرست سے الگ کردیا گیا کیونکہ حق تعالیٰ کا ارشاد ہے اَلَا لِلّٰهِ الدِّيْنُ الْخَالِصُ ، یہ معاملہ بیوی کی عصمت کی حفاظت کا اگر ہماری یا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو بلاشبہ اس کو بھی للہ فی اللہ ہی میں شمار کیا جاتا مگر انبیاء (علیہم السلام) کی عظمت شان کا مقام سب سے بلند ہے ان کے لئے اتنا سا حظ نفس شامل ہونا بھی اخلاص کامل کے منافی سمجھا گیا۔ واللہ اعلم وفقنا اللہ للاخلاص فی کل عمل۔ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) پر نار نمرود کے گلزار بن جانے کی حقیقت : جو لوگ معجزات اور خوارق عادات کے منکر ہیں انہوں نے تو اس میں عجیب و غریب تحریفات کی ہیں۔ بات یہ ہے کہ فلسفہ کا یہ ضابطہ کہ جو چیز کسی چیز کے لئے لازم ذات ہو وہ اس سے کسی وقت جدا نہیں ہو سکتی خود ایک باطل اور بےدلیل ضابطہ ہے حقیقت یہ ہے کہ اس دنیا میں اور تمام مخلوقات میں کوئی چیز کسی کے لازم ذات نہیں بلکہ صرف عادة اللہ یہ جاری ہے کہ آگ کے لئے حرارت اور جلانا لازم ہے، پانی کے لئے ٹھنڈا کرنا اور بجھانا لازم ہے۔ مگر یہ لازم صرف عادی ہے عقلی نہیں کیونکہ فلاسفہ بھی اس کے عقلی ہونے کی کوئی معقول دلیل نہیں پیش کرسکے اور جب یہ لازم عادی ہوا تو جب اللہ تعالیٰ کسی خاص حکمت سے کسی عادت کو بدلنا چاہتے ہیں بدل دیتے ہیں اس کے بدلنے میں کوئی عقلی محال لازم نہیں آتا جب اللہ تعالیٰ چاہے تو آگ بجھانے اور ٹھنڈا کرنے کا کام کرنے لگتی ہے اور پانی جلانے کا حالانکہ آگ اپنی حقیقت میں آگ ہی ہوتی ہے اور پانی بھی پانی ہی ہوتا ہے مگر کسی خاص فرد یا جماعت کے حق میں بحکم خداوندی وہ اپنی خاصیت چھوڑ دیتی ہے۔ انبیاء (علیہم السلام) کی نبوت کے ثبوت میں جو معجزات حق تعالیٰ ظاہر فرماتے ہیں ان سب کا حاصل یہی ہوتا ہے اس لئے اللہ تعالیٰ نے اس آگ کو حکم دے دیا کہ ٹھنڈی ہوجا وہ ٹھنڈی ہوگئی اور اگر بَرْدًا کے ساتھ وَّسَلٰمًا کا لفظ نہ ہوتا تو آگ برف کی طرح ٹھنڈی ہو کر سبب ایذا بن جاتی اور قوم نوح جو پانی میں ڈوبی تھی ان کے بارے میں قرآن نے فرمایا اُغْرِقُوْا فَاُدْخِلُوْا نَارًا یعنی یہ لوگ پانی میں غرق ہو کر آگ میں داخل ہوگئے۔ حرقوة یعنی پوری برادری اور نمرود نے یہ فیصلہ کرلیا کہ ان کو آگ میں جلا دیا جائے۔ تاریخی روایات میں ہے کہ ایک مہینہ تک سارے شہر کے لوگ اس کام کے لئے لکڑی وغیرہ سوختہ کا سامان جمع کرتے رہے پھر اس میں آگ لگا کر سات دن تک اس کو ڈھونکتے اور بھڑکاتے رہے یہاں تک کہ اس کے شعلے فضائی آسمان میں اتنے اونچے ہوگئے کہ اگر کوئی پرندہ اس پر گزرے تو جل جائے۔ اس وقت ارادہ کیا کہ ابراہیم (علیہ السلام) کو اس میں ڈالا جائے تو فکری ہوئی کہ ڈالیں کیسے اس کے پاس تک جانا کسی کے بس میں نہیں تھا شیطان نے ان کو منجنیق (گوپیا) میں رکھ کر پھینکنے کی ترکیب بتلائی۔ جس وقت اللہ کے خلیل منجنیق کے ذریعہ اس آگ کے سمندر میں پھینکے جا رہے تھے تو سب فرشتے بلکہ زمین و آسمان اور ان کی مخلوقات سب چیخ اٹھے کہ یا رب آپ کے خلیل پر کیا گزر رہی ہے حق تعالیٰ نے ان سب کو ابراہیم کی مدد کرنے کی اجازت دیدی۔ فرشتوں نے مدد کرنے کے لئے حضرت ابراہیم سے دریافت کیا تو ابراہیم (علیہ السلام) نے جواب دیا کہ مجھے اللہ تعالیٰ کافی ہے وہ میرا حال دیکھ رہا ہے۔ جبرئیل امین نے عرض کیا کہ آپ کو میری کسی مدد کی ضرورت ہے تو میں خدمت انجام دوں، جواب دیا کہ حاجت تو ہے مگر آپ کی طرف نہیں بلکہ اپنے رب کی طرف۔ (مظہری)
قَالَ بَلْ فَعَلَہٗ ٠ۤۖ كَبِيْرُہُمْ ھٰذَا فَسْـَٔــلُوْہُمْ اِنْ كَانُوْا يَنْطِقُوْنَ ٦٣ سأل السُّؤَالُ : استدعاء معرفة، أو ما يؤدّي إلى المعرفة، واستدعاء مال، أو ما يؤدّي إلى المال، فاستدعاء المعرفة جو ابه علی اللّسان، والید خلیفة له بالکتابة، أو الإشارة، واستدعاء المال جو ابه علی الید، واللّسان خلیفة لها إمّا بوعد، أو بردّ. ( س ء ل ) السؤال ( س ء ل ) السوال کے معنی کسی چیز کی معرفت حاصل کرنے کی استد عایا اس چیز کی استز عا کرنے کے ہیں ۔ جو مودی الی المعرفۃ ہو نیز مال کی استدعا یا اس چیز کی استدعا کرنے کو بھی سوال کہا جاتا ہے جو مودی الی المال ہو پھر کس چیز کی معرفت کی استدعا کا جواب اصل مٰن تو زبان سے دیا جاتا ہے لیکن کتابت یا اشارہ اس کا قائم مقام بن سکتا ہے اور مال کی استدعا کا جواب اصل میں تو ہاتھ سے ہوتا ہے لیکن زبان سے وعدہ یا انکار اس کے قائم مقام ہوجاتا ہے ۔ نطق [ النُّطْقُ في التّعارُف : الأصواتُ المُقَطّعة التي يُظْهِرُها اللسّانُ وتَعِيهَا الآذَانُ ] . قال تعالی: ما لَكُمْ لا تَنْطِقُونَ [ الصافات/ 92] ولا يكاد يقال إلّا للإنسان، ولا يقال لغیره إلّا علی سبیل التَّبَع . نحو : النَّاطِقُ والصَّامِتُ ، فيراد بالناطق ما له صوت، وبالصامت ما ليس له صوت، [ ولا يقال للحیوانات ناطق إلّا مقيَّداً ، وعلی طریق التشبيه کقول الشاعر : 445- عَجِبْتُ لَهَا أَنَّى يَكُونُ غِنَاؤُهَا ... فَصِيحاً وَلَمْ تَفْغَرْ لِمَنْطِقِهَا فَماً ] «1» والمنطقيُّون يُسَمُّون القوَّةَ التي منها النّطقُ نُطْقاً ، وإِيَّاهَا عَنَوْا حيث حَدُّوا الإنسانَ ، فقالوا : هُوَ الحيُّ الناطقُ المَائِتُ «2» ، فالنّطقُ لفظٌ مشترکٌ عندهم بين القوَّة الإنسانيَّة التي يكون بها الکلامُ ، وبین الکلامِ المُبْرَزِ بالصَّوْت، وقد يقال النَّاطِقُ لما يدلُّ علی شيء، وعلی هذا قيل لحكيم : ما الناطقُ الصامتُ ؟ فقال : الدَّلائلُ المُخْبِرَةُ والعِبَرُ الواعظةُ. وقوله تعالی: لَقَدْ عَلِمْتَ ما هؤُلاءِ يَنْطِقُونَ [ الأنبیاء/ 65] إشارة إلى أنّهم ليسوا من جِنْس النَّاطِقِينَ ذوي العقول، وقوله : قالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ [ فصلت/ 21] فقد قيل : أراد الاعتبارَ ، فمعلومٌ أنَّ الأشياءَ كلّها ليستْ تَنْطِقُ إلّا من حيثُ العِبْرَةُ ، وقوله : عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ [ النمل/ 16] فإنه سَمَّى أصواتَ الطَّيْر نُطْقاً اعتباراً بسلیمان الذي کان يَفْهَمُهُ ، فمن فَهِمَ من شيء معنًى فذلک الشیء بالإضافة إليه نَاطِقٌ وإن کان صامتاً ، وبالإضافة إلى من لا يَفْهَمُ عنه صامتٌ وإن کان ناطقاً. وقوله : هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِ [ الجاثية/ 29] فإن الکتابَ ناطقٌ لکن نُطْقُهُ تُدْرِكُهُ العَيْنُ كما أنّ الکلام کتابٌ لکن يُدْرِكُهُ السَّمْعُ. وقوله : وَقالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا قالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ [ فصلت/ 21] فقد قيل : إن ذلك يكونُ بالصَّوْت المسموعِ ، وقیل : يكونُ بالاعتبار، واللهُ أعلمُ بما يكون في النَّشْأَةِ الآخرةِ. وقیل : حقیقةُ النُّطْقِ اللَّفْظُ الّذي هو كَالنِّطَاقِ للمعنی في ضَمِّهِ وحصْرِهِ. وَالمِنْطَقُ والمِنْطَقَةُ : ما يُشَدُّ به الوَسَطُ وقول الشاعر : 446- وَأَبْرَحُ مَا أَدَامَ اللَّهُ قَوْمِي ... بِحَمْدِ اللَّهِ مُنْتَطِقاً مُجِيداً «1» فقد قيل : مُنْتَطِقاً : جَانِباً. أي : قَائِداً فَرَساً لم يَرْكَبْهُ ، فإن لم يكن في هذا المعنی غيرُ هذا البیت فإنه يحتمل أن يكون أراد بِالمُنْتَطِقِ الذي شَدَّ النِّطَاقَ ، کقوله : مَنْ يَطُلْ ذَيْلُ أَبِيهِ يَنْتَطِقْ بِهِ «2» ، وقیل : معنی المُنْتَطِقِ المُجِيدِ : هو الذي يقول قولا فَيُجِيدُ فيه . ( ن ط ق ) عرف میں نطق ان اصات مقطعہ کو کیا جاتا ہے جو زبان سے نکلتی ہیں اور کان انہیں سنکر محفوظ کرلیتے ہیں قرآن پاک میں ہے : ۔ ما لَكُمْ لا تَنْطِقُونَ [ الصافات/ 92] تمہیں کیا ہوا کہ تم بولتے نہیں ۔ یہ لفط بالذات صرف انسان کے متعلق بولا جاتا ہے دوسرے حیوانات کے لئے بالتبع استعمال ہوات ہے جیسے المال الناطق والصامت کا محاورہ ہے جس میں ناطق سے حیوان اور صامت سے سونا چاندی مراد ہے ان کے علاوہ دیگر حیوانات پر ناطق کا لفظ مقید یا بطور تشبیہ استعمال ہوتا ہے جسیا کہ شاعر نے کہا ہے ( 430 ) عجبت لھا انی یکون غناؤ ھا فصیحا ولم تفعلو لنطقھا فما مجھے تعجب ہو ا کہ وہ کتنا فصیح گانا گاتی ہے حالانکہ اس نے گویائی کے لئے منہ نہیں کھولا ۔ اہل منطق قوت گو یائی کو نطق کہتے ہیں جب وہ انسان کی تعریف کرتے ہوئے الحی الناطق۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔ کہتے ہیں ناطق سے ان کی یہی مراد ہونی ہے ۔ معلوم ہوا کہ نطق کا لفظ مشترک ہے جو قوت نطیقہ اور کلام ملفوظ دونوں پر بولا جاتا ہے کبھی ناطق کے معنی الدال علی الشئی کے بھی آتے ہیں اسی بنا پر ایک حکیم جب پوچھا گیا کہ الناطق الصامت کسے کہتے ہیں تو اس نے جواب دیا لادلائل المخبرۃ والعبر ولوا عظۃ اور آیت کریمہ : ۔ لَقَدْ عَلِمْتَ ما هؤُلاءِ يَنْطِقُونَ [ الأنبیاء/ 65] کہ تم جانتے ہو یہ بولتے نہیں ۔ میں اس بات کی طرف اشارہ پایا جاتا ہے ۔ کہ وہ ذوی النطق اور ذوی العقول کی جنس سے نہیں ہیں اور آیت کریمہ : ۔ قالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ [ فصلت/ 21] جس خدا نے سب چیزوں کو نطق بخشا اس نے ہم کو بھی گویائی دی ۔ کی تفسیر میں بعض نے کہا ہے کہ نطق اعتبار ی مراد ہے کیونکہ یہ بات بالکل بد یہی ہے کہ تمام چیزیں حقیقتا ناطق نہیں ہیں اور آیت کریمہ : ۔ عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ [ النمل/ 16] ہمیں خدا کی طرف سے جانوروں کی بولی سکھائی گئی ہے میں پرندوں کی آواز کو محض حضرت سلیمان (علیہ السلام) کے لحاظ سے نطق کہا ہے ۔ کیونکہ وہ ان کی آوازوں کو سمجھتے تھے اور جو شخص کسی چیز سے کوئی معنی سمجھا ہو تو وہ چیزخواہ صامت ہی کیوں نہ ہو ۔ اس کے لحاظ سے تو ناطق کا حکم رکھتی ہے اور آیت کریمہ : هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِ [ الجاثية/ 29] یہ ہماری کتاب تمہارے بارے میں سچ سچ بیان کردے گی ۔ میں کتاب کو ناطق کہا ہے لیکن اس کے نطق کا ادراک صرف آنکھ ہی کرسکتی ہے ۔ جیسا کہ کلام بھی ا یک کتاب ہے لیکن اس کا ادراک حاسہ سماعت سے ہوتا ہے ۔ اور آیت کریمہ : وَقالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا قالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ [ فصلت/ 21] اور وہ اپنے چمڑوں یعنی اعضاء سے کہیں گے کہ تم نے ہمارے خلاف کیوں شہادت دی وہ کہیں گے جس خدا نے سب چیزوں کو نطق بخشا اسی نے ہم کو بھی گویائی دی ۔ کی تفسیر میں بعض نے کہا ہے کہ نطق صوقی مراد ہے ۔ اور بعض نے نطق اعتباری مراد لیا ہے ۔ اور عالم آخرت کی اصل حقیقت تو خدا ہی جانتا ہے ۔ بعض نے کہا ہے کہ نطق درحقیقت لفظ کو کہتے ہیں ۔ کیونکہ وہ معنی کو لپیٹنے اور محصور کرنے میں بمنزلہ نطاق کے ہوتا ہے ۔ المنطق والمنطقۃ کمر بند کو کہتے ہیں اور شاعر کے قول ۔ (431) وابرح ما ادام اللہ قومی بحمداللہ منتطقا مجیدا جب تک میری قوم زندہ ہے ۔ میں بحمداللہ عمدگی شاعر رہوں گا ۔ میں بعض نے کہا ہے منتطقا کے معنی جانبا کے ہیں یعنی میں گھوڑے کو آگے سے پکڑ کر کھینچتا رہوں گا اور اس پر سوار نہیں ہوں گا ہاں یہ اگر اس معنی میں کوئی دوسرا شعر نہ آیا تو یہاں منطق سے مراد وہ شخص بھی ہوسکتا ہے جس نے کمرپر نطاق باندھا ہوا ہو ۔ جیسا کہ مقولہ مشہو رہے ۔ ومن یطل ذیل ابیہ ینتطق بہ یعنی جس کے باپ کے فرزند زیادہ ہوں گے ۔ تو وہ ان کی وجہ سے طاقت ور اور توانا ہوجائے گا ۔ اور بعض نے کہا ہے کہ منتطق کے معنی عمدگو کے ہیں ۔
(٦٣) حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے فرمایا میں نے نہیں بلکہ اس بڑے گرو نے یہ حرکت کی ہے جس کی گردن میں یہ کدال لٹکی ہوئی ہے سو ان ہی سے پوچھ لو اگر یہ بولتے ہیں تاکہ یہ تمہیں خود بتادیں کہ کس نے ان کی پٹائی کی ہے۔
آیت ٦٣ (قَالَ بَلْ فَعَلَہٗق کَبِیْرُہُمْ ہٰذَا فَسْءَلُوْہُمْ اِنْ کَانُوْا یَنْطِقُوْنَ ) ” یہ جھوٹ نہیں بلکہ ” توریہ “ کا ایک انداز ہے۔ یعنی حضرت ابراہیم (علیہ السلام) یہ نہیں سمجھتے تھے کہ میری اس بات کو وہ لوگ سچ سمجھ لیں گے اور وہ لوگ بھی خوب سمجھ رہے تھے کہ ان سے ایسے کیوں کہا جا رہا ہے۔ بہر حال آپ ( علیہ السلام) کا مقصد انہیں اپنے گریبانوں میں جھانکنے اور سوچنے پر مجبور کرنا تھا۔
60. The very sentence, “So ask them, if they can speak”, is a clear proof that it was not a lie when Prophet Abraham (peace be upon him) said: “But this has done it, biggest of them, this one”. What he intended by this was to make them realize and confess that their idols were helpless because they could do nothing to protect themselves and could not even speak. It is clear that when a person poses an unreal question for the sake of argument in order to bring home the fact that the position taken by the other party is untenable, it cannot be considered as a lie; firstly, because the speaker himself never intended it to be a lie, and secondly, because the addressees also knew that it was not a lie. The foregoing remarks have been necessitated because of a tradition that Prophet Abraham (peace be upon him) told three lies in his life, of which one is the above mentioned event. The second lie is contained in SUrah As-Saffaat, Ayat 89: I am indisposed, and the third lie is not contained in the Quran but in the Bible that he declared his wife to be his sister. (Gen. 12:12,13, 18;19). It is a pity that this tradition has given rise to two divergent opinions. The orthodox traditionalists actually believe that Prophet Abraham told these lies just because an authentic tradition says so. They do not consider that it is far better to discard the tradition according to which a Prophet is accused of being a liar. On the other hand, those who are against the traditions, discard all of them just because this solitary tradition, which has been reported as authentic by Bukhari and Muslim, is unreliable on the very face of it. Obviously it needs no elaborate arguments to prove that all the traditions cannot be discarded just because one or a few of them are unreliable. As regards the upholders of the first opinion, they have gone to the other extreme and think that a tradition can be discarded in spite of the authenticity of its reporters for cogent reasons. They do this without reference to the contents of the tradition itself. But if the text of the tradition itself clearly shows that such a thing could not have been said by the Prophet (peace be upon him), there is no reason to insist that it should be accepted as authentic merely because its reporters are authentic. This, tradition is unreliable for other reasons also. As has already been shown, the first lie is no lie at all. As regards the second lie, “I am indisposed”; it cannot be considered as a lie unless it is proved beyond doubt that Prophet Abraham (peace be upon him) was perfectly healthy at that time, and the text does not testify this. As regards the third lie, the event stated in the Bible in chapter 12 of Genesis is absurd on the face of it. When Prophet Abraham (peace be upon him) went to Egypt with his wife Sarah, he was, according to the Bible itself, 75 years old and his wife was 65. Therefore the very age of Sarah is a clear proof that she could not be a fair woman to look upon to force Prophet Abraham (peace be upon him) to pose that she was his sister in order to save his life. The tradition under discussion, which accuses Prophet Abraham to be guilty of telling a lie, has accordingly no basis at all and cannot be taken as reliable in spite of its authentic reporters.
سورة الْاَنْبِیَآء حاشیہ نمبر :60 یہ آخری فقرہ خود ظاہر کر رہا ہے کہ پہلے فقرے میں حضرت ابراہیم نے بت شکنی کے اس فعل کو بڑے بت کی طرف جو منسوب کیا ہے اس سے ان کا مقصد جھوٹ بولنا نہ تھا ، بلکہ وہ اپنے مخالفین پر حجت قائم کرنا چاہتے تھے ۔ یہ بات انہوں نے اس لیے کہی تھی کہ وہ لوگ جواب میں خود اس کا اقرار کریں کہ انکے یہ معبود بالکل بے بس ہیں اور ان سے کسی فعل کی توقع تک نہیں کی جا سکتی ۔ ایسے موقع پر ایک شخص استدلال کی خاطر جو خلاف واقعہ بات کہتا ہے اس کو جھوٹ قرار نہیں دیا جا سکتا ، کیونکہ نہ وہ خود جھوٹ کی نیت سے ایسی بات کہتا ہے اور نہ اس کے مخاطب ہی اسے جھوٹ سمجھتے ہیں ۔ کہنے والا اسے حجت قائم کرنے کے لیے کہتا ہے اور سننے والا بھی اسے اسی معنی میں لیتا ہے ۔ بدقسمتی سے حدیث کی ایک روایت میں یہ بات آ گئی ہے کہ حضرت ابراہیم اپنی زندگی میں تین مرتبہ جھوٹ بولے ہیں ۔ ان میں سے ایک جھوٹ تو یہ ہے ، اور دوسرا جھوٹ سورہ صافات میں حضرت ابراہیم کا قول : اِنِی سَقِیْمٌ ہے ، اور تیسرا جھوٹ ان کا اپنی بیوی کو بہن کہنا ہے جس کا ذکر قرآن میں نہیں بلکہ بائیبل کی کتاب پیدائش میں آیا ہے ۔ ایک گروہ روایت پرستی میں غلو کر کے اس حد تک پہنچ جاتا ہے کہ اسے بخاری و مسلم کے چند راویوں کی صداقت زیادہ عزیز ہے اور اس بات کی پروا نہیں کہ اس سے ایک نبی پر جھوٹ کا الزام عائد ہوتا ہے دوسرا گروہ اس ایک روایت کو لے کر پورے ذخیرہ حدیث پر حملہ آور ہو جاتا ہے اور کہتا ہے کہ ساری ہی حدیثوں کو اٹھا کر پھینک دو کیونکہ ان میں ایسی ایسی روایتیں پائی جاتی ہیں ۔ حالانکہ نہ ایک یا چند روایات میں کسی خرابی کے پائے جانے سے یہ لازم آتا ہے کہ ساری ہی روایات ناقابل اعتماد ہوں اور نہ فن حدیث کے نقطۂ نظر سے کسی روایت کی سند کا مضبوط ہونا اس بات کو مستلزم ہے کہ اس کا متن خواہ کتنا ہی قابل اعتراض ہو مگر اسے ضرور آنکھیں بند کر کے صحیح مان لیا جائے ۔ سند کے قوی اور قابل اعتماد ہونے کے باوجود بہت سے اسباب ایسے ہو سکتے ہیں جن کی وجہ سے ایک متن غلط صورت میں نقل ہو جاتا ہے اور ایسے مضامین پر مشتمل ہوتا ہے جن کی قباحت خود پکار رہی ہوتی ہے کہ یہ باتیں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی فرمائی ہوئی نہیں ہو سکتیں ۔ اس لیے سند کے ساتھ ساتھ متن کو دیکھنا بھی ضروری ہے ، اور اگر متن میں واقعی کوئی قباحت ہو تو پھر خواہ مخواہ اس کی صحت پر اصرار کرنا صحیح نہیں ہے ۔ یہ حدیث ، جس میں حضرت کے تین جھوٹ بیان کیے گئے ہیں ، صرف اسی وجہ سے قابل اعتراض نہیں ہے ۔ کہ یہ ایک نبی کو جھوٹا قرار دے رہی ہے ۔ بلکہ اس بنا پر بھی غلط ہے کہ اس میں جن تین واقعات کا ذکر کیا گیا ہے وہ تینوں ہی محل نظر ہیں ۔ ان میں سے ایک جھوٹ کا حال ابھی آپ دیکھ چکے ہیں کہ کوئی معمولی عقل و خرد کا آدمی بھی اس سیاق و سباق میں حضرت ابراہیم کے اس قول پر لفظ جھوٹ کا اطلاق نہیں کر سکتا ، کجا کہ ہم نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے معاذ اللہ اس سخن نا شناسی کی توقیر کریں ۔ رہا : اِنِّی سَقِیْمٌ والا واقعہ تو اس کا جھوٹ ہونا ثابت نہیں ہو سکتا جب تک یہ ثابت نہ ہو جائے کہ حضرت ابراہیم فی الواقع اس وقت بالکل صحیح و تندرست تھے اور کوئی ادنیٰ سی شکایت بھی ان کو نہ تھی ۔ یہ بات نہ قرآن میں کہیں بیان ہوئی ہے اور نہ اس زیر بحث روایت کے سوا کسی دوسری معتبر روایت میں اس کا ذکر آیا ہے ۔ اب رہ جاتا ہے بیوی کو بہن قرار دینے کا واقعہ تو وہ بجائے خود ایسا مہمل ہے کہ ایک شخص اس کو سنتے ہی یہ کہہ دے گا کہ یہ ہرگز واقعہ نہیں ہو سکتا ۔ قصہ اس وقت کا بتایا جاتا ہے جب حضرت ابراہیم اپنی بیوی حضرت سارہ کے ساتھ مصر گئے ہیں بائیبل کی رو سے اس وقت حضرت ابراہیم کی عمر 75 اور حضرت سارہ کی عمر 65 برس سے کچھ زیادہ ہی تھی اور اس عمر میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کو یہ خوف لاحق ہوتا ہے کہ شاہ مصر اس خوبصورت خاتون کو حاصل کرنے کی خاطر مجھے قتل کر دے گا ۔ چنانچہ وہ بیوی سے کہتے ہیں کہ جب مصری تمہیں پکڑ کر بادشاہ کے پاس لے جانے لگیں تو تم بھی مجھے اپنا بھائی بتانا اور میں بھی تمہیں اپنی بہن بتاؤں گا تاکہ میری جان تو بچ جائے ( پیدائش ، باب 12 ) حدیث کی زیر بحث روایت میں تیسرے جھوٹ کی بنیاد اسی صریح لغو اور مہمل اسرائیلی روایت پر ہے ۔ کیا یہ کوئی معقول بات ہے کہ جس حدیث کا متن ایسی باتوں پر مشتمل ہو اس کو بھی ہم نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف منسوب کرنے پر صرف اس لیے اصرار کریں کہ اس کی سند مجروح نہیں ہے ؟ اسی طرح کی افراط پسندیاں پھر معاملے کو بگاڑ کر اس تفریط تک نوبت پہنچا دیتی ہیں جس کا مظاہرہ منکرین حدیث کر رہے ہیں ۔ مزید تشریح کے لیے ملاحظہ ہو میری کتاب رسائل و مسائل ، جلد دوم ، ص 35 تا 39 ) ۔
26: یہ درحقیقت ان کے عقیدے پر ایک طنز تھا، وہ لوگ چونکہ بتوں کو بڑے اختیارات کا مالک سمجھتے تھے، اور بڑا بت بنانے کا مقصد یہی تھا کہ یہ چھوٹے چھوٹے خداؤں کے لیے سردار کی حیثیت رکھتا ہے، اس لیے اس طنز سے حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کا مقصد یہ تھا کہ جب تم اس بڑے بت کو بتوں کا سردار سمجھتے ہو اور سردار اپنے ماتحتوں کا محافظ ہوا کرتا ہے، اس لیے اگر کسی اور شخص نے چھوٹے بتوں کو توڑا ہوتا تو تمہارے اعتقاد کے مطابق یہ سردار اسے ایسا کرنے نہ دیتا، لہذا یہ احتمال تو ہو ہی نہیں سکتا کہ کوئی اور شخص بتوں کی یہ گت بنائے، اور ان کا یہ سردار چپ چاپ دیکھتا رہے، اب تمہارے اعتقاد کے مطابق ایک ہی احتمال رہ جاتا ہے کہ خود یہ سردار ہی ان سے ناراض ہوگیا ہو، اور اسی نے ان کو توڑ پھوڑ ڈالا ہو۔ چونکہ یہ واضح طور پر ایک طنز تھا، اس لیے اس میں غلط بیان کا کوئی پہلو نہیں ہے۔ دوسری طرف یہ چھوٹے بت بھی ان کے عقیدے کے مطابق چھوٹے ہونے کے باوجود خدا ہی تھے، اس لیے حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے فرمایا کہ ان میں اتنی طاقت تو ہونی چاہئے کہ جو واقعہ ان کے ساتھ پیش آیا ہے، کم از کم وہ تمہیں بتا سکیں، اس لیے انہی سے پوچھ کر دیکھ لو کہ کیا قصہ ہوا تھا۔
6۔ اگر یہ شق فاعلیت و ناطقیت کی باطل ہے تو عجز ان کا تمہارے نزدیک مسلم ہوگیا، پھر اعتقاد الوہیت کی کیا وجہ۔
قال بل۔۔۔۔۔۔۔ ان کانوا ینطقون (٣٦) ۔ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے اس جواب میں چھنا ہوا مذاق تھا۔ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے اس سنجیدہ مذاق کے بارے میں یہ نہیں کہا جاسکتا کہ انہوں نے یہ جھوٹی بات کی۔ مفسرین نے اس فقرے کے اسباب اور توجیہات میں جو طویل کلام کیا ہے اس کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ یہ معاملہ تو بہت ہی سادہ ہے۔ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) چاہتے تھے کہ لوگوں کو بتائیں کہ یہ مورتیاں اتنا بھی نہیں جانتیں کہ ان کو توڑا کس نے ہے ؟ میں نے توڑا ہے یا اس بڑے بت نے توڑا ہے ؟ جو کوئی حرکت نہیں کرسکتا۔ کیونکہ یہ تو محض جمادات ہیں اور ان کے اندر تو قوت مدر کہ ہے ہی نہیں۔ تم آدمی ہوتے ہوئے بھی ایسے ہو کہ تمہاری قوائے مدر کہ جامد ہوچکی ہیں۔ تم کسی ممکن الوقوع اور جائز کام میں اور ایک ایسے امر میں فرق نہیں کرسکتے جو ناممکن الوقوع ہے۔ تم یہ انکوائری اس لیے کررہے ہو کہ میں نے ان کو توڑا ہے یا اس بڑے بت نے تو پھر ان سے پوچھو اگر یہ بات کرسکتے ہیں۔ معلوم ہوتا ہے کہ اس عجیب مذاق نے ان کو ایک لمحے کے لیے تو ہلاکررکھ دیا ہے۔ وہ سوچنے لگے ‘ کچھ غور کرنے لگے۔
45:۔ ” قَالَ بَلْ فَعَلَهٗ الخ “ لفظ بل اضراب کے لیے ہے جو ماقبل کے خلاف ایک نئی بات بیان کرنے کیلئے لایا جاتا ہے تو اس سے بظاہر یہ معلوم ہوتا ہے کہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے مشرکین کے سوال کے جواب میں بتوں کو تورنے کے فعل سے انکار کردیا اور اس فعل کو ان کے بڑے بت کی طرف منسوب کردیا ظاہر ہے کہ یہ جھوٹ کی صورت ہے جس کی نسبت انبیاء (علیہم السلام) کی طرف محال ہے اس کے بہت سے جواب دئیے گئے جو تفسیر کبیر اور روح المعانی میں بہ تفصیل مذکور ہیں۔ حضرت شیخ قدس سرہ نے فرمایا کہ ” بَلْ فَعَلَهٗ “ میں تکلم سے غیب کی طرف التفات ہے اور اس کا فاعل مقدر ہے اصل میں تھا بل فعلہ من فعلہ۔ یعنی جس نے یہ کام کیا ہے اس نے تو کر ڈالا۔ یہ تمہارا بڑا بت بھی یہاں موجود ہے تم اپنے ان معبودوں ہی سے پوچھ لو کہ ان کے ساتھ یہ ماجرا کس نے کیا ہے تو حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے اس فعل سے انکار نہیں کیا بلکہ ایک لطیف اور کنائی انداز میں اسے تسلیم کرلیا۔ امام رازی نے اس توجیہہ کو اس طرح بیان کیا ہے۔ ورابعھا انہ کنایۃ عن غیر مذکور ای فعلہ من فعلہ، و کبیرھم ھذا ابتداء الکلام و یروی عن الکسائی انہ کان یقف عند قولہ بل فعلہ ثم یبتدی کبیرھم ھذا (کبیر ج 6 ص 163) ۔
(63) حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے کہا نہیں بلکہ یہ کام اس بڑے دیوتا اور بڑے بت نے کیا ہے اگر یہ پتھر کے معبود بول سکتے ہوں تو ان سے دریافت کرلو اور ان سے پوچھ لو۔ یعنی بظاہر یہ احتمال قوی معلوم ہوتا ہے کہ یہ حرکت اس بڑے بت نے کی ہے میرے متعلق یہ خیال کرنا کہ یہ میرا فعل ہے اس قسم کے احتمال کی گنجائش نہیں ہے۔ بہرحال ! جب یہ معبود ہیں اور تم ان میں قوۃ فاعلیت سمجھتے ہو تو اس احتمال پر کیوں بحث نہیں کرتے کہ اس بڑے معبود نے محض رقابت کی وجہ سے ان چھوٹے معبودوں کو توڑا ہے اور اس سے بھی آسان طریقہ تحقیق کا یہ ہے کہ اگر یہ بولتے ہوں تو خود انہی سے پوچھ لو کہ تم کو کس نے توڑا ہے۔ مفسرین نے اس موقع پر کئی طرح کلام کیا ہے لیکن ہم نے سہل تقریر کردی ہے۔ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کا انکار اور بڑے بت کی طرف اثبات یہ جھوٹ نہیں ہے البتہ اس کی شکل جھوٹ کی سی ہے یہ ایک مناظرے کا طریقہ ہے کہ مخاطب کی توجہ کو اپنی طرف سے ہٹاکر دوسری طرف پھیر دیا جائے۔ اس لئے ایک ایسی بات فرمائی کہ ان کی توجہ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کی طرف سے ہٹ گئی اور ابراہیم (علیہ السلام) کا بتوں کو توڑنے کا احتمال کمزورہوگیا اور وہ آپس کی سوچ بچار میں پڑگئے اور چونکہ شکل جھوٹ کی سی تھی اس لئے حدیث میں کذب کا لفظ مذکور ہے۔ یہ تعریض اور توریہ تھا۔ ورنہ جس کو قرآن کریم نے صدیق نبی کہا ہو اس کے پاس جھوٹ کہاں اور یہ ایسا ہی ہے۔ جیسا حضرت ابوبکر صدیق (رض) نے ہجرت کے سفر میں ایک کافر سے فرمایا تھا۔ ھذا رجل یھدینی السبیل۔ یعنی اس نے راستے میں حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے متعلق دریافت کیا تھا کہ یہ کون صاحب ہیں۔ حضرت ابوبکر صدیق (رض) نے محمد رسول اللہ کہنے کی بجائے یہ فرمادیا کہ یہ ایک شخص ہے جو مجھ کو راستہ بتاتا ہے وہ کافر سمجھا کہ کوئی دلیل ہوگا۔
