Surat us Shooaraa
Surah: 26
Verse: 17
سورة الشعراء
اَنۡ اَرۡسِلۡ مَعَنَا بَنِیۡۤ اِسۡرَآءِیۡلَ ﴿ؕ۱۷﴾
[Commanded to say], "Send with us the Children of Israel."'"
کہ تو ہمارے ساتھ بنی اسرائیل روانہ کر دے ۔
Surah: 26
So allow the Children of Israel to go with us. Meaning, `let them go, free them from your captivity, subjugation and torture, for they are the believing servants of Allah, devoted to Him, and with you they are in a position of humiliating torture.' When Musa said that to him, Fir`awn turned away and ignored him completely, regarding him with scorn and thinking little of him. قَالَ ...
1 7 1یعنی ایک بات یہ کہو کہ ہم تیرے پاس اپنی مرضی سے نہیں آئے ہیں بلکہ رب العالمین کے نمائندے اور اس کے رسول کی حیثیت سے آئے ہیں اور دوسری بات یہ کہ تو نے (چار سو سال سے) بنی اسرائیل غلام بنا رکھا ہے، ان کو آزاد کر دے تاکہ میں انھیں شام کی سرزمین پر لے جاویں، جس کا اللہ نے وعدہ کیا ہوا ہے۔
[١٢] اللہ تعالیٰ نے موسیٰ (علیہ السلام) کا مطالبہ منظور کرلینے کے بعد اور فرعون کی دست درازیوں سے حفاظت کی یقین دہانی کے بعد ان دونوں کو حکمدیا کہ فرعون کے پاس جائیں اور اسے بتلائیں کہ ہم رب العالمین کے رسول یا فرستادہ ہیں اگر وہ جھٹلائے تو پھر دو معجزات نشانی کے طور پر اسے دکھلائیں اور ساتھ ہی اس سے یہ مطالبہ کردیں کہ ہماری قوم بنی اسرائیل کو اپنی غلامی سے آزاد کرکے ہمارے ہمراہ روانہ کردے۔ چناچہ ان دونوں پیغمبروں نے اللہ کے اس حکم کے سامنے سرتسلیم خم کیا۔ فرعون کے دربار تک پہنچے اور اسے جون کا تون اللہ تعالیٰ کا پیغام پہنچا دیا۔
اَنْ اَرْسِلْ مَعَنَا بَنِيْٓ اِسْرَاۗءِيْلَ : موسیٰ اور ہارون (علیہ السلام) کو فرعون کی طرف توحید و رسالت کے ساتھ یہ پیغام بھی دے کر بھیجا گیا کہ وہ بنی اسرائیل کو غلامی سے آزاد کر دے اور انھیں ان کے ساتھ ان کے آبا و اجداد کی سرزمین میں جانے دے۔
أَنْ أَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ That you must send the children of Isra&i1 with us|". (26:17) Bani Isra&il were the residents of Syria. They wanted to go back to their land but the Pharaoh would not let them. This way four hundred years had passed and they were living in his bondage like slaves. At that time they were six hundred and thirty thousand in number. Sayyidna Musa (علیہ السلام) when presented the message of Truth to the Pharaoh, he also asked him to stop all the cruelties he had perpetrated over Bani Isra&il and to let them go to their homeland. (Qurtubi) An example of prophetic dialectic Discussion and debate among two different persons or group of people having divergent views has been in vogue since the time immemorial. Such debates are called مُنَاظرہ munazarah (dialectics) in conventional terms. But such dialectics have been reduced to a game of win or lose. People regard the outcome of dialectics should be to come out winner, even though one knows that he is on the wrong. Despite the knowledge of being on the wrong one must keep on pressing his point of view, and use the intelligence to throw in all sorts of arguments to prove his point as correct. Similarly, even if the opponents point is correct, it must be rejected with full force. In contrast to this attitude Islam has given a middle of the road stance, and set out its rules and regulations, thus making it a useful tool for preaching and reform. A simple example of this can be seen in the above verses. When Sayyidna Musa and Harun (علیہما السلام) conveyed the invitation of Truth to the mighty the Pharaoh, who was claimant of being god, in his court, he began the opposing conversation with two questions relating to the person of Musa&s (علیہ السلام) . When a sharp opponent is not properly equipped with the correct arguments, he normally tries to switch the conversation towards the person of the addressee in order to find faults with him. This tactic is employed to embarrass the opponent and to make him look small before the audience. Hence, the Pharaoh also came out with two such points. First, ` We have brought you up in our household and have done so many favours to you. So, how can you have the face to speak before us. Second, ` You have killed an Egyptian for no fault of his. This is not only cruelty but also ingratitude toward those among whom you are raised to your manhood. You have killed one from among us.& Now see the prophetic reply of Sayyidna Musa (علیہ السلام) and how he handled the two subjects. In the first place he changed the sequence of the topics in that he brought up the case of the Egyptian first which the Pharaoh had raised latter. The wisdom in changing the sequence appears to be that in the Egyptian&s case there was a weakness on his part, but he preferred to take that first, unlike present day tactics where one tries to avoid a direct reply to confuse the issue. But he, being the messenger of Allah, had nothing to hide, so while replying he accepted his weakness, and did not care at all what people in the opposition would think on acceptance of his mistake, and hence, might take it as acceptance of defeat. This course of action was totally contrary to present day tactics when people try to mix up their weakness in a manner that it is camouflaged. Although Sayyidna Musa (علیہ السلام) had accepted his fault while replying to the Pharaoh that it was his misjudgment when he hit the Egyptian and as a result he died, yet he made it very clear that he did not intend to kill him. His intention was right which unfortunately resulted in the wrong. The purpose of his hitting the Egyptian was to prevent him from harming the Isra&ili but in the process he died, which was not the intention. This act of his, despite being wrong, does not conflict with his claim to be a prophet or contradicts its veracity. So, he said ` that he realized his mistake and left the city for the fear of being caught. Then Allah was kind to him and honoured him with the prophethood. Now the point to ponder is that at that time Musa (علیہ السلام) could have adopted the simple and straightforward course and have claimed that the Egyptian deserved death, and would have charged him with such accusations for which his killing was the right action. There was no one present at the time of the incident, so no one could have contradicted him. Anyone else in his place would have certainly taken this course of action. But here it was the resolute messenger of Allah who was the truth personified and who regarded expression of truth and veracity and the declaration of fact as his victory. He accepted his guilt in the packed court of the foe and in doing that also countered any possibility of doubt on his prophethood. After that he turned to the second point regarding his upbringing in the Pharaoh&s house, upon which the Pharaoh had stressed to remind his favour to him. Musa (علیہ السلام) asked him to ponder over his position as, being an Israelite, he had no occasion to reach the royal place of the Pharaoh. It was the cruelty of the Pharaoh that compelled the mother of Musa I to throw her baby into the river, then it was by chance that the Pharaoh picked him up, and in reality it was a wise arrangement made by Allah, that the child for the fear of whom the Pharaoh had slaughtered thousands of children, was caused to be nourished by the same the Pharaoh. But in any case, the real cause of his upbringing in the home of the Pharaoh was the cruelty exercised by him against the Israelites. Musa (علیہ السلام) pointing out to this fact, invited the Pharaoh to ponder whether this was really a favour with which he was obliging him. It is obvious that this prophetic address left a positive and convincing impression on the minds of people present there, and they were convinced that Musa (علیہ السلام) was not the sort of person who would make excuses, and that he would say nothing but the truth. After that when they saw the miracles, their view was confirmed further. At that time although the Pharaoh did not admit the truth, yet he was so overwhelmed and apprehensive that just two persons without having the support of a third, would turn him and his people out of their land and country. This is what is known as God gifted awe of truth, veracity and reality. The contentions and dialectics of Allah&s messengers are also full of truth, veracity and wishing well for the addressee. That is how they become so appealing to people and convince the biggest defiant
اَنْ اَرْسِلْ مَعَنَا بَنِيْٓ اِسْرَاۗءِيْلَ ، بنی اسرائیل ملک شام کے باشندے تھے، وہاں جانا چاہتے تو فرعون ان کو جانے نہ دیتا تھا اس طرح چار سو سال سے وہ اس کی قید میں غلامی کی زندگی بسر کر رہے تھے ان کی تعداد اس وقت چھ لاکھ تیس ہزار تھی۔ حضرت موسیٰ (علیہ السلام) نے فرعون کو پیغام حق پہنچانے کے ساتھ ہی بنی اسرائیل پر جو ظلم اس نے کر رکھا تھا اس سے باز آنے اور ان کو آزاد چھوڑ دینے کی ہدایت فرمائی۔ (قرطبی) پیغمبرانہ مناظرہ کا ایک نمونہ مناظرے کے موثر آداب : دو مختلف الخیال شخصوں اور جماعتوں میں نظریاتی بحث و مباحثہ جس کو اصطلاح میں مناظرہ کہا جاتا ہے، زمانہ قدیم سے رائج ہے مگر عام طور پر مناظرہ ایک ہار جیت کا کھیل ہو کر رہ گیا ہے۔ لوگوں کی نظر میں مناظرہ کا حاصل اتنا ہی ہے کہ اپنی بات اونچی ہو، چاہے اس کی غلطی خود بھی معلوم ہوچکی ہو، اس کو صحیح اور قوی ثابت کرنے کے لئے دلائل اور ذہانت کا سارا زور خرچ کیا جائے۔ اسی طرح مخالف کی کوئی بات سچی اور صحیح بھی ہو تو بہرحال رد ہی کرنا اور اس کی تردید میں پوری توانائی صرف کرنا ہے۔ اسلام ہی نے اس کام میں خاص اعتدال پیدا کیا ہے اس کے اصول و قواعد اور حدود متعین کر کے اس کو ایک مفید و موثر آلہ تبلیغ و اصلاح بنایا ہے۔ آیات مذکورہ میں اس کا ایک مختصر سا نمونہ ملاحظہ فرمایئے۔ حضرت موسیٰ و ہارون (علیہما السلام) نے جب فرعون جیسے جبار خدائی کے مدعی کو اس کے دربار میں دعوت حق پہنچائی تو اس نے مخالفانہ بحث کا آغاز اول دو ایسی باتوں سے کیا جن کا تعلق حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کی ذات سے تھا۔ جیسا ہوشیار مخالف عموماً جب اصل بات کے جواب پر قادر نہیں ہوتا تو مخاطب کی ذاتی کمزوریاں ڈھونڈا اور بیان کیا کرتا ہے تاکہ وہ کچھ شرمندہ ہوجائے اور لوگوں میں اس کی ہوا اکھڑ جائے، یہاں بھی فرعون نے دو باتیں کہیں۔ اول تو یہ کہ تم ہمارے پروردہ ہمارے گھر میں پل کر جوان ہوئے ہو۔ ہم نے تم پر احسانات کئے ہیں۔ تمہاری کیا مجال ہے کہ ہمارے سامنے بولو۔ دوسری بات یہ ہے کہ تم نے ایک قبطی شخص کو بلا وجہ قتل کر ڈالا ہے جو علاوہ ظلم کے حق ناشناسی اور ناشکری بھی ہے کہ جس قوم میں پلے اور جوان ہوئے اسی کے آدمی کو مار ڈالا۔ اس کے بالمقابل حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کا پیغمبرانہ جواب دیکھئے کہ اول تو جواب میں سوال کی ترتیب کو بدلا یعنی قبطی کے قتل کا قصہ جو فرعون نے بعد میں بیان کیا تھا اس کا جواب پہلے آیا اور خانہ پروردہ ہونے کے احسان کا ذکر جو پہلے کیا تھا اس کا جواب بعد میں۔ اس ترتیب بدلنے میں حکمت یہ معلوم ہوتی ہے کہ واقعہ قبطی میں ایک اپنی کمزوری ضرور واقع ہوئی تھی آج کل کے مناظروں کے طرز پر تو ایسی چیز کے ذکر ہی کو رلا ملا دیا جاتا ہے اور دوسری باتوں کی طرف توجہ پھیرنے کی کوشش کی جاتی ہے مگر اللہ تعالیٰ کے رسول نے اسی کے جواب کو اولیت دی۔ اور جواب بھی فی الجملہ اعتراف کمزوری کے ساتھ دیا۔ اس کی قطعاً پروا نہ کی کہ مخالف لوگ کہیں گے کہ انہوں نے اپنی غلطی کا اعتراف کر کے ہار مان لی۔ حضرت موسیٰ (علیہ السلام) نے اس کے جواب میں اس کا تو اعتراف کرلیا کہ اس قتل میں مجھ سے غلطی اور خطا ہوگئی مگر ساتھ ہی اس حقیقت کو بھی واضح کردیا کہ یہ غلطی قصداً نہیں تھی ایک صحیح اقدام تھا جو اتفاقاً غلط انجام پر پہنچ گیا کہ مقصد تو قبطی کو اسرائیلی شخص پر ظلم سے روکنا تھا اسی قصد سے اس کو ایک ضرب لگائی تھی اتفاقاً وہ اسی سے مرگیا اس لئے یہ فعل خطا ہونے کے باوجود ہمارے اصل معاملہ یعنی نبوت کے دعوے اور اس کی حقانیت پر کوئی اثر نہیں ڈالتا۔ مجھے اس غلطی پر تنبہ ہوا اور قانونی گرفت کے خوف سے شہر سے نکل گیا۔ اللہ تعالیٰ نے پھر کرم فرمایا اور نبوت و رسالت سے سرفراز فرما دیا۔ غور کیجئے کہ اس وقت دشمن کے مقابلہ میں موسیٰ (علیہ السلام) کا سیدھا صاف جواب یہ تھا کہ مقتول قبطی کو واجب القتل ثابت کرتے، اس پر ایسے الزامات لگاتے جس سے اس کا واجب القتل ہونا ثابت ہوتا۔ کوئی دوسرا آدمی تکذیب کرنے والا بھی وہاں موجود نہ تھا جس سے تردید کا اندیشہ ہوتا اور اس جگہ حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کے سوا کوئی دوسرا آدمی ہوتا تو اس کا جواب اس کے سوا کچھ نہ ہوتا مگر وہاں تو اللہ تعالیٰ کا ایک اولوالعزم رسول صدق مجسم تھا جو حق و صدق اور حقیت کے اظہار ہی کو اپنی فتح سمجھتا تھا۔ دشمن کے بھرے دربار میں اپنی خطا کا اعتراف بھی کرلیا اور اس سے جو نبوت و رسالت پر شبہ ہوسکتا تھا اس کا جواب بھی دیدیا۔ اس کے بعد پہلی بات یعنی خانہ پروردہ ہونے کے احسان جتلانے کے جواب کی طرف توجہ فرمائی تو اس کے اس ظاہری احسان کی اصل حقیقت کی طرف توجہ دلا دی کہ ذرا سوچو، میں کہاں اور دربار فرعون کہاں ؟ میری پرورش تمہارے گھر میں ہونے کے سبب پر غور کرو تو یہ حقیقت کھل جائے گی کہ تم جو پوری قوم بنی اسرائیل پر یہ خلاف انسانیت ظلم توڑ رہے تھے کہ ان کے بےگناہ معصوم لڑکوں کو قتل کردیتے تھے، بظاہر تو تمہارے اس ظلم و ستم سے بچنے کے لئے میری والدہ نے مجھے دریا میں ڈالا اور تم نے اتفاقی طور پر میرا تابوت دریا سے نکال کر گھر میں رکھ لیا اور حقیقۃً یہ اللہ تعالیٰ کا حکمیانہ انتظام اور تمہارے ظلم کی غیبی سزا تھی کہ جس بچے کے خطرہ سے بچنے کے لئے تم نے ہزاروں بچے قتل کر ڈالے تھے قدرت نے اس بچے کو تمہارے ہی ہاتھوں پلوایا۔ اب سوچو کہ یہ میری پرورش تمہارا کیا احسان تھا۔ اسی پیغمبرانہ طرز جواب کا یہ اثر تو طبعی اور عقلی طور پر حاضرین پر ہونا ہی تھا کہ یہ بزرگ کوئی بات بنانے والے نہیں، سچ کے سوا کچھ نہیں کہتے، اس کے بعد جب معجزات دیکھے تو اور زیادہ اس کی تصدیق ہوگئی اور گو اقرار نہیں کیا مگر مرعوب اتنا ہوگیا کہ یہ صرف دو آدمی جن کے آگے پیچھے کوئی تیسرا مددگار نہیں، دربار سارا اس کا، شہر اور ملک اس کا، مگر یہ خوف اس پر طاری ہے کہ یہ دو آدمی ہمیں اپنے اس ملک و مملکت سے نکال دیں گے۔ یہ ہوتا ہے خدا داد رعب اور صدق و حق اور سچائی کی ہیبت حضرات انبیاء (علیہم السلام) کے مجادلات و مناظرات بھی صدق و سچائی اور مخاطب کی دینی خیر خواہی کے جذبات سے پر ہوتے ہیں۔ وہی دلوں میں گھر کرتے ہیں اور بڑے بڑے سرکشوں کو رام کرلیتے ہیں۔
اَنْ اَرْسِلْ مَعَنَا بَنِيْٓ اِسْرَاۗءِيْلَ ١٧ۭ رسل ( ارسال) والْإِرْسَالُ يقال في الإنسان، وفي الأشياء المحبوبة، والمکروهة، وقد يكون ذلک بالتّسخیر، كإرسال الریح، والمطر، نحو : وَأَرْسَلْنَا السَّماءَ عَلَيْهِمْ مِدْراراً [ الأنعام/ 6] ، وقد يكون ببعث من له اختیار، نحو إِرْسَالِ الرّسل، قال تعالی: وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً [ الأنعام/ 61] ، فَأَرْسَلَ فِرْعَوْنُ فِي الْمَدائِنِ حاشِرِينَ [ الشعراء/ 53] ، وقد يكون ذلک بالتّخلية، وترک المنع، نحو قوله : أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّياطِينَ عَلَى الْكافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا [ مریم/ 83] ، والْإِرْسَالُ يقابل الإمساک . قال تعالی: ما يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَها وَما يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ [ فاطر/ 2] ( ر س ل ) الرسل الارسال ( افعال ) کے معنی بھیجنے کے ہیں اور اس کا اطلاق انسان پر بھی ہوتا ہے اور دوسری محبوب یا مکروہ چیزوں کے لئے بھی آتا ہے ۔ کبھی ( 1) یہ تسخیر کے طور پر استعمال ہوتا ہے جیسے ہوا بارش وغیرہ کا بھیجنا ۔ چناچہ قرآن میں ہے ۔ وَأَرْسَلْنَا السَّماءَ عَلَيْهِمْ مِدْراراً [ الأنعام/ 6] اور ( اوپر سے ) ان پر موسلادھار مینہ برسایا ۔ اور کبھی ( 2) کسی بااختیار وار وہ شخص کے بھیجنے پر بولا جاتا ہے جیسے پیغمبر بھیجنا چناچہ قرآن میں ہے : وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً [ الأنعام/ 61] اور تم لوگوں پر نگہبان ( فرشتے ) تعنیات رکھتا ہے ۔ فَأَرْسَلَ فِرْعَوْنُ فِي الْمَدائِنِ حاشِرِينَ [ الشعراء/ 53] اس پر فرعون نے ( لوگوں کی بھیڑ ) جمع کرنے کے لئے شہروں میں ہر کارے دوڑائے ۔ اور کبھی ( 3) یہ لفظ کسی کو اس کی اپنی حالت پر چھوڑے دینے اور اس سے کسی قسم کا تعرض نہ کرنے پر بولاجاتا ہے ہے جیسے فرمایا : أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّياطِينَ عَلَى الْكافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا [ مریم/ 83]( اے پیغمبر ) کیا تم نے ( اس باٹ پر ) غور نہیں کیا کہ ہم نے شیطانوں کو کافروں پر چھوڑ رکھا ہے کہ وہ انہیں انگینت کر کے اکساتے رہتے ہیں ۔ اور کبھی ( 4) یہ لفظ امساک ( روکنا ) کے بالمقابل استعمال ہوتا ہے جیسے فرمایا : ما يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَها وَما يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ [ فاطر/ 2] تو اللہ جو اپنی رحمت دے لنگر لوگوں کے لئے ) کھول دے تو کوئی اس کا بند کرنے والا نہیں اور بندے کرے تو اس کے ( بند کئے ) پیچھے کوئی اس کا جاری کرنے والا نہیں ۔
آیت ١٧ (اَنْ اَرْسِلْ مَعَنَا بَنِیْٓ اِسْرَآءِ یْلَ ) ” کہ اب تم بنی اسرائیل کو مزید تنگ نہ کرو اور انہیں آزاد کر کے ہمارے ساتھ جانے کی اجازت دے دو ۔
13 The Mission of the Prophets Moses and Aaron was twofold: First, to invite Pharaoh to the worship and obedience of Allah which has been the foremost aim of the Mission of every Prophet, and secondly, to liberate the Israelites from the bondage of Pharaoh, which was specifically assigned to them. The Qur`an has mentioned sometimes only the first part of their Mission (as in Surah An-Nazi`at) and sometimes only the second.
سورة الشُّعَرَآء حاشیہ نمبر :13 حضرت موسیٰ و ہارون کی دعوت کے دو جز تھے : ایک ، فرعون کو اللہ کی بندگی کی طرف بلانا ، جو تمام انبیاء علیہم السلام کی دعوت کا اصل مقصود رہا ہے ۔ دوسرے ، بنی اسرائیل کو فرعون کے بند غلامی سے نکالنا ، جو مخصوص طور پر انہیں دونوں حضرات کا مشن تھا ۔ قرآن مجید میں کسی جگہ صرف پہلے جزء کا ذکر کیا گیا ہے ۔ ( مثلاً سورہ نازعات میں ) اور کسی جگہ صرف دوسرے جز کا ۔
4: بنو اسرائیل اصل میں حضرت یعقوب (علیہ السلام) کی اولاد کا نام ہے۔ یہ فلسطین کے علاقے کنعان کے باشندے تھے، لیکن حضرت یوسف (علیہ السلام) جب مصر کے حکمران بنے تو انہوں نے اپنے سارے خاندان کو مصر بلا کر آباد کرلیا تھا، جس کا واقعہ سورۂ یوسف میں گذر چکا ہے۔ کچھ عرصے یہ لوگ وہاں اطمینان سے رہے، لیکن حضرت یوسف (علیہ السلام) کے بعد مصر کے بادشاہوں نے جنہیں فرعون کہا جاتا تھا، ان کو غلام بنا کر ان پر طرح طرح کے ظلم ڈھانے شروع کردئیے۔
(26:17) ان مفرہ ہے کہ ارسال میں قول کا مفہوم پایا جاتا ہے یا ان مصدریہ بھی ہوسکتا ہے یعنی ہم اللہ کی طرف سے بنی اسرائیل کو لے جانے کے لئے بھیجے گئے ہیں۔
7 ۔ حضرت موسیٰ ( علیہ السلام) و ہارون ( علیہ السلام) کو فرعون کی طرف دو مشن دے کر بھیجا گیا تھا، ایک بنی اسرائیل کو اس کی غلامی سے نجات دلانا اور دوسرا اس کے سامنے دعوت توحید رکھنا۔ (دیکھئے ……)
1۔ مجموعہ دعوت کا حاصل حقوق اللہ و حقوق العباد میں تعدی کا ترک کرنا ہے۔
(17) اور یہ پیغام لائے ہیں کہ اے فرعون تو بنی اسرائیل کو ہمارے ہمراہ بھیج دے ۔ یعنی جو تمام عالموں کا پروردگار ہے اور پالن ہار ہے اس کی طرف سے ہم رسول بنا کر بھیجے گئے ہیں اور چونکہ بنی اسرائیل پر بڑی تعدی ہورہی ہے اس لئے بنی اسرائیل کو ہمارے ساتھ جانے دے اور ان کے جانے میں کوئی رکاوٹ نہ پیدا کرے۔ حضرت شاہ صاحب (رح) فرماتے ہیں بنی اسرائیل کا وطن تھا ملک شام حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے قوت سے حضرت یوسف (علیہ السلام) کے سبب مصر میں آرہے تھے بہت مدت گزری اب حق تعالیٰ نے ان کو ملک شام دینا چاہا فرعون ان کو نہ چھوڑتا تھا کہ ان سے کام لیتا تھا بےگار میں 12