وَّ اسۡتَغۡفِرِ اللّٰہَ ؕ اِنَّ اللّٰہَ کَانَ غَفُوۡرًا رَّحِیۡمًا ﴿۱۰۶﴾ۚ
And seek forgiveness of Allah . Indeed, Allah is ever Forgiving and Merciful.
اور اللہ تعالٰی سے بخشش مانگو! بیشک اللہ تعالٰی بخشش کرنے والا مہربانی کرنے والا ہے ۔
And seek the forgiveness of Allah, certainly, Allah is Ever Oft-Forgiving, Most Merciful. وَلاَ تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنفُسَهُمْ إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا
106۔ 1 یعنی بغیر تحقیق کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے خیانت کرنے والوں کی حمایت کی ہے، اس پر اللہ تعالیٰ سے مغفرت طلب کریں۔ اس سے معلوم ہوا کہ فریقین میں سے جب تک کسی کی بابت پورا یقین نہ ہو کہ وہ حق پر ہے اس کی حمایت اور وکالت کرنا جائز نہیں۔ علاوہ ازیں اگر کوئی فریق دھوکے اور فریب اور اپنی چرب زبانی سے عدالت یا حاکم مجاز سے اپنے حق میں فیصلہ کرا لے گا درآں حالیکہ وہ صاحب حق نہ ہو تو ایسے فیصلے کی عند اللہ کوئی اہمیت نہیں۔ اس بات کو نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ایک حدیث میں اس طرح بیان فرمایا خبردار ! میں ایک انسان ہی ہوں اور جس طرح میں سنتا ہوں اسی کی روشنی میں فیصلہ کرتا ہوں ممکن ہے ایک شخص اپنی دلیل و حجت پیش کرنے میں تیز طرار اور ہوشیار ہو اور میں اس کی گفتگو سے متاثر ہو کر اس کے حق میں فیصلہ کر دوں درآنحالیکہ وہ حق پر نہ ہو اور اس طرح میں دوسرے مسلمان کا حق اسے دے دوں اسے یاد رکھنا چاہیے کہ یہ آگ کا ٹکڑا ہے۔ یہ اس کی مرضی ہے کہ اسے لے لے یا چھوڑ دے۔ (صحیح بخاری)
[١٤٥] قاضی ظاہری شہادات کی بنا پر فیصلہ کرنے کا پابند ہے اس لحاظ سے اگر آپ انصاری کے حق میں فیصلہ دے بھی دیتے تو آپ کا کچھ قصور نہ تھا۔ تاہم آپ کی عظمت شان کی وجہ سے آپ کو بخشش طلب کرنے کی ہدایت کی گئی ہے کہ ایک غلط سوچ آپ کے ذہن میں راہ پانے لگی تھی۔
وَّاسْتَغْفِرِ اللّٰهَ : یعنی جو حمایت آپ نے کی اس کی مغفرت طلب کریں۔ ایک معنی مفسرین نے یہ بھی کیا ہے کہ ان گناہ گاروں کے لیے اللہ تعالیٰ سے معافی مانگیں۔ اس سے معلوم ہوا کہ بعض اوقات قاضی ایک فریق کی چرب زبانی کی وجہ سے اس کے حق میں فیصلہ دے دے تو وہ اللہ تعالیٰ کے ہاں صحیح نہیں ہوجائے گا۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ” خبر دار ! میں ایک انسان ہی ہوں اور جس طرح سنتا ہوں اس کے مطابق فیصلہ کردیتا ہوں، ممکن ہے ایک شخص اپنی دلیل و حجت پیش کرنے میں تیز طرار اور ہوشیار ہو اور میں اس کی گفتگو سے متاثر ہو کر اس کے حق میں فیصلہ کر دوں، حالانکہ وہ حق پر نہ ہو اور اس طرح میں دوسرے مسلمان کا حق اسے دے دوں، اسے یاد رکھنا چاہیے کہ وہ آگ کا ٹکڑا ہے، اب یہ اس کی مرضی ہے کہ اسے لے لے یا چھوڑ دے۔ “ [ بخاری، المظالم، باب إثم من خاصم۔۔ : ٢٤٥٨ ]
The background of these verses The nine verses (105-113) cited above refer to a particular episode. But, very much in accordance with the characteristic style of the Qur&an, the instructions given in this connection are not peculiar to this episode. They are, rather, a set of basic principles and rules commonly beneficial for all Muslims whether of a given time or of future generations. Let us go to the event first, then consider the wisdom of related instructions which provide solutions to corresponding problems. The episode centres around the clan of Banu Ubayriq in Madinah. A man from this clan - his name being Bashir as in the narration of Tirmidhi and Hakim, or Tu&mah as in the narration of al-Baghawi and Ibn Jarir - broke into the house of Sayyidna Rifa` ah, the uncle of Sayyidna Qatdah ibn al-Nu` man, and committed a theft. In the narration of Tirmidhi, it is also mentioned that this man was, in reality, a hypocrite. He used to live in Madinah yet was auda¬cious enough to compose poetic satires insulting the noble Companions and used to publicise these in the name of others while keeping his identity concealed. As for the actual theft it was committed during the early period of Hijrah when Muslims generally lived under straightened circumstances facing all sorts of need, hunger and deprivation. The common food they ate was bread from barley flour or dates, or wheat flour which was scarce and just not available in Madinah. Once in a while, when it did come from Syria some people would buy it for guests or for some other special need. Thus, Sayyidna Rifa` ah bought some wheat flour for himself, put it in a bag, added some arms on top of it and stashed the bag in a small roomette of the house in all possible safety. But, this man - Ibn Ubayriq, Bashir or Tu&mah - somehow came to know, broke into the house and decamped with the bag. When Sayy¬idna Rifa` ah discovered the theft in the morning, he went to his nephew, Qatadah and told him about it. Together they went out inves¬tigating in the locality. Some people said that they had seen the light of fire coming from the Banu Ubayriq house last night and that prob¬ably they were cooking what was stolen. When Banu Ubayriq learnt about their secret being out, they themselves came there and charged that the theft was committed by Labid ibn Sahl. Labid was well-known as a sincere and pious Muslim. When Labid himself came to know about this allegation, he came out of his house, sword in hand, saying: You are blaming me for this theft, now I am not going to put my sword back into the sheath, until the truth of this theft becomes clear. Quietly, Banu Ubayriq confided to him: Do not worry. Nobody is blaming you. Moreover, this is not the sort of thing you would do. At this point, the narration in al-Baghawi and Ibn Jarir says that Banu Ubayriq charged a Jew with the theft and, very cleverly, made a track of seemingly falling flour from .a slit in the bag, which was their own work, all the way from Rifa` ah&s house to the house of the Jew. When the traces of the flour were discovered and word went around, they carried the stolen arms and armours as well to the same Jew and left these with him for safe keeping. Following investigations, they were recovered from his house. The Jew declared on oath that these were given to him by Ibn Ubayriq. In order to bring the two narrations of Tirmidhi and al-Baghawi into harmony, it can be said that may be Banu Ubayriq had first charged Labid ibn Sahl with the theft, but once they realized that their ruse was not working, they targeted the Jew with the blame. Ulti-mately then, the case now rested between the Jew and Banu Ubayriq. On the other side, Sayyidna Qatadah and Rifa` ah were overwhelm¬ingly convinced on the basis of circumstantial evidence that this was the work of Banu Ubayriq. Sayyidna Qatadah went to the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) and told him about the theft and also told him that he strongly suspected Banu Ubayriq. When Banu Ubayriq heard the news, they came to the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) and complained against Sayyidna Qatadah and Rifa` ah (رض) that they were putting the blame for the theft on them without having any valid legal proof and despite the fact that the stolen property was recovered from the house of the Jew. They appealed to the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) to restrain Sayyidna Qatadah and Rifa` ah (رض) from blaming them for the theft and if they had to sue anyone, they should sue the Jew. Things as they appeared on the outside made even the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) incline towards the probability that the theft was committed by the Jew and that the accusation against Banu Ubayriq was not correct. So much so that, according to the narration of al Baghawi, the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) had the intention of inflicting the punishment for theft on the Jew and sever his hand. Matters went worse when Sayyidna Qatadah appeared before the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) who admonished him by saying that he was accusing a Muslim family of theft without any proof. Sayyidna Qatadah (رض) was grieved about the whole thing and wished that he had not spoken to the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) about this matter even if he had to bear by the loss of his property. Similarly, when Sayyidna Rifa` ah learnt about what the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) had said, he too exercised patience and said: (And Allah is the one from whom all help is sought). Not much time had passed when a whole section of the Qur&an was revealed about this episode through which the reality behind it was shown to the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) and general instructions covering such cases were given. As the Holy Qur&an exposed the theft committed by Banu Ubayriq and acquitted the Jew. Banu Ubayriq were left with no choice but to return the stolen property to the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) who had it returned to the owner, Sayyidna Rifa` ah (رض) ، who finally endowed all those arms for use in Jihad. When Banu Ubayriq found their theft exposed, Bashir, the son of Ubayriq ran away from Madinah landing in Makkah where he joined the disbe¬lievers. Consequently, if he had been a hypocrite earlier, he became an acknowledged disbeliever; and, if he was a Muslim earlier, he was an apostate now. It appears in Tafsir al-Bahr al-Muhit that the curse of his antago¬nism to Allah and His Messenger did not allow Bashir ibn Ubayriq to live peacefully even in Makkah. When the woman at whose house he had taken up residence found out about this episode, she threw him out of her house. Thus, loitering on the streets came the day when he broke into somebody else&s house. The wall through which he went in collapsed on him and killed him right there. These are the details of the episode. Let us now give some thought to what has been said in the Qur&an: After telling the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) the reality behind the case of theft, in the first verse (105), it was said: Allah has given you the Qur&an through revelations so that you can use the knowledge and insight gifted to you to decide matters accordingly, abstaining from taking sides with traitors, that is, Banu Ubayriq. No doubt, the obvious circumstances and evidences were such that a tilt towards the probability of the Jew having committed the theft was not a sin, yet contrary to the actual fact it was. Therefore, in the second verse (106), the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) was asked to seek forgiveness from Allah because the station of prophets (علیہم السلام) is very high and Allah does not favour the issuance of even something so insignificant from them.
اس لئے دوسری آیت میں آپ کو استغفار کا حکم دیا گیا کہ انبیاء (علیہم السلام) کا مقام بہت بلند ہے، ان سے اتنی بات بھی پسند نہیں۔ توبہ کی حقیقت :۔ اور آیت نمبر ٠١١ یعنی ومن یعمل سوء اویظلم نفسہ الخ سے یہ معلوم ہوا کہ گناہ خواہ متعدی ہو یا لازمی یعنی حقوق العباد سے متعلق ہو یا حقوق اللہ سے، ہر قسم کا گناہ توبہ و استغفار سے معاف ہوسکتا ہے، البتہ توبہ و استغفار کی حقیقت جاننا ضروری ہے، محض زبان سے استغفر اللہ واتوب الیہ کہنے کا نام توبہ و استغفار نہیں ہے، اسی لئے علماء کا اس پر اتفاق ہے کہ جو شخص کسی گناہ میں مبتلا ہے اس پر اس کو ندامت بھی نہیں اور اس کو چھوڑا بھی نہیں یا آئندہ کے لئے چھوڑنے کا عزم نہیں کیا اور اس حالت میں زبان سے استغفر اللہ کہتا ہے تو یہ توبہ کے ساتھ مذاق کرنا ہے۔ خلاصہ یہ کہ توبہ کے لئے تین چیزیں ہونا ضروری ہیں، ایک گزشتہ پر نادم ہونا، دوسرے جس گناہ میں مبتلا ہو اس کو اسی وقت چھوڑ دینا اور تیسرے آئندہ کے لئے گناہ سے بچنے کا پختہ ارادہ کرنا، البتہ جن گناہوں کا تعلق حقوق العباد سے ہے ان کو انہی سے معاف کرانا یا حقوق ادا کرنا بھی توبہ کی شرط ہے۔
وَّاسْتَغْفِرِ اللہَ ٠ۭ اِنَّ اللہَ كَانَ غَفُوْرًا رَّحِيْمًا ١٠٦ۚ استغفار الغَفْرُ : إلباس ما يصونه عن الدّنس، والاسْتِغْفَارُ : طلب ذلک بالمقال والفعال، وقوله : اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كانَ غَفَّاراً [ نوح/ 10] ( غ ف ر ) الغفر ( ض ) کے معنی کسی کو ایسی چیز پہنا دینے کے ہیں جو اسے میل کچیل سے محفوظ رکھ سکے اور استغفار کے معنی قول اور عمل سے مغفرت طلب کرنے کے ہیں لہذا آیت کریمہ : ۔ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كانَ غَفَّاراً [ نوح/ 10] اپنے پروردگار سے معافی مانگو کہ بڑا معاف کر نیوالا ہے ۔ غفر الغَفْرُ : إلباس ما يصونه عن الدّنس، ومنه قيل : اغْفِرْ ثوبک في الوعاء، واصبغ ثوبک فإنّه أَغْفَرُ للوسخ «1» ، والغُفْرَانُ والْمَغْفِرَةُ من اللہ هو أن يصون العبد من أن يمسّه العذاب . قال تعالی: غُفْرانَكَ رَبَّنا[ البقرة/ 285] ( غ ف ر ) الغفر ( ض ) کے معنی کسی کو ایسی چیز پہنا دینے کے ہیں جو اسے میل کچیل سے محفوظ رکھ سکے اسی سے محاورہ ہے اغفر ثوبک فی ولوعاء اپنے کپڑوں کو صندوق وغیرہ میں ڈال کر چھپادو ۔ اصبغ ثوبک فانہ اغفر لو سخ کپڑے کو رنگ لو کیونکہ وہ میل کچیل کو زیادہ چھپانے والا ہے اللہ کی طرف سے مغفرۃ یا غفران کے معنی ہوتے ہیں بندے کو عذاب سے بچالیا ۔ قرآن میں ہے : ۔ غُفْرانَكَ رَبَّنا[ البقرة/ 285] اے پروردگار ہم تیری بخشش مانگتے ہیں ۔ رحم والرَّحْمَةُ رقّة تقتضي الإحسان إلى الْمَرْحُومِ ، وقد تستعمل تارة في الرّقّة المجرّدة، وتارة في الإحسان المجرّد عن الرّقّة، وعلی هذا قول النّبيّ صلّى اللہ عليه وسلم ذاکرا عن ربّه «أنّه لمّا خلق الرَّحِمَ قال له : أنا الرّحمن، وأنت الرّحم، شققت اسمک من اسمي، فمن وصلک وصلته، ومن قطعک بتتّه» فذلک إشارة إلى ما تقدّم، وهو أنّ الرَّحْمَةَ منطوية علی معنيين : الرّقّة والإحسان، فركّز تعالیٰ في طبائع الناس الرّقّة، وتفرّد بالإحسان، فصار کما أنّ لفظ الرَّحِمِ من الرّحمة، فمعناه الموجود في الناس من المعنی الموجود لله تعالی، فتناسب معناهما تناسب لفظيهما . والرَّحْمَنُ والرَّحِيمُ ، نحو : ندمان وندیم، ولا يطلق الرَّحْمَنُ إلّا علی اللہ تعالیٰ من حيث إنّ معناه لا يصحّ إلّا له، إذ هو الذي وسع کلّ شيء رَحْمَةً ، والرَّحِيمُ يستعمل في غيره وهو الذي کثرت رحمته، قال تعالی: إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ [ البقرة/ 182] ، وقال في صفة النبيّ صلّى اللہ عليه وسلم : لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ [ التوبة/ 128] ، وقیل : إنّ اللہ تعالی: هو رحمن الدّنيا، ورحیم الآخرة، وذلک أنّ إحسانه في الدّنيا يعمّ المؤمنین والکافرین، وفي الآخرة يختصّ بالمؤمنین، وعلی هذا قال : وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ [ الأعراف/ 156] ، تنبيها أنها في الدّنيا عامّة للمؤمنین والکافرین، وفي الآخرة مختصّة بالمؤمنین . ( ر ح م ) الرحم ۔ الرحمۃ وہ رقت قلب جو مرحوم ( یعنی جس پر رحم کیا جائے ) پر احسان کی مقتضی ہو ۔ پھر کبھی اس کا استعمال صرف رقت قلب کے معنی میں ہوتا ہے اور کبھی صرف احسان کے معنی میں خواہ رقت کی وجہ سے نہ ہو ۔ اسی معنی میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ایک حدیث قدسی میں فرمایا ہے (152) انہ لما خلق اللہ الرحم قال لہ انا الرحمن وانت الرحم شفقت اسمک میں اسمی فمن وصلک وصلتہ ومن قطعت قطعتۃ ۔ کہ جب اللہ تعالیٰ نے رحم پیدا کیا تو اس سے فرمایا :۔ تین رحمان ہوں اور تو رحم ہے ۔ میں نے تیرے نام کو اپنے نام سے اخذ کیا ہے ۔ پس جو تجھے ملائے گا ۔ ( یعنی صلہ رحمی کرے گا ) میں بھی اسے ملاؤں گا اور جو تجھے قطع کرلیگا میں اسے پارہ پارہ کردوں گا ، ، اس حدیث میں بھی معنی سابق کی طرف اشارہ ہے کہ رحمت میں رقت اور احسان دونوں معنی پائے جاتے ہیں ۔ پس رقت تو اللہ تعالیٰ نے طبائع مخلوق میں ودیعت کردی ہے احسان کو اپنے لئے خاص کرلیا ہے ۔ تو جس طرح لفظ رحم رحمت سے مشتق ہے اسی طرح اسکا وہ معنی جو لوگوں میں پایا جاتا ہے ۔ وہ بھی اس معنی سے ماخوذ ہے ۔ جو اللہ تعالیٰ میں پایا جاتا ہے اور ان دونوں کے معنی میں بھی وہی تناسب پایا جاتا ہے جو ان کے لفظوں میں ہے : یہ دونوں فعلان و فعیل کے وزن پر مبالغہ کے صیغے ہیں جیسے ندمان و ندیم پھر رحمن کا اطلاق ذات پر ہوتا ہے جس نے اپنی رحمت کی وسعت میں ہر چیز کو سما لیا ہو ۔ اس لئے اللہ تعالیٰ کے سوا اور کسی پر اس لفظ کا اطلاق جائز نہیں ہے اور رحیم بھی اسماء حسنیٰ سے ہے اور اس کے معنی بہت زیادہ رحمت کرنے والے کے ہیں اور اس کا اطلاق دوسروں پر جائز نہیں ہے ۔ چناچہ قرآن میں ہے :َ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ [ البقرة/ 182] بیشک اللہ بخشنے والا مہربان ہے ۔ اور آنحضرت کے متعلق فرمایا ُ : لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ [ التوبة/ 128] لوگو ! تمہارے پاس تمہیں سے ایک رسول آئے ہیں ۔ تمہاری تکلیف ان پر شاق گزرتی ہے ( اور ) ان کو تمہاری بہبود کا ہو کا ہے اور مسلمانوں پر نہایت درجے شفیق ( اور ) مہربان ہیں ۔ بعض نے رحمن اور رحیم میں یہ فرق بیان کیا ہے کہ رحمن کا لفظ دنیوی رحمت کے اعتبار سے بولا جاتا ہے ۔ جو مومن اور کافر دونوں کو شامل ہے اور رحیم اخروی رحمت کے اعتبار سے جو خاص کر مومنین پر ہوگی ۔ جیسا کہ آیت :۔ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ [ الأعراف/ 156] ہماری جو رحمت ہے وہ ( اہل ونا اہل ) سب چیزوں کو شامل ہے ۔ پھر اس کو خاص کر ان لوگوں کے نام لکھ لیں گے ۔ جو پرہیزگاری اختیار کریں گے ۔ میں اس بات پر متنبہ کیا ہے کہ دنیا میں رحمت الہی عام ہے اور مومن و کافروں دونوں کو شامل ہے لیکن آخرت میں مومنین کے ساتھ مختص ہوگی اور کفار اس سے کلیۃ محروم ہوں گے )
قول باری ہے ( ومن یکسب خطیئۃ او اثما ثم یرم بہ یریئاً فقد احتمل بھتاناً و اثما مبینا۔ اور جس نے کوئی خطا یا گناہ کر کے اس کا الزام کسی بےگناہ پر تھوپ دیا اس نے بڑے بہتان اور صریح گناہ کا بار سمیٹ لیا۔ ) خطیئہ اولاثم کے درمیان فرق کے متعلق ایک قول ہے کہ اگر کوئی غلط کام جان بوجھ کر کیا جائے تو وہ اثم کہلاتا ہے ، اگر عمداً نہ کیا جائے تو وہ خطیئہ ہے۔ اللہ تعالیٰ نے دونوں کا ایک ساتھ اس لیے ذکر کیا کہ ان دونوں کا حکم بیان ہوجائے اور یہ واضح کردیا جائے۔ کہ خواہ یہ عمداً ہوا ہو یا عمد کے بغیر دونوں صورتیں یکساں ہیں۔ جو شخص کسی بےگناہ انسان پر کوئی الزام لگائے گا و بڑے بہتان اور صریح گناہ کا بار سمیٹ لے گا ۔ کیونکہ کسی کے لیے بھی یہ جائز نہیں ہے کہ وہ کسی دوسرے پر ایسی بات کا الزام عائد کرے جس کا اسے علم نہ ہو۔
(١٠٦) اور آپ نے یہودی کو سزا دینے کا جو ارادہ کیا ہے اس سے استغفار کیجیے جو آپ کے دل میں خیال آیا، اللہ تعالیٰ اس کی مغفرت فرمانے والا ہے۔
آیت ١٠٦ (وَّاسْتَغْفِرِ اللّٰہَ ط اِنَّ اللّٰہَ کَانَ غَفُوْرًا رَّحِیْمًا ) یعنی اس منافق کے حق میں آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی طبیعت میں جو نرمی پیدا ہوگئی تھی اس پرا للہ سے استغفار کیجئے ‘ مغفرت طلب کیجیے۔
ف 8 یعنی آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے جو طعمہ کو بری اور یہودی کو مجرم قرار دینے کا ارادہ کیا تھا اس پر اللہ تعالیٰ سے استغفار کیجئے۔ (قرطبی۔ ) انبیا ( علیہ السلام) کو باوجود معصوم ہونے استغفار کا حکم رفع درجات کے لیے دیا جاتا ہے اور علما تفسیر نے یہ بھی کئے ہیں کہ ان گنہگا روں کے لیے اللہ تعالیٰ سے معافی مانگتے۔
79 آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے منافقین کی چرب زبانی اور طاقت لسانی سے زید بن یاسمین کو چور سمجھ کر اس کا ہاتھ کاٹنے کا فیصلہ فرما لیا تھا پھر جب اللہ تعالیٰ نے آپ کو اصل حقیقت سے آگاہ فرما دیا تو آپ کو معلوم ہوگیا کہ اگر یہ سزا نافذ ہوجاتی تو نفس الامر کے خلاف اور واقع میں خطا ہوتی اس لیے اس میں اگرچہ آپ معذور تھے لیکن پھر بھی اس لغزش پر استغفار کا حکم فرمایا۔ فھم النبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ان یقطع ید زید الیھودی (معالم ج 1 ص 494) فلما اطلعہ اللہ علی کذب قوم طعمۃ عرف انہ لو وقع ذلک الامر لکان خطا فی نفس الامر فامرہ بالاستغفار منہ و ان کان معذورا (خازن ج 1 ص 492) ۔ اِذْ یُبَیِّتُوْنَ مَا لَا یَرْضیٰ مِنَ الْقَوْل ْ : یُبَیِّتُوْنَ کی ضمیر اَلَّذِیْنَ یَخْتَانُوْنَ کی طرف راجع ہے اور مراد اس سے وہی منافقین ہیں یعنی رات کو وہ ایسی باتیں بناتے ہیں جو اللہ تعالیٰ کو ناپسند ہیں مراد وہی جھوٹی شہادتیں دینے کا منصوبہ اور مشورہ ہے۔ ھَآ اَنْتُمْ کا خطاب انہی مجادلہ کرنیوالے منافقوں سے ہے اور یہ ان کو زجر ہے۔
