إِنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا (The worldly life is but play and pastime - 47:36.) As Muslims have been enjoined to fight in the cause of Allah, they will, for this purpose, have to make sacrifices of life and money. But the love of this world is the only thing that can prevent man from fighting. In this verse we are told that neither of these mundane benefits is permanent. After all, they all will perish and come to an end. Even if we succeed in saving them for now, they will be lost another time. The bounties of the next world are permanent and eternal: the believers need to develop love for them - not for the perishable things of this ephemeral world. وَلَا يَسْأَلْكُمْ أَمْوَالَكُمْ (...and will not ask you your riches... 47:36). The apparent meaning of this verse is that Allah does not demand or urge you to hand over your wealth. But the Qur&an is replete with verses relating to payment of zakah, charities and spending wealth in the way of Allah. Even in the next verse, the reader is emphatically called upon to expend in Allah&s way. Thus there appears to be conflict between these verses. Some scholars resolve the conflict by saying that the present verse means that Allah does not need their money for His benefit, but it is for their own benefit that sacrifices of life and money are demanded. Earlier in this very verse, it has been declared expressly: يُؤْتِكُمْ أُجُورَكُمْ (… He will give you your rewards, (47:36)”. The believers are required to spend in Allah&s way which will help them in the Hereafter where they will need their righteous works most pressingly. That is where they will be rewarded. This interpretation of the verse has been preferred by Maulana Thanawi رحمۃ اللہ علیہ . A verse of identical meaning is مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ (I do not desire [ to receive ] any provision from them, nor do I desire that they should feed Me…51:57) Other scholars, however, assign another meaning to the words, |"and will not ask you your riches|". They say that |"asking your riches|" means to demand all of one&s wealth. Their argument is that this clause needs to be read in conjunction with the next verse [ 37] lwhich says, إِن يَسْأَلْكُمُوهَا فَيُحْفِكُمْ (If He were to ask you of it, and were to press you,…) the word yuhfi is derived from ihfa which means to pursue a work persistently and insistently until it is accomplished. All scholars agree that the meaning of verse [ 37] is that if Allah demands for all of their wealth, they would become niggardly and acting upon this injunction would displease them. The displeasure would become visible at the time of expending. To sum up: the meaning of verse [ 36] is the same as verse [ 37]. The general meaning of the former verse is restricted by the latter verse. The meaning of these two verses is as follows: The pecuniary obligations, such as zaka that Allah has imposed on the believers is for their own benefit – Allah does not need their money or wealth. Further, Allah, through His grace and compassion, has imposed a nominal percentage for expending. For example, only 1/40th = 2.5% for zakah, 1/10th = 10% or 1/20th = 5% for agricultural produce, and one goat out of every hundred goats, have been imposed. Thus it is clear that Allah is not demanding for all of our wealth because that would be displeasing and a burden and it would weigh heavily on us. In fact, He has asked for so little of our wealth that we should discharge our obligation readily and happily. The concluding clause in verse [ 37] يُخْرِجْ أَضْغَانَكُمْ ”...you would show miserliness, and He would expose your grudges.|" contains the word adghan which is the plural of dighn. It refers to secret malice, grudge or hatred. Naturally, man feels unhappy to part with all of his wealth. Even if he does not express his unhappiness openly, he would procrastinate at the time of payment. Procrastination would disclose his unhappiness. In short, if Allah had demanded from people all of their wealth, they would be tight-fisted and because of tight-fistedness their hearts will harbor rancour, malice and spite against spending in the cause of Allah which would be exposed. Therefore, He has imposed upon their wealth a small and nominal percentage to expend in the cause of Allah, but people are niggardly even in this case. This is what the Qur&an says in the last verse:
(آیت) اِنَّمَا الْحَيٰوةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَّلَهْوٌ ۭ چونکہ جہاد سے روکنے والی چیز انسان کے لئے دنیا کی محبت ہی ہو سکتی ہے جس میں اپنی جان کی محبت، اہل و عیال کی محبت مال و دولت کی محبت سب داخل ہیں اس آیت میں یہ بتلا دیا گیا ہے کہ یہ سب چیزیں بہرحال ختم اور فنا ہونے والی ہیں اس وقت ان کو بچا بھی لیا تو پھر کیا، دوسرے وقت یہ چیزیں ہاتھ سے نکلیں گی اس لئے ان فانی اور ناپائیدار چیزوں کی محبت کو آخرت کی دائمی پائیدار نعمتوں کی محبت پر غالب نہ آنے دو ۔ وَلَا يَسْـَٔــلْكُمْ اَمْوَالَكُمْ ، اس آیت کا ظاہری مفہوم یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ تم سے تمہارے مال طلب نہیں کرتا مگر پورے قرآن میں زکوٰة و صدقات کے احکام اور اللہ کی راہ میں مال خرچ کرنے کے بیشمار مواقع آئے ہیں اور خود اس کے بعد ہی دوسری آیت میں انفاق فی سبیل اللہ کی تاکید آ رہی ہے اس لئے بظاہر ان دونوں میں تعارض معلوم ہوتا ہے اس لئے بعض حضرات نے لا یسئلکم کا یہ مفہوم قرار دیا ہے کہ اللہ تعالیٰ تمہارے اموال تم سے کسی اپنے نفع کے لئے نہیں مانگتا بلکہ تمہارے ہی فائدہ کے لئے مانگتا ہے جس کا ذکر اسی آیت میں بھی يُؤْتِكُمْ اُجُوْرَكُمْ کے الفاظ سے کردیا گیا ہے کہ تم سے جو کچھ اللہ کی راہ میں خرچ کرنے کیلئے کہا گیا وہ اس لئے ہے کہ آخرت میں جہاں تمہیں سب سے زیادہ ضرورت نیکیوں کی ہوگی اس وقت یہ خرچ کرنا تمہارے کام آئے وہاں تمہیں اس کا اجر ملے، مذکور الصدر خلاصہ تفسیر میں اسی مفہوم کو اختیار کیا گیا ہے، اس کی نظیر یہ (آیت) ما ارید منھم من رزق ہے یعنی اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں کہ ہم تم سے اپنے لئے کوئی رزق نہیں لیتے نہ اس کی ہمیں حاجت ہے اور بعض حضرات نے اس آیت کا مفہوم یہ قرار دیا ہے کہ لایسئلکم سے مراد پورا مال طلب کرلینا ہے (وہو قول ابن عیینہ قرطبی) اس کا قرینہ اگلی آیت ہے جس میں فرمایا ہے اِنْ يَّسْـَٔــلْكُمُوْهَا فَيُحْفِكُمْ کیونکہ یحف احفاء سے مشتق ہے جس کے معنی مبالغہ اور کسی کام میں آخر تک پہنچ جانے کے ہیں اس دوسری آیت کا مفہوم سب کے نزدیک یہ ہے کہ اگر اللہ تعالیٰ تم سے تمہارے اموال پورے طلب کرتا تو تم بخل کرنے لگتے اور اس حکم کی تعمیل تمہیں ناگوار ہوتی یہاں تک کہ ادائیگی کے وقت تمہاری یہ ناگواری ظاہر ہوجاتی۔ خلاصہ یہ ہے کہ پہلی آیت میں لایسئلکم سے مراد یہی ہے جو دوسری آیت میں فیحفکم کی قید کے ساتھ آیا ہے تو مطلب ان دونوں آیتوں کا یہ ہوا کہ اللہ تعالیٰ نے جو کچھ مالی فرائض زکوٰة وغیرہ تم پر عائد کئے ہیں اول تو وہ خود تمہارے ہی فائدہ کیلئے ہیں اللہ تعالیٰ کا کوئی اپنا فائدہ نہیں، دوسرے پھر ان فرائض میں اللہ تعالیٰ نے اپنی رحمت سے تمہارے مال کا اتنا تھوڑا سا جزو فرض کیا ہے جو کسی طرح بار خاطر نہ ہونا چاہئے زکوٰة میں چالیسواں حصہ زمین کی پیداوار میں دسواں یا بیسواں حصہ، سو بکریوں میں سے ایک بکری، تو معلوم ہوا کہ اللہ تعالیٰ نے تمہارے پورے اموال تو طلب نہیں کئے جن کا دینا ناگوار اور بار خاطر طبعاً ہوتا بلکہ اس کا قدر قلیل طلب فرمایا ہے اس لئے تمہارا فرض ہے کہ اس کو خوشدلی کے ساتھ ادا کیا کرو، اور اس دوسری آیت میں جو ارشاد ہے وَيُخْرِجْ اَضْغَانَكُمْ اس میں اضغان جمع ضغن کی ہے جس کے معنی مخفی کینہ اور مخفی کراہت کے ہیں اس جگہ بھی مخفی کراہت و ناگواری مراد ہے یعنی طبعی طور پر انسان کو اپنا پورا مال بخشش کردینا ناگوار ہوتا ہے جس کو وہ ظاہر بھی نہ کرنا چاہئے تو ادائیگی کے وقت ٹال مٹول وغیرہ سے یہ ناگواری کھل ہی جاتی ہے تو حاصل ارشاد کا یہ ہے کہ اگر اللہ تعالیٰ تم سے پورے اموال کا مطالبہ کرلیتا تو تم بخل کرنے لگتے اور بخل کی وجہ سے جو ناگواری اور کراہت تمہارے دلوں میں ہوتی وہ لا محالہ ظاہر ہوجاتی۔ اس لئے اس نے تمہارے اموال میں سے ایک حقیر اور قلیل حصہ تم پر فرض کیا ہے تم اس میں بھی بخل کرنے لگے اسی کا بیان آخری آیت میں اس طرح فرمایا ہے کہ تدعون لتنفقوا فی سبیل اللہ فمنکم من یبخل، یعنی تم کو تمہارے اموال کا کچھ حصہ فی سبیل اللہ خرچ کرنے کی طرف دعوت دی جاتی ہے تو تم میں سے بعض اس میں بھی بخل کرنے لگتے ہیں اس کے بعد فرمایا کہ ومن یبخل فانمایبخل عن نفسہ، یعنی جو شخص اس میں بھی بخل کرتا ہے وہ کچھ اللہ کا نقصان نہیں کرتا بلکہ خود اپنی جان کا نقصان اس بخل کے ذریعہ کرتا ہے کہ آخرت کے ثواب سے محرومی اور ترک فرض کا وبال ہے۔ پھر اسی بات کو زیادہ وضاحت سے فرما دیا واللہ الغنی و انتم الفقرآء یعنی اللہ تو غنی ہے تم ہی حاجت مند ہو اللہ کی راہ میں خرچ کرنا خود تمہاری حاجت کا پورا کرنا ہے۔
