Surat ul Anaam

Surah: 6

Verse: 90

سورة الأنعام

اُولٰٓئِکَ الَّذِیۡنَ ہَدَی اللّٰہُ فَبِہُدٰىہُمُ اقۡتَدِہۡ ؕ قُلۡ لَّاۤ اَسۡئَلُکُمۡ عَلَیۡہِ اَجۡرًا ؕ اِنۡ ہُوَ اِلَّا ذِکۡرٰی لِلۡعٰلَمِیۡنَ ﴿٪۹۰﴾  16

Those are the ones whom Allah has guided, so from their guidance take an example. Say, "I ask of you for this message no payment. It is not but a reminder for the worlds."

یہی لوگ ایسے تھے جن کو اللہ تعالٰی نے ہدایت کی تھی سو آپ بھی ان ہی کے طریق پر چلیئے آپ کہہ دیجیئے کہ میں تم سے اس پر کوئی معاوضہ نہیں چاہتا یہ تو صرف تمام جہان والوں کے واسطے ایک نصیحت ہے ۔

Tafseer Ibn-e-Kaseer by

Amam Ibn-e-Kaseer

أُوْلَـيِكَ ... They are..., the Prophets mentioned here, along with their righteous fathers, offspring and brethren, ... الَّذِينَ هَدَى اللّهُ ... those whom Allah had guided. meaning, they alone are the people of guidance, ... فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ ... So follow their guidance. Imitate them. This command to the Messenger certainly applies to his Ummah, according to what he legislates and commands them. While mentioning this Ayah, Al-Bukhari recorded that; Mujahid asked Ibn Abbas, "Is there an instance where prostration is warranted in (Surah) Sad?" Ibn Abbas said, "Yes." He then recited, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ ...And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub... until, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (...So follow their guidance). He commented, "He (our Prophet, Muhammad) was among them." In another narration, Mujahid added that Ibn Abbas said, "Your Prophet was among those whose guidance we were commanded to follow." Allah's statement, ... قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا ... Say: "No reward I ask of you for this." means, I do not ask you for any reward for delivering the Qur'an to you, nor anything else, ... إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْعَالَمِينَ "It is only a reminder for the Alamin (mankind and Jinns)." so they are reminded by it and guided from blindness to clarity, from misguidance to guidance, and from disbelief to faith.

Ahsan ul Bayan by

Shah Fahd Abdul Azeez (al saud)

90۔ 1 اس سے مراد انبیاء مذکورین ہیں۔ ان کی پیروی کا حکم مسئلہ توحید ميں اور ان احکام و شرائع میں ہے جو منسوخ نہیں ہوئے (فتح القدیر) کیونکہ اصول دین تمام شریعتوں میں ایک ہی رہے ہیں گو شرائع اور مناہج میں کچھ کچھ اختلاف رہا جیسا کہ آیت شرع لکم من الدین ما وصی بہ نوحا (الشوری) سے واضح ہے 90۔ 2 یعنی تبلیغی دعوت کا، کیونکہ مجھے اس کا صلہ ہی کافی ہے جو آخرت میں عند اللہ ملے گا۔ 90۔ 3 جہان والے اس سے نصیحت حاصل کریں۔ پس یہ قرآن انھیں کفر و شرک کے اندھیروں سے نکال کر ہدایت کی روشنی عطا کرے گا اور ضلالت کی پگڈنڈیوں سے نکال کر ایمان کی صراط مسقیم پر گامزن کردے گا۔ بشرطیکہ کوئی اس سے نصیحت حاصل کرنا چاہے، ورنہ دیدہ کور کو کیا نظر آئے کیا دیکھنے والا معاملہ ہوگا۔

Taiseer ul Quran by

Abdul Rehman Kilani

[٩١] سابقہ شریعتوں کا اتباع کس صورت میں :۔ یعنی تمام انبیاء کا دین یا دستور اساسی ایک ہی رہا ہے۔ جیسے توحید پرستی، شرک سے بےزاری اور اس کے خلاف جہاد، اللہ کی فرمانبرداری اور روز آخرت پر ایمان وغیرہ۔ لہذا جو کچھ ان کا دین تھا، آپ کو بھی وہی دین اختیار کرنا چاہیے، اسی ہدایت کی اتباع کیجئے اور شریعت ہر نبی کو الگ الگ اس کے زمانہ کے احوال، ظروف کے مطابق دی گئی ہے۔ اس آیت سے ایک اور اہم بات کا پتا چلتا ہے اور وہ یہ ہے کہ جو حکم کسی بھی نبی کی شریعت میں مذکور ہو اور اللہ تعالیٰ نے یا رسول اللہ نے وہ حکم بیان کرتے وقت اس پر نکیر نہ فرمائی ہو۔ وہ حکم محمدیہ کے لیے بھی واجب الاتباع ہوگا۔ قرآن کریم میں اس کی مثال اعضاء وجوارح کا قصاص ہے۔ بنی اسرائیل کو یہ حکم دیا گیا تھا کہ آنکھ کے بدلے آنکھ، ناک کے بدلے ناک، کان کے بدلے کان، دانت کے بدلے دانت اور اسی طرح زخموں کا بھی ویسا ہی قصاص ہوگا۔ یہ تورات کا حکم ہے جسے قرآن نے سورة مائدہ کی آیت نمبر ٤٥ میں بیان فرمایا ہے اور اس پر نکیر نہیں فرمائی۔ لہذا یہ حکم امت محمدیہ کے لیے بھی قابل اتباع ہے اور رسول اللہ نے اس حکم کے مطابق دانت کے مقدمات کا فیصلہ فرمایا۔ اسی طرح تورات میں شادی شدہ زانی اور زانیہ کو سنگسار کرنے کا حکم تھا۔ آپ کے پاس ایک ایسے ہی شادی شدہ یہودی اور یہودن کا مقدمہ لایا گیا تو آپ نے ان کے سنگسار کرنے کا حکم دیا اور ساتھ ہی یہ بھی فرمایا && اے اللہ ! سب سے پہلے میں تیرے اس حکم کو زندہ کرتا ہوں جسے ان یہود نے مردہ کردیا تھا۔ && (مسلم۔ کتاب الحدود۔ باب رجم الیہود و اہل الذمۃ فی الزنا (مزید تفصیل سورة مائدہ کی آیت نمبر ٤٤ کے حاشیہ ٨٢ میں ملاحظہ فرمائیے) یعنی آپ نے بجائے نکیر کے اس حکم کو زندہ کرنے کی تحسین فرمائی۔ تو یہ رجم کا حکم امت محمدیہ کے لیے واجب الاتباع ہوا۔ اور احادیث رسول اللہ میں اس کی بہت سی مثالیں مل جاتی ہیں۔ [٩٢] اس سے معلوم ہوا کہ آپ کی رسالت بھی تمام اقوام عالم کے لیے اور قیامت تک کے لیے ہے اور یہ قرآن بھی اسی طرح سب لوگوں کے لیے کتاب ہدایت ہے اس کے بعد نہ کوئی نبی یا رسول آنے والا ہے اور نہ ہی اللہ کی طرف سے تاقیامت کتاب نازل ہوگی۔

Tafseer al Quran by

Abdul Salam Bhatvi

فَبِهُدٰىهُمُ اقْتَدِه : یعنی توحید اور عقائد میں ان کی راہ پر قائم رہیے، کیونکہ تمام انبیاء ان باتوں میں متفق ہیں، باقی احکام میں سے بھی جو منسوخ نہیں ہوئے ان کی بھی پیروی کیجیے۔ یا مطلب یہ ہے کہ ان انبیاء کی طرح آپ بھی دشمنوں کی ایذا رسانی پر صبر کیجیے۔ اس آیت میں اس بات کی دلیل ہے کہ جن کاموں میں کوئی نیا حکم نہیں آیا ان میں نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو پہلے انبیاء کے طریق پر رہنے کا حکم تھا۔ مجاہد (رض) بیان کرتے ہیں کہ انھوں نے عبداللہ بن عباس (رض) سے پوچھا : ” کیا سورة ص میں سجدہ ہے ؟ “ تو انھوں نے (وَوَهَبْنَا لَهٗٓ اِسْحٰقَ وَيَعْقُوْبَ ۭ ) سے لے کر (فَبِهُدٰىهُمُ اقْتَدِهْ ) تک تلاوت کر کے فرمایا : ” ہاں، وہ (داؤد (علیہ السلام ) بھی ان لوگوں میں سے تھے جن کی پیروی کا آپ کو اس آیت میں حکم دیا گیا ہے اور اس آیت میں داؤد (علیہ السلام) کے سجدے کا ذکر ہے اور آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو ان انبیاء کی پیروی کا حکم ہے۔ “ [ بخاری، التفسیر، باب قولہ : ( أولئک الذین ہدی اللہ ۔۔ : ٤٦٣٢ ] ۭاِنْ هُوَ اِلَّا ذِكْرٰي لِلْعٰلَمِيْنَ : اس سے معلوم ہوا کہ نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) جن و انس دونوں کی طرف بھیجے گئے اور آپ کی رسالت قیامت تک کے لیے ہے۔

Maarif ul Quran by

Mufti Muhammad Shafi

Commentary It will be recalled that mentioned in previous verses were great rewards and ranks bestowed on Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) . Through these, the purpose was to show to the whole progeny of Sayyidna Adam (علیہ السلام) generally and to the people of Makkah and Arabia par¬ticularly, in a practically demonstrated form, that a person who takes total obedience to Allah Ta` ala as the sole purpose of his or her life and sacrifices everything held dear in the way of Allah - as was done by Sayyidna Ibrahim Khalilullah, may Allah bless him - then, in order are the best of returns for that person. He left his father and mother, his people and country, all for the sake of Allah. Then, it was to offer his supreme services to found and raise the foundations of the House of Allah, the venerated Baytullah, that he abandoned the greeneries of the country of Syria and travelled all the way to the deserts of Mak¬kah. When ordered to leave his wife and infant son in the wilderness, he obeyed instantly. When commanded to sacrifice his first-born and very dear son, he demonstrated his readiness to obey it all the way to the ultimate limits of his choice and volition. For those obedient in that class and degree, the real reward shall come only after Qiyamah, and in Jannah alone. But, Allah Ta` ala blesses such people right here in this world too with ranks and riches which would put all ranks and riches of the entire world to shame. Sayyidna Ibrahim Khalilullah (علیہ السلام) left his people for the sake of Allah - in return, he became the patriarch of prophets, most of whom were from among his progeny. He left his country of Syria and Iraq - in return, he was blessed with Baytullah (the House of Allah), al-Balad al-Amin (the City of Trust) and Umm al-Qura (the Mother of Cities) that is, Makkah al-Mukarramah. His own people tried to disgrace him - in return, he was made the supreme leader of generations to come right through the Last Day of Qiyamah in the present world where nations and religions despite their major mutual differences have all along re¬mained united on paying homage to the reverence of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) . It will also be recalled that in those verses seventeen prophets were mentioned most of whom are either children or progeny of Sayy¬idna Ibrahim (علیہ السلام) . It was also stated there that they were persons of great status whom Allah had chosen to convey His message to all human beings and that it was He who had shown them the straight path. Explanatory Notes on the Present Verses Addressing the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) in the first verse (90) the people of Makkah have been sounded that the forefathers of a people cannot be taken as objects of emulation or role-models deserving of be¬ing followed to the letter in all their words and deeds, as was generally believed by the people of Arabia, and by the people of Makkah particu¬larly. Instead, before going ahead and starting to follow someone, it is necessary to find out whether or not the person, or people, being fol¬lowed, is himself on the path of true guidance. Therefore, after enumerating a brief list of the blessed prophets, it was said: أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّـهُ. (Those are the people Allah has guided). After that, it was said: فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (So, it is their guidance that you shall follow). Thus, the guidance given in this verse is bi-polar. The first ele¬ment is addressed to the people of Arabia, and to the whole Muslim Ummah by implication, that is, they should forsake the superstition of following forefathers and take to following prophets guided by Allah Ta` ala. The second element of guidance is for the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) himself, that is, he too should act in the way the past prophets have acted. Noteworthy here is the fact that partial or subsidiary differences have been there in the laws of earlier prophets, may peace be upon them. Then, revealed for the Muslim peoples themselves, there have been many injunctions different from them. What, then, would be the meaning of asking the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) to follow the way of the past prophets and act in accordance with it? Keeping in view other Qur&anic verses and narrations of Hadith, the answer is that the com¬mand here does not apply to the following of the way of past prophets in all partial and subsidiary aspects of injunctions. In fact, the pur¬pose is to adhere to the basic principles of religion which include Tauhid (Oneness of Allah) Risalah (Prophethood) and Akhirah (Hereafter) as has been their way. They never changed in the law of any prophet. From Sayyidna Adam (علیہ السلام) to the Last of the Prophets (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ، all prophets (علیہم السلام) ، have been adhering to one Belief and one Way. As for subsidiary injunctions which remained unchanged, the modus operan¬di has been common. However, when a new injunction was given due to exigency of time or dictate of wisdom, it was acted upon as required. This is the reason why it was the usual practice of the Holy Proph¬et (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) that he would - until such time that he received particular guid¬ance through revelation - act in accordance with the way of past prophets علیہم السلام (Mazhari & others). After that, the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) has been specially commanded to proclaim - a common practice of all past prophets (علیہم السلام) - in the words which follow: قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرً‌ا ۖ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرَ‌ىٰ لِلْعَالَمِينَ (Say: |"I ask you no reward for it. It is nothing but an advice for all the worlds). In other words, it means: I am not asking you to pay for the good counsel I am offering to help you better your life. I need no fees or wages or rewards. If you accept it, I gain nothing. If you do not accept it, I lose nothing. This is only a message, a message for people all over, a mes¬sage of good counsel, good will. Not accepting any return for teaching and preaching has been the common legacy of all prophets (علیہم السلام) . This is a powerful factor which goes on to make Tabligh (conveying the message of religion to others) effective.

خلاصہ تفسیر (اور ہم جو غم نہ کرنے کو اور صبر کرنے کو کہتے ہیں تو وجہ یہ ہے کہ سب انبیاء نے ایسا ہی کیا ہے چنانچہ) یہ حضرات (مذکورین) ایسے تھے جن کو اللہ تعالیٰ نے (اس صبر کی) ہدایت کی تھی سو (اس باب میں) آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) بھی انہی کے طریق (صبر) پر چلئے (چونکہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو بھی اس کی ہدایت کی گئی ہے، کیونکہ ان میں سے نہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو نہ نفع نہ کوئی ضرر ہے جس کی وجہ سے غم اور بےصبری ہو اور اس مضمون کے اظہار کے واسطے ان سے تبلیغ کے وقت) آپ (یہ بھی) کہہ دیجئے کہ میں تم سے (اس تبلیغ قرآن) پر کچھ معاوضہ نہیں چاہتا (جس کے ملنے سے نفع اور نہ ملنے سے ضرر ہو، بےغرض نصیحت کرتا ہوں) یہ (قرآن) تو صرف تمام جہانوں کے واسطے ایک نصیحت ہے (جس کو ماننے سے تمہارا ہی نفع اور نہ ماننے سے تمہارا ہی نقصان ہے) اور ان (منکر) لوگوں نے اللہ تعالیٰ کی جیسی قدر پہچاننا واجب تھی، ویسی قدر نہ پہچانی جبکہ (منہ بھر کر) یوں کہہ دیا کہ اللہ تعالیٰ نے کسی بشر پر کوئی چیز (یعنی کوئی کتاب) ابھی نازل نہیں کی (یہ کہنا ناقدر شناسی اس لئے ہے کہ اس سے مسئلہ نبوت کا انکار لازم آتا ہے، اور نبوت کا منکر اللہ تعالیٰ کی تکذیب کرتا ہے، اور تصدیق حق واجب ہے، پس اس میں قدر شناسی واجب میں اخلال ہوا، یہ تو تحقیقی جواب تھا، اور الزامی مسکت جواب دینے کے لئے) آپ (ان سے) یہ کہئے کہ (یہ تو بتلاؤ کہ) وہ کتاب کس نے نازل کی ہے جس کو موسیٰ (علیہ السلام) لائے تھے (یعنی توریت جس کو تم بھی مانتے ہو) جس کی یہ کیفیت ہے کہ وہ (خود مثل) نور (کے واضح) ہے اور (جن کی ہدایت کے لئے وہ آئی تھی ان) لوگوں کے لئے وہ (بوجہ بیان شرائع کے ذریعہ) ہدایت ہے جس کو تم نے (اپنی اغراض نفسانیہ کے لئے) متفرق اوراق میں رکھ چھوڑا ہے جن (میں جتنے اوراق کو چاہا ان) کو ظاہر کردیتے ہو (جس میں تمہارے مطلب کے خلاف کوئی بات نہ ہوئی) اور بہت سی باتوں کو (جو اپنے مطلب کے خلاف ہیں، یعنی جن اوراق میں وہ لکھی ہوئی ہیں ان کو) چھپاتے ہو اور (اس کتاب کی بدولت) تم کو بہت سی ایسی باتیں تعلیم کی گئیں جن کو (قبل کتاب ملنے کے) نہ تم (یعنی قوم بنی اسرائیل جو کہ وقت نزول آیت موجود تھی) جانتے تھے اور نہ تمہارے (قریب سلسلہ کے) بڑے (جانتے تھے، مطلب یہ کہ جس توریت کی یہ حالت ہے کہ اس کو اولا تو تم مانتے ہو، دوسرے بوجہ نور و ہدیٰ ہونے کے ماننے کے قابل بھی ہے، تیسرے ہر وقت تمہارے استعمال میں ہے، گو وہ استعمال شرمناک ہے، لیکن اس کی وجہ سے گنجائش انکار تو نہیں رہی، چوتھے تمہارے حق میں وہ بڑی نعمت اور منت کی چیز ہے، اسی کی بدولت عالم بنے بیٹھے ہو، اس حیثیت سے بھی اس میں گنجائش انکار نہیں، یہ بتلاؤ کہ اس کو کس نے نازل کیا ہے، اور چونکہ اس سوال کا جواب ایسا متعین ہے کہ وہ لوگ بھی اس کے سوا کوئی جواب نہ دیتے، اس لئے خود ہی جواب دینے کے لئے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو حکم ہے کہ) آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) (وہی) کہہ دیجئے کہ اللہ تعالیٰ نے (کتاب مذکور کو) نازل فرمایا ہے (اور اس سے ان کا دعویٰ عام باطل ہوگیا) پھر (یہ جواب سنا کر) ان کو ان کے مشغلہ میں بیہودگی کے ساتھ لگا رہنے دیجئے (یعنی آپ کا منصبی کام ختم ہوگیا، نہ مانیں تو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فکر میں نہ پڑیں ہم آپ ہی سمجھ لیں گے) اور (جس طرح توریت ہماری نازل کی ہوئی کتاب تھی اسی طرح) یہ (قرآن) بھی (جس کی تکذیب یہود کے قول مذکور سے اصل مقصود ہے) ایسی ہی کتاب ہے جس کو ہم نے (آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر) نازل کیا ہے جو بڑی (خیرو) برکت والی ہے (چنانچہ اس پر ایمان لانا اور عمل کرنا موجب فلاح و نفع دارین ہے اور) اپنے سے پہلے (نازل شدہ) کتابوں (کے منزل من اللہ ہونے) کی تصدیق کرنے والی ہے (سو ہم نے اس قرآن کو نفع خلائق اور تصدیق کتب الٓہیہ کے لئے نازل فرمایا) اور (اس لئے نازل فرمایا کہ) تاکہ آپ (اس کے ذریعہ سے) مکہ والوں کو اور آس پاس والوں کو (خصوصیت کے ساتھ عذاب الٓہی سے جو کہ مخالفت پر ہوگا) ڈرائیں (اور یوں انذار عام بھی کریں (آیت) ( لیکون للعالمین نذیرًا) اور (آپ کے انداز کے بعد گو سب ایمان نہ لاویں لیکن) جو لوگ آخرت کا (پورا) یقین رکھتے ہیں (جس سے عذاب کا اندیشہ ہوجائے اور اس سے بچنے کی فکر پڑجائے اور ہمیشہ طلب طریق نجات اور یقین حق کی دھن لگ جائے خوا کسی دلیل نقلی سے یا تجویز عقلی سے) ایسے لوگ (تو) اس (قرآن) پر ایمان لے (ہی) آتے ہیں اور (ایمان و اعتقاد کے ساتھ اس کے اعمال کے بھی پابند ہوتے ہیں، کیونکہ عذاب سے نجات کامل مجموعہ پر موعود ہے، چنانچہ) وہ اپنی نماز پر مداومت رکھتے ہیں (اور جب اس عبادت پر جو کہ ہر روز پانچ بار مکرر اور شاق ہے مداومت کرتے ہیں تو دوسری عبادات کے جو کہ گاہ گاہ اور سہل ہیں بدرجہ اولیٰ پابند ہوں گے، حاصل یہ کہ کسی کے ماننے نہ ماننے کی فکر نہ کیجئے جو اپنا بھلا چاہیں گے مان لیں گے، جو نہ چاہیں گے نہ مانیں گے آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اپنا کام کیجئے) اور اس شخص سے زیادہ کون ظالم ہوگا جو اللہ پر جھوٹ تہمت لگائے (اور مطلق نبوت یا خاص نبوت کا منکر ہو، جیسا اوپر بعض کا قول آیا ہے، مَآ اَنْزَلَ اللّٰهُ عَلٰي بَشَرٍ مِّنْ شَيْء اور بعض کا قول تھا (آیت) (ابعث اللہ بشرا رسولاً ) یا یوں کہے کہ مجھ پر وحی آتی ہے، حالانکہ اس کے پاس کسی بات کی بھی وحی نہیں آئی (جیسے مسیلمہ وغیرہ) اور (اسی طرح اس سے بھی زیادہ ظالم کون ہوگا) جو شخص کہ یوں کہے کہ جیسا کلام اللہ تعالیٰ نے (حسب دعویٰ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نازل کیا ہے، اسی طرح کا میں بھی لا (کر دکھاتا ہوں (جیسا نضر یا عبداللہ مذکور کہتا تھا، غرض یہ سب لوگ بڑے ظالم ہیں) اور (ظالموں کا حال یہ ہے کہ) اگر آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) (ان کو) اس وقت دیکھیں (تو بڑا ہولناک منظر دکھلائی دے) جبکہ یہ ظالم لوگ (جن کا ذکر ہوا) موت کی (روحانی) سختیوں میں (گرفتار) ہوں گے اور (موت کے) فرشتے (جو ملک الموت کے اعوان ہیں ان کی روح نکالنے کے واسطے ان کی طرف) اپنے ہاتھ بڑھا رہے ہوں گے (اور شدت کے ظاہر کرنے کو یوں کہتے جاتے ہوں گے کہ) ہاں (جلدی) اپنی جانیں نکالو (کہاں بچاتے پھرتے تھے، دیکھو) آج (مرنے کے ساتھ ہی) تم کو ذلت کی سزا دی جائے گی (یعنی جس میں تکلیف جسمانی بھی ہو اور ذلت روحانی بھی ہو) اس سبب سے کہ تم اللہ تعالیٰ کے ذمہ جھوٹی (جھوٹی) باتیں بکتے تھے (جیسے مَآ اَنْزَلَ اللّٰهُ اور اُوْحِيَ اِلَيَّ اور سَاُنْزِلُ وغیرہا) ۔ اور تم اللہ تعالیٰ کی آیات (کے قبول کرنے) سے (جو کہ ذریعہ ہدایت تھی) تکبر کرتے تھے، (یہ کیفیت تو موت کے وقت ہوگی) اور (جب قیامت کا دن ہوگا تو اللہ تعالیٰ فرما دیں گے) تم ہمارے پاس (یارو مدگار سے) تنہا تنہا (ہوکر) آگئے (اور اس حالت سے آئے) جس طرح ہم نے اول بار (دنیا میں) تم کو پیدا کیا تھا (کہ نہ بدن پر کپڑا نہ پاؤں میں جوتا) اور جو کچھ ہم نے تم کو (دنیا میں سازوسامان) دیا تھا، (جس پر تم بھولے بیٹھے تھے) اس کو اپنے پیچھے ہی چھوڑ آئے (ساتھ کچھ نہ لاسکے، مطلب یہ کہ مال و دولت کے بھروسہ پر نہ رہنا، یہ سب یہاں ہی رہ جاوے گا) اور (تم میں جو بعض کو اپنے باطل معبودوں کی شفاعت کا بھروسہ تھا سو) ہم تو تمہارے ہمراہ (اس وقت) تمہارے ان شفاعت کرنے والوں کو نہیں دیکھتے (جس سے ثابت ہوا کہ واقع میں بھی تمہارے ساتھ نہیں ہیں) جن کی نسبت تم دعویٰ رکھتے تھے کہ وہ تمہارے معاملہ میں (ہمارے) شریک ہیں (کہ تمہارا جو معاملہ عبادت ہمارے ساتھ ہوتا تھا وہی ان کے ساتھ ہوتا تھا) واقعی تمہارے (اور ان کے) آپس میں تو قطع تعلق ہوگیا (کہ آج تم ان سے بیزار اور وہ تم سے بیزار، شفاعت کیا کریں گے) اور وہ تمہارا دعویٰ (جو مذکور ہوا) سب تم سے گیا گزرا ہوا (کچھ کام کا نہ نکلا تو اب پوری پوری مصیبت پڑے گی) ۔ معارف و مسائل پچھلی آیات میں حضرت خلیل اللہ ابراہیم (علیہ السلام) پر اللہ کے عظیم الشان انعامات اور ان کے بلند درجات کا ذکر تھا، جن میں پوری نسل آدم (علیہ السلام) کو عموماً اور اہل مکہ و عرب کو خصوصاً عملی صورت میں یہ دکھلانا مقصود تھا کہ جو شخص اللہ تعالیٰ کی مکمل اطاعت کو اپنا مقصد زندگی ٹھہرا لے اور اس کے لئے اپنی محبوب چیزوں کی قربانی پیش کرے جیسے حضرت خلیل اللہ علیہ الصلوٰة والسلام نے پیش کی کہ ماں باپ اور قوم و وطن سب کو اللہ کے لئے چھوڑ دیا، پھر بناء بیت اللہ کی عظیم خدمت کے لئے ملک شام کے سبزہ زاروں کو چھوڑ کر مکہ کا ریگستان اختیار کیا، بیوی اور بچہ کو جنگل میں چھوڑ کر چلے جانے کا حکم ہوا تو فوری تعمیل کی اکلوتے محبوب بیٹے کی قربانی کا حکم ہوا تو اپنے حدِّ اختیار تک اس کی مکمل تعمیل کر دکھائی، ایسے اطاعت گزاروں کا اصل بدلہ تو قیامت کے بعد جنت ہی میں ملے گا، لیکن دنیا میں بھی حق تعالیٰ ان کو وہ مرتبہ اور دولت عطا فرماتے ہیں جس کے سامنے ساری دنیا کی دولتیں ماند پڑجاتی ہیں۔ حضرت خلیل اللہ (علیہ السلام) نے اپنی قوم و برادری کو اللہ کے لئے چھوڑا تو اس کے بدلہ میں ان کو انبیاء (علیہم السلام) کی جماعت ملی جو بیشتر ان کی اولاد ہی میں ہیں، عراقی اور شامی وطن کو چھوڑا تو اللہ کا گھر اور بلد امین اور امّ القریٰ یعنی مکہ نصیب ہوا، ان کی قوم نے ان کو ذلیل کرنا چاہا تو اس کے بدلہ میں ان کو ساری دنیا اور قیام تک آنے والی نسلوں کا امام اور پیشوا بنادیا کہ دنیا کی مختلف اقوام و مذاہب آپ کے بڑے بڑے اختلاف کے باوجود حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کی تعظیم و تکریم پر متفق چلے آئے ہیں۔ اس سلسلہ میں سترہ انبیاء (علیہم السلام) کی فہرست شمار کی گئی تھی جن میں سے بیشتر حضرات ابراہیم (علیہ السلام) کی اولاد و ذریت میں داخل ہیں، اور یہ بتلایا گیا تھا کہ یہ سب وہ بزرگ ترین ہستیاں ہیں جن کو حق تعالیٰ نے سارے عالم کے انسانوں میں سے اپنے دین کی خدمت کے لئے منتخب فرمایا اور ان کو سیدھا راستہ دکھلایا ہے۔ مذکور الصدر آیات میں سے پہلی آیت میں رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو خطاب فرما کر اہل مکہ کو سنایا گیا ہے کہ کسی قوم کے آباو اجداد محض باپ داد ہونے کی حیثیت سے قابل تقلید نہیں ہوسکتے کہ ان کے ہر قول و فعل کو قابل اتباع سمجھا جائے، جیسا کہ عموماً عرب اور اہل مکہ کا خیال تھا، بلکہ تقلید و اتباع کے لئے پہلے یہ جاننا ضروری ہے کہ ہم جس کی پیروی کرتے ہیں وہ خود بھی ہدایت کے صحیح راستہ پر ہے یا نہیں، اس لئے انبیاء (علیہم السلام) کی ایک مختصر فہرست شمار کرکے فرمایا گیا کہ اولٰۗىِٕكَ الَّذِيْنَ هَدَى اللّٰهُ فَبِهُدٰىهُمُ اقْتَدِهْ یعنی یہی وہ لوگ ہیں جن کو اللہ نے ہدایت دی ہے، پھر فرمایا فَبِهُدٰىهُمُ اقْتَدِهْ ، یعنی آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) بھی ان کی ہدایت اور طریق کار کو اختیار فرماویں۔ اس میں ایک ہدایت تو اہل عرب اور تمام امت کو یہ ہے کہ تقلید آبائی کی وہم پرستی کو چھوڑیں، اور خدا تعالیٰ کی طرف سے ہدایت یافتہ بزرگوں کا اتباع کریں۔ دوسری ہدایت خود رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو ہے کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) بھی انہی انبیاء سابقین کا طریق اختیار فرمائیں۔ یہاں یہ بات قابل غور ہے کہ انبیاء (علیہم السلام) کی شریعتوں میں فروعی اور جزوی اختلافات پہلے بھی ہوتے رہے، اور ملت اسلام میں بھی ان سے مختلف بہت سے احکام نازل ہوئے ہیں تو پھر حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو انبیاء سابقین کے طریق پر چلنے اور عمل کرنے کا کیا مطلب ہوا ؟ دوسری آیات اور روایات حدیث کے پیش نظر اس کا جواب یہ ہے کہ یہاں تمام فروعی اور جزوی احکام میں انبیاء سابقین کا طریق کار اختیار کرنے کا حکم نہیں، بلکہ اصول دین، توحید، رسالت، آخرت میں ان کا طریق اختیار کرنا مقصود ہے جو کسی پیغمبر کی شریعت میں اَدَل بدل نہیں ہوئے، آدم (علیہ السلام) سے لے کر خاتم الانبیاء (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) تک تمام انبیاء (علیہم السلام) کا یہی ایک عقیدہ اور طریقہ رہا ہے، باقی فروعی احکام جن میں کوئی تبدیلی نہیں کی گئی، ان میں بھی طریقہ کار مشترک رہا اور جن میں حالات کے بدلنے کی وجہ سے بتقاضائے وقت و حکمت کوئی دوسرا حکم دیا گیا اس کی تعمیل کی گئی۔ یہی وجہ ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا معمول یہ تھا کہ جب تک آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو بذریعہ وحی کوئی خاص ہدایت نہ آئی تھی تو آپ فروعی معاملات میں بھی پچھلے انبیاء (علیہم السلام) کے طریقہ کار پر چلتے تھے (مظہری وغیرہ) اس کے بعد آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو خصوصیت کے ساتھ ایک ایسے اعلان کا حکم دیا گیا جس کا اعلان تمام انبیاء سابقین بھی کرتے چلے آئے ہیں، وہ یہ کہ قُلْ لَّآ اَسْــــَٔـلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا ” یعنی میں تمہاری زندگی سنوارنے کے لئے جو ہدایات تمہیں دے رہا ہوں اس پر تم سے کوئی فیس اور معاوضہ نہیں لیتا، تم اس کو مان لو تو میرا کوئی نفع نہیں اور نہ مانو تو کوئی نقصان نہیں، یہ تو تمام دنیا جہان کے لوگوں کے لئے نصیحت و خیر خواہی کا پیغام ہے، تعلیم و تبلیغ پر کوئی معاوضہ نہ لینا تمام انبیاء (علیہم السلام) میں ہمیشہ مشترک چلا آیا ہے، اور تبلیغ کے مؤ ثر ہونے میں اس کا بڑا دخل ہے۔

Mufradat ul Quran by

Imam Raghib Isfahani

اُولٰۗىِٕكَ الَّذِيْنَ ہَدَى اللہُ فَبِہُدٰىہُمُ اقْتَدِہْ۝ ٠ۭ قُلْ لَّآ اَسْــــَٔـلُكُمْ عَلَيْہِ اَجْرًا۝ ٠ۭ اِنْ ہُوَاِلَّا ذِكْرٰي لِلْعٰلَمِيْنَ۝ ٩٠ۧ هدى الهداية دلالة بلطف، وهداية اللہ تعالیٰ للإنسان علی أربعة أوجه : الأوّل : الهداية التي عمّ بجنسها كلّ مكلّف من العقل، والفطنة، والمعارف الضّروريّة التي أعمّ منها كلّ شيء بقدر فيه حسب احتماله كما قال : رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى [ طه/ 50] . الثاني : الهداية التي جعل للناس بدعائه إيّاهم علی ألسنة الأنبیاء، وإنزال القرآن ونحو ذلك، وهو المقصود بقوله تعالی: وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا [ الأنبیاء/ 73] . الثالث : التّوفیق الذي يختصّ به من اهتدی، وهو المعنيّ بقوله تعالی: وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً [ محمد/ 17] ، وقوله : وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ [ التغابن/ 11] الرّابع : الهداية في الآخرة إلى الجنّة المعنيّ بقوله : سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بالَهُمْ [ محمد/ 5] ، وَنَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ [ الأعراف/ 43]. ( ھ د ی ) الھدایتہ کے معنی لطف وکرم کے ساتھ کسی کی رہنمائی کرنے کے ہیں۔ انسان کو اللہ تعالیٰ نے چار طرف سے ہدایت کیا ہے ۔ ( 1 ) وہ ہدایت ہے جو عقل وفطانت اور معارف ضروریہ کے عطا کرنے کی ہے اور اس معنی میں ہدایت اپنی جنس کے لحاظ سے جمع مکلفین کا و شامل ہے بلکہ ہر جاندار کو حسب ضرورت اس سے بہرہ ملا ہے ۔ چناچہ ارشاد ہے : ۔ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى[ طه/ 50] ہمارا پروردگار وہ ہے جس نے ہر مخلوق کا اس کی ( خاص طرح کی ) بناوٹ عطا فرمائی پھر ( ان کی خاص اغراض پورا کرنے کی ) راہ دکھائی ۔ ( 2 ) دوسری قسم ہدایت کی وہ ہے جو اللہ تعالیٰ نے پیغمبر بھیج کر اور کتابیں نازل فرما کر تمام انسانوں کو راہ تجارت کی طرف دعوت دی ہے چناچہ ایت : ۔ وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا[ الأنبیاء/ 73] اور ہم نے بنی اسرائیل میں سے ( دین کے ) پیشوا بنائے تھے جو ہمارے حکم سے ( لوگوں کو ) ہدایت کرتے تھے ۔ میں ہدایت کے یہی معنی مراد ہیں ۔ ( 3 ) سوم بمعنی توفیق خاص ایا ہے جو ہدایت یافتہ لوگوں کو عطا کی جاتی ہے ۔ چناچہ فرمایا : ۔ وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً [ محمد/ 17] جو لوگ ، وبراہ ہیں قرآن کے سننے سے خدا ان کو زیادہ ہدایت دیتا ہے ۔ ۔ ( 4 ) ہدایت سے آخرت میں جنت کی طرف راہنمائی کرنا مراد ہوتا ہے چناچہ فرمایا : ۔ سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بالَهُمْ [ محمد/ 5]( بلکہ ) وہ انہیں ( منزل ) مقصود تک پہنچادے گا ۔ اور آیت وَنَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ [ الأعراف/ 43] میں فرمایا ۔ ( اقتده) فيه إعلال بالحذف لمناسبة البناء، وزنه افتعه . سأل السُّؤَالُ : استدعاء معرفة، أو ما يؤدّي إلى المعرفة، واستدعاء مال، أو ما يؤدّي إلى المال، فاستدعاء المعرفة جو ابه علی اللّسان، والید خلیفة له بالکتابة، أو الإشارة، واستدعاء المال جو ابه علی الید، واللّسان خلیفة لها إمّا بوعد، أو بردّ. ( س ء ل ) السؤال ( س ء ل ) السوال کے معنی کسی چیز کی معرفت حاصل کرنے کی استد عایا اس چیز کی استز عا کرنے کے ہیں ۔ جو مودی الی المعرفۃ ہو نیز مال کی استدعا یا اس چیز کی استدعا کرنے کو بھی سوال کہا جاتا ہے جو مودی الی المال ہو پھر کس چیز کی معرفت کی استدعا کا جواب اصل مٰن تو زبان سے دیا جاتا ہے لیکن کتابت یا اشارہ اس کا قائم مقام بن سکتا ہے اور مال کی استدعا کا جواب اصل میں تو ہاتھ سے ہوتا ہے لیکن زبان سے وعدہ یا انکار اس کے قائم مقام ہوجاتا ہے ۔ أجر الأجر والأجرة : ما يعود من ثواب العمل دنیویاً کان أو أخرویاً ، نحو قوله تعالی: إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ [يونس/ 72] ، وَآتَيْناهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ [ العنکبوت/ 27] ، وَلَأَجْرُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا [يوسف/ 57] . والأُجرة في الثواب الدنیوي، وجمع الأجر أجور، وقوله تعالی: وَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ [ النساء/ 25] كناية عن المهور، والأجر والأجرة يقال فيما کان عن عقد وما يجري مجری العقد، ولا يقال إلا في النفع دون الضر، نحو قوله تعالی: لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ [ آل عمران/ 199] ، وقوله تعالی: فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ [ الشوری/ 40] . والجزاء يقال فيما کان عن عقدٍ وغیر عقد، ويقال في النافع والضار، نحو قوله تعالی: وَجَزاهُمْ بِما صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيراً [ الإنسان/ 12] ، وقوله تعالی: فَجَزاؤُهُ جَهَنَّمُ [ النساء/ 93] . يقال : أَجَر زيد عمراً يأجره أجراً : أعطاه الشیء بأجرة، وآجَرَ عمرو زيداً : أعطاه الأجرة، قال تعالی: عَلى أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمانِيَ حِجَجٍ [ القصص/ 27] ، وآجر کذلک، والفرق بينهما أنّ أجرته يقال إذا اعتبر فعل أحدهما، وآجرته يقال إذا اعتبر فعلاهما «1» ، وکلاهما يرجعان إلى معنی واحدٍ ، ويقال : آجره اللہ وأجره اللہ . والأجير : فعیل بمعنی فاعل أو مفاعل، والاستئجارُ : طلب الشیء بالأجرة، ثم يعبّر به عن تناوله بالأجرة، نحو : الاستیجاب في استعارته الإيجاب، وعلی هذا قوله تعالی: اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ [ القصص/ 26] . ( ا ج ر ) الاجر والاجرۃ کے معنی جزائے عمل کے ہیں خواہ وہ بدلہ دنیوی ہو یا اخروی ۔ چناچہ فرمایا : ۔ {إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ } [هود : 29] میرا اجر تو خدا کے ذمے ہے ۔ { وَآتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ } [ العنکبوت : 27] اور ان کو دنیا میں بھی ان کا صلہ عنایت کیا اور وہ آخرت میں بھی نیک لوگوں میں سے ہوں گے ۔ { وَلَأَجْرُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا } [يوسف : 57] اور جو لوگ ایمان لائے ۔ ۔۔۔ ان کے لئے آخرت کا اجر بہت بہتر ہے ۔ الاجرۃ ( مزدوری ) یہ لفظ خاص کر دنیوی بدلہ پر بولا جاتا ہے اجر کی جمع اجور ہے اور آیت کریمہ : { وَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ } [ النساء : 25] اور ان کے مہر بھی انہیں ادا کردو میں کنایہ عورتوں کے مہر کو اجور کہا گیا ہے پھر اجر اور اجرۃ کا لفظ ہر اس بدلہ پر بولاجاتا ہے جو کسی عہد و پیمان یا تقریبا اسی قسم کے عقد کی وجہ سے دیا جائے ۔ اور یہ ہمیشہ نفع مند بدلہ پر بولا جاتا ہے ۔ ضرر رساں اور نقصان دہ بدلہ کو اجر نہیں کہتے جیسے فرمایا { لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ } [ البقرة : 277] ان کو ان کے کاموں کا صلہ خدا کے ہاں ملے گا ۔ { فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ } ( سورة الشوری 40) تو اس کا بدلہ خدا کے ذمے ہے الجزاء ہر بدلہ کو کہتے ہیں خواہ وہ کسی عہد کی وجہ سے ہو یا بغیر عہد کے اچھا ہو یا برا دونوں پر بولا جاتا ہے ۔ چناچہ فرمایا ۔ { وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيرًا } [ الإنسان : 12] اور ان کے صبر کے بدلے ان کو بہشت کے باغات اور ریشم ( کے ملبوسات) عطا کریں گے ۔ { فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ } ( سورة النساء 93) اس کی سزا دوزخ ہے ۔ محاورہ میں ہے اجر ( ن ) زید عمرا یا جرہ اجرا کے معنی میں زید نے عمر کو اجرت پر کوئی چیز دی اور اجر عمر زیدا کے معنی ہوں گے عمرو نے زید کو اجرت دی قرآن میں ہے :۔ { عَلَى أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمَانِيَ حِجَجٍ } [ القصص : 27] کہ تم اس کے عوض آٹھ برس میری خدمت کرو ۔ اور یہی معنی اجر ( مفاعلہ ) کے ہیں لیکن اس میں معنی مشارکت کا اعتبار ہوتا ہے اور مجرد ( اجرتہ ) میں مشارکت کے معنی ملحوظ نہیں ہوتے ہاں مال کے لحاظ سے دونوں ایک ہی ہیں ۔ محاورہ ہی ۔ اجرہ اللہ واجرہ دونوں طرح بولا جاتا ہے یعنی خدا اسے بدلہ دے ۔ الاجیرہ بروزن فعیل بمعنی فاعل یا مفاعل ہے یعنی معاوضہ یا اجرت کا پر کام کرنے والا ۔ الاستیجار کے اصل معنی کسی چیز کو اجرت پر طلب کرنا پھر یہ اجرت پر رکھ لینے کے معنی میں بولا جاتا ہے جس طرح کہ استیجاب ( استفعال ) بمعنی اجاب آجاتا ہے چناچہ آیت کریمہ : { اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ } [ القصص : 26] اسے اجرت پر ملازم رکھ لیجئے کیونکہ بہتر ملازم جو آپ رکھیں وہ ہے جو توانا اور امانت دار ہو میں ( استئجار کا لفظ ) ملازم رکھنے کے معنی میں استعمال ہوا ہے ۔ عالَمُ والعالَمُ : اسم للفلک وما يحويه من الجواهر والأعراض، وهو في الأصل اسم لما يعلم به کالطابع والخاتم لما يطبع به ويختم به، وجعل بناؤه علی هذه الصّيغة لکونه کا لآلة، والعَالَمُ آلة في الدّلالة علی صانعه، ولهذا أحالنا تعالیٰ عليه في معرفة وحدانيّته، فقال : أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ [ الأعراف/ 185] ، وأمّا جمعه فلأنّ من کلّ نوع من هذه قد يسمّى عالما، فيقال : عالم الإنسان، وعالم الماء، وعالم النّار، وأيضا قد روي : (إنّ لله بضعة عشر ألف عالم) «1» ، وأمّا جمعه جمع السّلامة فلکون النّاس في جملتهم، والإنسان إذا شارک غيره في اللّفظ غلب حكمه، العالم فلک الافلاک اور جن جواہر واعراض پر حاوی ہے سب کو العالم کہا جاتا ہے دراصل یہ فاعل کے وزن پر ہے جو اسم آلہ کے لئے استعمال ہوتا ہے جیسے طابع بہ ۔ مایطبع بہ خاتم مایختم بہ وغیرہ اسی طرح عالم بھی ہے جس کے معنی ہیں ماعلم بہ یعنی وہ چیز جس کے ذریعہ کسی شے کا علم حاصل کیا جائے اور کائنات کے ذریعہ بھی چونکہ خدا کا علم حاصل ہوتا ہے اس لئے جملہ کائنات العالم کہلاتی ہے یہی وجہ ہے کہ قرآن نے ذات باری تعالیٰ کی وحدانیت کی معرفت کے سلسلہ میں کائنات پر غور کرنے کا حکم دیا ہے ۔ چناچہ فرمایا ۔ أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ [ الأعراف/ 185] کیا انہوں نے اسمان اور زمین گی بادشاہت پر غور نہیں کیا ۔ اور العالم کی جمع ( العالمون ) اس لئے بناتے ہیں کہ کائنات کی ہر نوع اپنی جگہ ایک مستقلی عالم عالم کی حیثیت رکھتی ہے مثلا عالم الاانسان؛عالم الماء وعالمالناروغیرہ نیز ایک روایت میں ہے ۔ ان اللہ بضعتہ عشر الف عالم کہ اللہ تعالیٰ نے دس ہزار سے کچھ اوپر عالم پیدا کئے ہیں باقی رہا یہ سوال کہ ( واؤنون کے ساتھ ) اسے جمع سلامت کے وزن پر کیوں لایا گیا ہے ( جو ذدی العقول کے ساتھ مختص ہے ) تو اس کا جواب یہ ہے کہ عالم میں چونکہ انسان بھی شامل ہیں اس لئے اس کی جمع جمع سلامت لائی گئی ہے کیونکہ جب کسی لفظ میں انسان کے ساتھ دوسری مخلوق بھی شامل ہو تو تغلیبا اس کی جمع واؤنون کے ساتھ بنالیتے ہیں

Ahkam ul Quran by

Amam Abubakr Al Jassas

استدلال انبیاء قول باری ہے ( اولئک الذین ھدی اللہ فبھداھم اقتدہ، اے محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ! وہی لوگ اللہ کی طرف سے ہدایت یافتہ تھے، انہی کے راستہ پر تم چلو) اللہ تعالیٰ نے ہمیں توحید باری پر استدلال کرنے کے لیے ان انبیاء کرام کا طریقہ اپنانے کا حکم دیا جن کا یہاں ذکر ہوا ہے ۔ جیسا کہ ہم حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کے استدلال کے متعلق پہلے ذکر کر آئے ہیں۔ اس آیت کے عموم سے انبیا نے سابقین کی شریعتوں کی پیروی کے لزوم پر استدلال کیا گیا ہے کہ آیت نے صرف توحید پر استدلال کے لیے سابقہ شریعتوں کی پیروی کی تخصیص نہیں کی بلکہ تمام باتوں میں ان کی پیروی لازم کردی ہے۔ ہم نے اصول فقہ میں اس مسئلے پر سیر حاصل بحث کی ہے۔

Tafseer Ibn e Abbas by

by Ibn e Abbas

(٩٠) ان انبیاء کرام (علیہم السلام) کو اللہ تعالیٰ نے اخلاق حسنہ کی ہدایت کی تھی تو ان اخلاق حسنہ یعنی صبر و استقلال قناعت وغیرہ پر آپ بھی چلیے اور اے محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) آپ اہل مکہ سے فرما دیجیے کہ میں توحید اور قرآن کریم پر تم سے کسی قسم کی اجرت طلب نہیں کرتا بلکہ قرآن کی طرف بلاتا ہوں یہ قرآن کریم تو جن وانس کے لیے ایک نصیحت ہے۔

Bayan ul Quran by

Dr Israr Ahmed

آیت ٩٠ (اُولٰٓءِکَ الَّذِیْنَ ہَدَی اللّٰہُ فَبِہُدٰٹہُمُ اقْتَدِہْ ط) یعنی ابھی جن ابنیاء و رسل کا ذکر ہوا ہے ‘ سترہ ناموں کا خوبصورت گلدستہ آپ نے ملاحظہ کیا ہے ‘ وہ سب کے سب اللہ تعالیٰ کے ہدایت یافتہ تھے۔ اس سلسلے میں حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو فرمایا جا رہا ہے کہ آپ بھی ان کے طریقے کی پیروی کریں۔ اس آیت سے ایک بہت اہم نکتہ اور اصول یہ سامنے آتا ہے کہ سابق انبیاء کی شریعت کا ذکر کرتے ہوئے جن احکام کی نفی نہ کی گئی ہو ‘ وہ ہمارے لیے بھی قابل اتباع ہیں۔ مثلاً رجم کی سزا قرآن میں مذکور نہیں ہے ‘ یہ سابقہ شریعت کی سزا ہے ‘ جس کو حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے برقرار رکھا ہے۔ اسی طرح قتل مرتد کی سزا کا ذکر بھی قرآن میں نہیں ہے ‘ یہ بھی سابقہ شریعت کی سزا ہے ‘ جس کو برقرار رکھا گیا ہے۔ اس نکتے سے یہ اصول سامنے آتا ہے کہ جب تک قرآن و سنت میں سابقہ شریعت کے کسی حکم کی نفی نہیں ہوتی وہ حکم اسلامی شریعت میں برقرار رہتا ہے۔ (قُلْ لَّآ اَسْءَلُکُمْ عَلَیْہِ اَجْرًاط اِنْ ہُوَ الاَّ ذِکْرٰی لِلْعٰلَمِیْنَ ) یہ قرآن تو بس اہل عالم کے لیے ایک نصیحت ہے ‘ یاد دہانی ہے ‘ جو چاہے اس سے کسب فیض کرے ‘ جو چاہے اس سے نور حاصل کرے ‘ جو چاہے اس سے صراط مستقیم کی راہنمائی اخذ کرلے۔

Tafheem ul Quran by

Abdul Ala Maududi

Aasan Tarjuma e Quran by

Mufti Taqi Usmani

Ahsan ut Tafaseer by

Hafiz M. Syed Ahmed Hassan

اس آیت کے متعلق علماء اہل اصول کے دو مذہب ہیں ایک مذہب تو یہ ہے کہ آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو انبیائے ساقی کی شریعت کے موافق عمل کرنیکا حکم ہے۔ جب تک کہ اس شریعت سابقہ کی منسوخی کا حکم شریعت محمدی میں نہ آجاوے اس مذہب کو ابن حاجب نے اختیار کیا ہے دوسرا مذہب یہ ہے کہ شریعت محمدی میں جب تک پچھلی کسی شریعت کے موافق حکم نہ آوے تو آنحضرت کو پچھلی شریعت کے موافق عمل کرنا ضروری نہیں ہے اور اس پچھلے مذہب کو عملاء اصول نے زیادہ واضح ٹھہرایا ہے اور اسی مذہب کی تائید قرآن شریف سے نکلتی ہے کیونکہ اللہ تعالیٰ نے دین محمدی کی نسبت فرمایا ہے لِیُظْہِرَہٗ عَلَی الدِّیْنِ کُلِّہٖ یعنی ” دین محمدی کو اللہ تعالیٰ نے سب دینوں پر غالب کیا ہے “ پھر دین غالت کا نبی مغلوب دین کے مسئلہ پر اس وقت تک کیونکر عمل کرسکتا ہے جب تک وہ دین مغلوب کا مسئلہ دین غالب کا مسئلہ نہ ٹھہر جاوے صحیح بخاری ومسلم کی ابوہریرہ (رض) کی حدیث ایک جگہ گذر چکی ہے جس میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا کہ سب نبی گویا ایک باپ کی اولاد علاتی بھائی ہیں ١ ؎ ہاں مائیں ان کی جدا وجدوا ١ ؎ ہیں جس کا مطلب یہ ہے کہ مصلحت وقت کے موافق حلال و حرام کے احکام ہر ایک شریعت کے جدا جدا ہیں لیکن اصل دین جو توحید ہے اس میں سب ایک ہیں۔ یہ حدیث گویا آیت کی تفسیر ہے کیونکہ آیت اور حدیث کو ملا کر یہ مطلب ٹھہرتا ہے کہ آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو توحید میں تو انبیائے سابق کی چال چلت چلنے کا حکم ہے رہے حلال و حرام کے احکام ان میں جہاں تک شریعت محمدی اور پچھلی شریعتوں میں مطابقت پائی جاوے گی وہاں تک تو پچھلی شریعتوں کہ احکام کو حال کی مصلحت کے موافق قرار دیا جا کر ان پر عمل کیا جانا عین شریعت محمدی کے کا عمل شمار کیا جاوے گا ورنہ اس حدیث کے موافق یہ کہا جاویگا کہ وقتیہ مصلحت کے لحاظ سے پچھلی شریعت کا حکم جدا ہے اور شریعت محمدی کا حکم جدا اس تفسیر کے بعد اہل اصول میں جو اختلاف تھا وہ بھی رفع ہوجاتا ہے اور آیت کی تفسیر بھی صحیح حدیث کے موافق ہوجاتی ہے مثال اس تفسیر کی یہ ہے کہ بنی اسرائیل میں سے جو لوگ مثلا بچھڑا پوج کر مرتد ہوگئے تھے شریعت موسوی میں ان کی توبہ قتل قرار پائی اب شریعت محمدی میں مرتد شخص کی توبہ بغیر قتل کے مقبول ہے اس لیے ہر وقت کی مصلحت کے مواق یہ دونوں شریعتوں کے حکم جدا جدا ہیں ایک شریعت میں دوسری شریعت کے موافق عمل نہیں ہے۔ اب آگے فرمایا اے رسول اللہ کہ تم ان مکہ مشرکوں سے کہہ دو کہ تم لوگ قرآن کی نصیحت کے سننے سے جو بھاگتے ہو تو میں تم لوگوں سے کچھ اجرت اس نصیحت پر نہیں مانگتا جس کے بوجھ سے تم گھبراتے ہو بلکہ بغیر معاوضہ اور اجرت کے یہ قرآن تو جن وانس سب کے حق میں ایک عام نصیحت ہے جو کوئی اس کو سنے گا اس کے دل پر اس کا اثر ہوگا۔ اللہ سچا ہے اللہ کا کلام سچا ہے ٦؁ ہجری سے پہلے تک اہل مکہ قرآن کی نصیحت کے سننے سے گھبراتے رہے تو ان کے دل میں قرآن مجید کی نصیحت کا اثر کچھ نہیں ہوا ٦ ہجری میں صلح حدیبیہ ہو کر خالد (رض) بن ولید اور عمر وبن العاض (رض) اور مکہ کے نامور اور رودار لوگوں کی آمدو رفت مکہ سے مدینہ کی جب کھل گئی اور صلح کے سبب سے مشرکوں اور اہل اسلام کی بات چیت اچھی طرح ہونے لگی جس میں قرآن کی نصیحت سے بھی مشرکوں کے کان کچھ آشنا ہوگئے تو تھوڑے ہی عرصہ میں اہل مکہ کی ایک بڑی جماعت تابع اسلام ہوگئی۔ صحیح بخاری ومسلم کے حوالہ سے ابوہریرہ (رض) کی حدیث ایک جگہ گذر چکی ہے جس میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا کہ بہ نسبت اور انبیاء کے مجھ کو قرآن ایک ایسا بڑا معجزہ دیا گیا ہے جس کے سبب سے قیامت کے دن میری امت کی تعداد اور انبیاء کی امتوں سے زیادہ ہوگی ١ ؎ قرآن کی نصیحت کے مفید ہونے اور قیامت تک اس نصیحت کے اثر کے باقی رہنے کی یہ حدیث گویا تفسیر ہے۔ اس حدیث میں نبی آخرالزمان (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی پیشین گوئی کا یہ ایک معجزہ بھی ہے جس کا یہ ظہور سب کی آنکھوں کے سامنے ہے کہ اس ضعف اسلام کے زمانہ میں بھی فقط قرآن کی نصیحت کے اثر سے ہر سال اہل اسلام کی تعداد میں اضافہ ہوتا رہتا ہے :۔ ١ ؎ صحیح بخاری ج ١ ص ٤٨٩۔ ٤٩ کتاب الانبیاء

Anwar ul Bayan by

Muhammad Ali

(6:90) اولئک سے مراد وہ اٹھارہ انبیاء ہیں جو اوپر مذکور ہیں۔ اقتدہ۔ تو اس کی پیروی کر۔ تو اس کی اقتدا کر۔ اقتداء کا معنی ہے کسی کے کام کے موافق کوئی کام کرنا۔ علامہ قطب الدین الکشاف کے حاشیہ میں لکھتے ہیں :۔ ” کہ یہاں اقتداء سے مقصود صرف اخلاق فاضلہ اور صفات کمال ہیں ان جلیل القدر انبیاء کی پیروی کرنا ہے “۔ ہ ضمیر واحد مذکر فبھذا ہم میں ھدی کی طرف راجع ہے۔ اولئک الذین (آیۃ 89) سے لے کر اقتدہ (آیۃ 90) تک ترجمہ یوں ہوگا۔ یہ تھے انبیاء جنہیں ہم نے کتاب و حکمت اور نبوت عطا کی۔ پس اگر یہ لوگ (اہل مکہ) ان (کتاب و حکمت۔ نبوت یا آیات قرآنی) سے انکار کرتے ہیں۔ تو ہم نے مقرر کردیا ہے ایک ایسی قوم کو (اصحاب النبی علیہ الصلوٰۃ والسلام۔ انصار۔ مہاجرین وغیرہ) جو ان (کتاب و حکمت ۔ نبوت یا آیات قرآنی) سے منکر نہیں ہے (بلکہ ان پر ایمان رکھتی ہے) یہی (انبیاء علیہم السلام) وہ لوگ تھے جن کو اللہ تعالیٰ نے ہدایت عطا فرمائی تو بھی ان کی اس ہدایت کی (جو میں نے ان کو عطا کی) پیروی کر۔ علیہ میں ہ ضمیر واحد مذکر غائب کا مرجع قرآن یا تبلیغ قرآن ہے اور اسی طرح ھو ضمیر کا مرجع بھی قرآن ہے۔ ان نافیہ ہے۔ ذکری نصیحت۔ اوپر 6:68 ملاحظہ ہو۔

Ashraf ul Hawashi by

Muhammad Abdahul-Falah

ف 4 یعنی توحید اور اصول عقائد میں ان کی راہ پر قائم رہیے کیونکہ تمام انبیا باتوں میں متفق ہیں یا مطلب یہ ہے کہ ان کی طرح آپ بھی دشمنوں کی ایذا رسانی پر صبر کریں (وحیدی) اس آیت میں اس بات کی دلیل ہے جن امور میں کوئی نیاحکم نہیں آیا ان میں نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو پہلے انبیا ہی رہنے کا حکم تھا، بخاری کی ایک روایت میں حضرت ابن عباس (رض) کہتے ہیں کہ اس لیے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے سورة ص میں سجدہ فرمایا کیونکہ جس مقام پر یہ سجدہ ہے وہاں حضرت داود کے سجدہ کرنے کا ذکر ہے۔ ( شوکانی) 5 اس سے معلوم ہوا کہ آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ثقلین ( جن وانس) کی طرف مبعوث ہیں اور آپ کی رسالت قیامت تک کے لیے ہے۔ (وحیدی )

Asrar ut Tanzil by

Muhammad Akram Awan

Baseerat e Quran by

Muhammad Asif Qasmi

Bayan ul Quran by

Maulana Ashraf ali Thanvi

1۔ اوپر توحید کا مضمون مقصودا مذکور تھا گوضمنا مسئلہ رسالت کی بھی تائید تھی آگے مسئلہ رسالت کا مقصودا ذکر ہے اور سبب اس کے نزول کا یہ ہوا تھا کہ ایک یہودی جس کا نام مالک بن الصیف تھا حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی خدمت میں حاضرہوا اور کچھ مذہبی گفتگو ہونے لگی تو جوش میں آکر اس قدر مبالغہ کیا کہ کہنے لگا کسی بشر پر اللہ نے کوئی کتاب نازل نہیں کی اور ایک روایت میں ہے کہ یہود نے کہا کہ واللہ آسمان سے کوئی کتاب اللہ نے نازل نہیں کی اس پر یہ آیت نازل ہوئی۔

Fahm ul Quran by

Mian Muhammad Jameel

Fi Zilal al Quran by

Sayyid Qutb Shaheed

Anwar ul Bayan by

Maulana Aashiq illahi Madni

پھر فرمایا (اُولٰٓءِکَ الَّذِیْنَ ھَدَی اللّٰہُ فَبِھُدٰیھُمُ اقْتَدِہْ ) یہ وہ حضرات ہیں جن کو اللہ نے ہدایت دی۔ سو آپ ان کی ہدات کا اتباع کریں۔ مفسرین فرماتے ہیں کہ اصول ایمان یعنی توحید اور ایمان بالملائکہ اور ایمان بِکِتٰبِ اللہ ورسلہ اور ایمان بالیوم الآخر میں ان حضرات کی اقتداء کا حکم ہے۔ نیز حضرات انبیاء (علیہ السلام) کی جو صفات تھیں (عبادت زہد، شکر، تواضع اور تضرع) ان چیزوں میں ان کا اقتداء کرنا مراد ہے۔ ان حضرات نے اپنی قوموں کے انکار اور ایذاء رسانی پر صبر کیا۔ حلم سے کام لیا آپ بھی اس کو اختیار کریں۔ سورة ص کے سجدہ کے بارے میں اختلاف ہے۔ حضرات شوافع کے نزدیک سورة ص میں سجدہ تلاوت واجب نہیں ہے صحیح بخاری ج ٢ ص ٧٠٩ میں ہے کہ حضرت ابن عباس (رض) نے سورة ص کی تلاوت کرتے ہوئے آیت سجدہ پر سجدہ کیا تو حضرت مجاہد تابعی جو ان کے شاگرد ہیں انہوں نے دریافت کیا کہ آپ نے کس دلیل سے یہاں سجدہ کیا تو انہوں نے فرمایا کہ تم یہ آیت نہیں پڑھتے۔ (وَمِنْ ذُرِّیَّتہٖ دَاوٗدَ وَ سُلیْمٰنَ الیٰ قولہ تعالیٰ اُولٰٓءِکَ الَّذِیْنَ ھَدَی اللّٰہُ فَبِھُدٰیھُمُ اقْتَدِہْ ) حضرت داؤد (علیہ السلام) ان حضرات میں تھے جن کی اقتداء کا تمہارے نبی کو حکم دیا گیا۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے وہاں سجدہ کیا (لہٰذا ہم بھی سجدہ کرتے ہیں) حضرت امام ابوحنیفہ (رح) کے نزدیک سورة ص کا سجدہ واجب ہے۔ پھر فرمایا (قُلْ لَّآ اَسْءَلُکُمْ عَلَیْہِ اَجْرًا) کہ میں اس پر تم سے کوئی اجرت طلب نہیں کرتا۔ (یہ جو تبلیغ اور دعوت کا کام ہے یہ سب اللہ کی رضا کے لیے ہے اس کا ثواب مجھے اللہ تعالیٰ عطا فرمائیں گے) سورة سبا میں فرمایا (قُلْ مَا سَأَلْتُکُمْ مِّنْ اَجْرٍ فَھُوَ لَکُمْ اِنْ اَجْرِیَ اِلَّا عَلَی اللَّہِ وَ ھُوَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَھِیْدٌ) (آپ فرما دیجیے کہ میں نے تم سے جو معاوضہ طلب کیا ہے وہ تمہارے ہی لیے ہے بس میرا اجر صرف اللہ پر ہے اور وہ ہر چیز کی اطلاع رکھتا ہے) مطلب یہ ہے کہ میں تم سے کسی معاوضے کا طلب گار نہیں ہوں۔ بالفرض میں نے تم سے کبھی طلب کیا تو مجھے نہیں چاہیے وہ تم خود ہی رکھ لو۔ آخر میں فرمایا (اِنْ ھُوَ اِلَّا ذِکْرٰی لِلْعٰلَمِیْنَ ) (یہ قرآن جو میں تمہیں سناتا ہوں یہ جہانوں کے لیے محض ایک نصیحت ہے) اس میں سیدنا محمد رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی بعثت عمومی کا ذکر ہے۔ جب قرآن سارے جہانوں، سارے جنات اور سارے انسانوں کے لیے ہے اور کسی خاص قوم کے لیے مخصوص نہیں ہے تو قرآن لانے والا بھی ان سب کے لیے اللہ کا بھیجا ہوا رسول ہے۔ قال صاحب الروح و استدل بالایۃ علی عموم بعثتہ e

Jawahir ur Quran by

Moulana Ghulamullah Khan

94 ھُدیٰ کے بعد ھُمْ عائد محذوف ہے اور اُولئکَ سے مذکور الصدر تمام انبیاء (علیہم السلام) مراد ہیں۔ یعنی یہ تمام انبیاء (علیہم السلام) صرف ایک اللہ ہی کو متصرف و کارساز مانتے تھے اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہیں کرتے تھے اس لیے آپ بھی مسئلہ توحید میں ان کے نقش قدم پر چلیں۔ اس سے مراد صرف ایمان و توحید اور اصول دین ہیں تمام احکام وشرائع مراد نہیں کیونکہ شرائع تمام انبیاء (علیہم السلام) کی مختلف رہی ہیں والمراد بھدٰھم طریقتھم فی الایمان باللہ و توحیدہ و اصول الدین دون الشرائع فہی مختلفہ (مدارک ج 2 ص 17) ۔

Kashf ur Rahman by

Ahmed Saeed Dehlvi

90 یہ تمام انبیاء وہ تھے جن کو اللہ تعالیٰ نے ہدایت اور اپنی رہنمائی سے بہرہ مند کیا تھا اے پیغمبر ! آپ بھی ان ہی کی ہادیانہ روش پر چلئے اور جس طرح یہ لوگ دین حق کی تبلیغ پر کسی مال و جاہ کے طالب نہیں ہوتے تھے آپ بھی ان منکرین سے کہہ دیجیے کہ میں اس قرآن کریم کی تبلیغ پر تم سے کچھ اجرت اور مزدوری طلب نہیں کرتا یہ قرآن کریم تو جملہ اقوام عالم کے لئے صرف ایک پندو نصیحت ہے۔