88. The above account raises the question as to how a destitute member of the slave Israeli nation could pose such a serious threat to an emperor as mighty as Pharaoh. This is especially so when one considers that Pharaoh was not only an absolute ruler over territory which stretched in one direction from Syria to Libya and in the other from the Mediterranean coast to Ethiopia, but was even considered a deity deserving of worship,
One might also wonder how the transformation of Moses' rod into a serpent could he considered an event of such magnitude as to give rise to the fear that Moses would overthrow the entrenched empire and unseat the royal family as well as the entire ruling class. It might further seem strange that the mere declaration of prophethood and the demand to liberate the people of Israel caused such a furore even though no other political question had been touched upon.
The answer here lies in the fact that Moses' claim to prophethood implied the call to total change, obviously, including political change. For if a person lays claim to be God's Messenger, it implies that people obey him unreservedly. For God's Messengers are not sent to the world to obey other human beings and live in subordination to them; they rather ask others to accept them as their leaders and rulers. It is this which explains why Pharaoh and his coteric felt threatened by an all-out revolution -political, economic and social - when Moses came forth with his call.
There remains the question as to why the claim to prophethood was considered such a potential threat when Moses enjoyed the support of none except his brother, Aaron, and his claim was reinforced by only two miracles - those of the shining hand and the rod which turned into a serpent. This can be explained by two things. First, that Pharaoh and his courtiers knew very well about Moses. All were aware of his extraordinary abilities and his inherent calibre as a leader of men. Also, according to the traditions of the Talmud and Josephus - provided they are authentic -Moses had also learnt the martial arts and other skills which were available only exclusively to royalty and which were required in connection with their political and military leadership. Moreover, he had proved his mettle as a good general during the expedition to Ethiopia. Furthermore, during the course of his eight years of life in Midian - rigorous years in the desert working as a shepherd - he had purged himself of all his weaknesses because of his association with the Pharaonic svstern. Hence. when the Pharaonic court was confronted by a mature, serene and pious man who came forth with the claim of prophethood, it was obviously impossible for them to give short shrift to his claim. Second, the miracles of the rod and the shining hand overawed Pharaoh and his courtiers to such an extent they were almost convinced that Moses did indeed enjoy the support of some supernatural power. That they were unnerved by the very first proof of his prophethood is borne out by the contradictions in their charges against Moses. On the one hand they dubbed Moses a sorcerer, and on the other hand they accused him of plotting to banish them from their own land. It is clear that had they taken Moses for a mere sorcerer, they would not have expressed fears of political upheaval. For sorcery has never brought about any political change in the world.
سورة الْاَعْرَاف حاشیہ نمبر :88
یہاں سوال پیدا ہوتا ہے کہ اگر ایک غلام قوم کا ایک بے سرو سامان آدمی یکایک اٹھ کر فرعون جیسے بادشاہ کے دربار میں جا کھڑا ہوتا ہے جو شام سے لیبیا تک اور بحر روم کے سواحل سے حبش تک کے عظیم الشان ملک کا نہ صرف مطلق العنان بادشاہ بلکہ معبود بنا ہوا تھا ، تو محض اس کے اس فعل سے کہ اس نے ایک لاٹھی کو اژدہا بنا دیا اتنی بڑی سلطنت کو یہ خطرہ کیسے لاحق ہو جاتا ہے کہ یہ اکیلا انسان سلطنت مصر کا تختہ الٹ دے گا اور شاہی خاندان کو حکمراں طبقے سمیت ملک کے اقتدار سے بے دخل کر دے گا ؟ پھر یہ سیاسی انقلاب کا خطرہ آخر پیدا بھی کیوں ہوا جبکہ اس شخص نےصرف نبوت کا دعویٰ اور بنی اسرائیل کی رہائی کا مطالبہ ہی پیش کیا تھا اور کسی قسم کی سیاسی گفتگو سرے سے چھیڑی ہی نہ تھی؟
اس سوال کا جواب یہ ہے کہ موسیٰ علیہ السلام کا دعوائے نبوت اپنے اندر خود ہی یہ معنی رکھتا تھا کہ وہ دراصل پورے نظام زندگی کو بحیثیت مجموعی تبدیل کرنا چاہتے ہیں ۔ جس میں لا محالہ ملک کا سیاسی نظام بھی شامل ہے ۔ کسی شخص کا اپنے کو رب العالمین کے نمائندے کی حیثیت سے پیش کرنا لازمی طور پر اس بات کو متضمن ہے کہ وہ انسانوں سے اپنی کلی اطاعت کا مطالبہ کرتا ہے ، کیونکہ ربّ العالمین کا نمائندہ کبھی مطیع اور رعیت بن کر رہنے کے لیے نہیں آتا بلکہ مطاع اور راعی بننے ہی کے لیے آیا کرتا ہے اور کسی کافر کے حق حکمرانی کو تسلیم کر لینا اس کی حیثیت رسالت کے قطعاً منافی ہے ۔ یہی وجہ ہے کہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کی زبان سے رسالت کا دعویٰ سنتے ہی فرعون اور اس کے اعیان سلطنت کے سامنے سیاسی و معاشی اور تمدنی انقلاب کا خطرہ نمودار ہوگیا ۔ رہی یہ بات کہ حضرت موسیٰ کے اس دعوے کو مصر کے دربار شاہی میں اتنی ہمت ہی کیوں دی گئی جبکہ ان کے ساتھ ایک بھائی کے سوا کوئی معاون و مدد گار اور صرف ایک سانپ بن جانے والی لاٹھی اور ایک چمک والے ہاتھ کے سوا کوئی نشان ماموریت نہ تھا ؟ تو میرے نزدیک اس کے دو بڑے سبب ہیں ۔ ایک یہ کہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کی شخصیت سے فرعون اور اس کے درباری خوب واقف تھے ۔ ان کی پاکیزہ اور مضبوط سیرت ، ان کی غیر معمولی قابلیت ، ور قیادت و فرماں روائی کی پیدائشی صلاحیت کا سب کو علم تھا ۔ تلمود اور یوسیفوس کی روایات اگر صحیح ہیں تو حضرت موسیٰ علیہ السلام نے ان پیدائشی قابلیتوں کے علاوہ فرعون کے ہاں علوم وفنون اور حکمرانی و سپہ سالاری کی وہ پوری تعلیم و تربیت بھی حاصل کی تھی جو شاہی خاندان کے افراد کو دی جاتی تھیں ۔ اور زمانہ شاہزادگی میں حبش کی مہم پر جا کر وہ اپنے آپ کو ایک بہترین جنرل بھی ثابت کر چکے تھے ۔ پھر جو تھوڑی بہت کمزوریاں شاہی محلوں میں پرورش پانے اور فروعونی نظام کے اندر امارت کے مناصب پر سرفراز رہنے کی وجہ سے ان میں پائی جاتی تھیں ، وہ بھی آٹھ دس سال مدین کے علاقہ میں صحرائی زندگی گزارنے اور بکریاں چرانے کی بدولت دور ہوچکی تھیں اور اب فرعونی دربار کے سامنے ایک ایسا سن رسیدہ و سنجیدہ فقیر کشور گیر نبوت کا دعویٰ لیے ہوئے کھڑا تھا جس کی بات کو بہرحال باد ہوائی سمجھ کر اڑایا نہ جا سکتا تھا ۔ دوسری وجہ یہ تھی کہ عصا اور یدبیضاء کی نشانیاں دیکھ کر فرعون اور اس کے درباری سخت مرعوب ہوچکے تھے اور ان کو تقریباً یہ یقین ہوگیا تھا کہ یہ شخص فی الواقع کوئی فوق الفطری طاقت اپنی پشت پر رکھتا ہے ۔ ان کا حضرت موسیٰ کو ایک طرف جادوگر بھی کہنا اور پھر دوسری طرف یہ اندیشہ بھی ظاہر کرنا کہ یہ ہم کو اس سر زمین کی فرماں روائی سے بے دخل کرنا چاہتا ہے ، ایک صریح تضاد بیان تھا اور اس بوکھلاہٹ کا ثبوت تھا جو ان پر نبوت کے اس اوّلین مظاہرے سے طاری ہوگئی تھی ۔ اگر حقیقت میں وہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کو جادوگر سمجھتے تو ہرگز ان سے کسی سیاسی انقلاب کا اندیشہ نہ کرتے ۔ کیونکہ جادو کے بل بوتے پر کبھی دنیا میں کوئی سیاسی انقلاب نہیں ہوا ہے ۔