This verse speaks of the period followed by the destruction of the Pharaoh and his people. Having a peaceful time after their deliverance from the Pharaoh and his people the Israelites requested the Prophet Musa (علیہ السلام) to have some religious system of law so that they may act upon it. The Prophet Musa (علیہ السلام) prayed Allah for a code of guidance for them. The Arabic word: واعدنا |"wa` adana& is a derivative of وعدہ ; wa` dah& which signifies a worded expression of offering something good to someone - a promise. Allah made a promise to Musa (علیہ السلام) to send His word to him. It was stipulated that Musa (علیہ السلام) should go to the mount of Sinai and pass thirty nights there sitting in devotion for Allah. These thirty nights were later supplemented with ten more nights to make them forty. There are some points in this verse which demand our attention: Firstly, the number of nights to be passed by the Prophet Musa (علیہ السلام) was fixed to be forty nights in the will of Allah. Why was he first asked to pass thirty nights, and then add ten more nights? No one, in fact, can have access to all the wisdom and insight contained in divine acts. The scholars, however, have provided with some explanations: The famous commentary &Ruh al-Bayan& states that one of the wisdom behind the above commandment is of enjoining the laws gradually or by degrees to make it easier for people to practice. The commentary &Tafsir al-Qurtubi& has said that this was for educating those in authority to give respite to their subordinates if they fail to complete their assignments in the prescribed time. This is what happened with Prophet Musa (علیہ السلام) . When the spiritual excellence that was required could not be achieved by him in thirty nights, ten more nights were added to give him more time to acquire required perfection. The commentators have reported that the Prophet Musa (علیہ السلام) kept fasting constantly for thirty days and nights without breaking his fast in between. After completing thirty days he took the breakfast and presented himself at the fixed point on the Mount Sinai, Allah said to him that the peculiar odor generated by fasting in one&s mouth is liked by Allah. Musa had lost the odor by brushing his teeth, he was therefore, required to observe fasting for ten more days in order to create the odor again. The above reports of the loss of odor, however, cannot be taken to mean that brushing the teeth after fasting is prohibited or is something disliked, firstly, because the above report has been cited without the chain of narrators and secondly because it could be a command¬ment meant specifically for the Prophet Musa (علیہ السلام) and not for other people, or peculiar to the followers of the Torah. The permissibility of brushing one&s teeth during fasting is a practice proved by the Holy Tradition. Al-Baihaqi has reported the following Tradition on the authority of Sayyidah A&ishah that the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) said: خَیرُ خَصَایٔلِ الصَّایٔم اَلسِّوَاکُ . The best act of the one who is fasting is brushing one&s teeth (with miswak). Al-Jami& al-Saghir has said that the status of this Hadith is that of Hasan (a kind of authentic Tradition). One may wonder here how the Prophet Musa (علیہ السلام) could be fasting continuously for thirty days without making a breakfast even at nights, while during his travel for visiting Sayyidna Khizr (Al Khadir علیہ السلام) he could not wait for even half of the day and said آتِنَا غَدَاءَنَا لَقَدْ لَقِينَا مِن سَفَرِنَا هَـٰذَا نَصَبًا |"Give us our food, because this journey has made us tired.|" Tafsir Ruh al-Bayan has explained that this difference was due to the different nature of journeys. This journey was of a created being for another created being while the journey on the mount of Sinai was for the Creator of a devoted created being who had separated himself from the Creation in quest of his Lord. This spiri¬tual journey weakened the vigour of physical demands of hunger and thirst, making him capable of observing fast for continuous thirty days and nights. Lunar or Solar Calendars Another point inferred from this verse is that the laws& of the Prophets (علیہم السلام) counted the change of their dates at night. The above verse also has made a mention of thirty nights instead of thirty days. It is because the lunar calendar was the standard calendar in the laws of the Prophets (علیہم السلام) . The beginning of the lunar month is based on sighting of the moon which is possible only at night. It is why the dates in lunar calendar are changed at sunset. Al-Qurtubi has reported this statement on the authority of Ibn al-Arabi حِسابُ الشَّمسِ لِلمَنافِعِ و حِسَابُ اَلقَمَرِ لِلمَنَاسِکِ |"The solar Calendar is for the benefits in worldly matters while the lunar Calendar is for religious observances.|" According to the commentary of the Companion Abdullah Ibn ` Abbas (رض) the thirty nights were the nights of Zul Qa&dah, the eleventh month of the lunar Calendar. The ten nights added to them were the first ten nights of Zul-Hijjah. This makes us understand that the Torah was given to the Prophet Musa (علیہ السلام) on the day of Eid-al Adha. (Qurtubi) The significance of number forty This verse also implies that the number forty has some special effect in spiritual rectification of one&s heart. It is reported in a Tradi¬tion of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) that anyone who worships Allah for forty days with sincerity of his heart, his heart is made a source of wisdom. (Ruh al-Bayan) Practising Gradualism This verse also educates people to fix a period of time for the fulfillment of their objective and to approach their aims gradually, as it is the practice of Allah to do things gradually. Haste and hurry in doing things is not approved by Allah. By creating the universe in six days while Allah had all the powers to create it instantly without requiring a single moment, He has provided people with a wise principle that they should approach their ends by stages in a period of time so that they may give due attention to their objectives. The Torah was also not given to the Prophet Musa (علیہ السلام) in a moment but a period was fixed for it to emphasize the same practice. (Qurtubi) It was by ignoring this principle that the Israelites had lost their faith in Allah. The Prophet Musa (علیہ السلام) while leaving for the mount of Sinai had said that he would be away for thirty days. When he did not return in this period due to being retained for the next ten days, the Israelites, being unduly hasty people said that the Prophet Musa (علیہ السلام) was lost somewhere, so they should choose another leader for their guidance. Consequently, they fell prey to the sorcerer Samiri and started worshipping the golden calf. Had they been a people of patience and practised gradualism, they would have not committed the fatal error of infidelity. The next sentence of the verse said, وَقَالَ مُوسَىٰ لِأَخِيهِ هَارُونَ اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَأَصْلِحْ وَلَا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ |"Musa (علیہ السلام) said to his brother Harun, “ Take my place among my people and keep things right, and do not follow the way of mischief makers.|" This sentence also contains some observations of religious importance. Making one&s deputy when needed. The Prophet Musa (علیہ السلام) made it a point to appoint Sayyidna Harun as his deputy when he intended to leave for the mount of Sinai and said that he should take the responsibility of his people in his absence. This makes it imperative for those who hold some responsible office that they appoint someone to look after the work in their absence. The Holy Prophet used to appoint someone as his deputy whenever he used to leave Madinah. The Companions ` Ali and ` Abdullah ibn Umm Maktum (رض) were appointed as his deputies on different occasions. (Qurtubi) The Prophet Musa (علیہ السلام) gave certain instructions to the Prophet Harun (علیہ السلام) before his departure to the mount of Sinai, indicating that leaving instructions or guidelines for the deputy is also a religious requirement. The first instruction given by the Prophet Musa (علیہ السلام) was just a word اَصلِح “ that is, &set right&. The object of this imperative has not been mentioned. Possibly, he made it a general command to be observed by the Israelites and the Prophet Harun (علیہ السلام) as well. The second instruction was in these words: وَلَا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ |"And do not follow the way of mischief-makers.|" It is obvious that Prophet Harun (علیہ السلام) being a Prophet of Allah could not be supposed to indulge in mischief. This instruction, therefore, meant that he should not do any such thing as could help or encourage the mischief makers. This is exactly what the Prophet Harun (علیہ السلام) did when he saw his people following the magician Samiri, so much so that they started worship-ping the golden calf. The Prophet Harun (علیہ السلام) prevented them from this act as well as admonished Samiri against his mischief. Later, the Prophet Musa (علیہ السلام) ، called him to account for this act of theirs, thinking that it was the result of inefficiency on the part of the Prophet Harun (علیہ السلام) . This also serves as a lesson for those who do not care for orderly disposition of matters and take it as a sign of piousness.
خلاصہ تفسیر اور ( جب بنی اسرائیل سب پریشانیوں سے مطمئن ہوگئے تو موسیٰ (علیہ السلام) سے درخواست کی کہ اب ہم کو کوئی شریعت ملے تو اس پر اطمینان کے ساتھ عمل کریں، موسیٰ (علیہ السلام) نے حق تعالیٰ سے درخواست کی، حق تعالیٰ اس کا قصہ اس طرح بیان فرماتے ہیں کہ ہم نے موسیٰ ( علیہ السلام) سے تیس را توں کا وعدہ کیا ( کہ طور پر آکر اعتکاف کریں تو آپ کو شریعت اور کتاب تورات دی جائے گی) اور دس راتیں مزید ان تیس را توں کا تتمہ بنادیا ( یعنی تورات دے کر ان میں دس راتیں عبادت کے لئے اور بڑھا دیں جس کی وجہ سورة بقرہ میں مذکور ہوچکی ہے) اس طرح ان کے پروردگار کا ( مقرر کیا ہوا) وقت ( سب مل کر) پوری چالیس راتیں ہوگیا اور موسیٰ ( علیہ السلام) کوہ طور آنے لگے تو چلتے وقت) اپنے بھائی ہارون ( علیہ السلام) سے کہہ دیا تھا کہ میرے بعد ان لوگوں کا انتظام رکھنا اور اصلاح کرتے رہنا اور بدنظم لوگوں کی رائے پر عمل نہ کرنا۔ معارف ومسائل اس آیت میں موسیٰ (علیہ السلام) اور بنی اسرائیل کا وہ واقعہ مذکور ہے جو غرق فرعون اور بنی اسرائیل کے مطمئن ہونے کے بعد پیش آیا کہ بنی اسرائیل نے حضرت موسیٰ (علیہ السلام) سے درخواست کی کہ اب ہم مطمئن ہیں، اب ہمیں کوئی کتاب اور شریعت ملے تو ہم بےفکری کے ساتھ اس پر عمل کریں، حضرت موسیٰ (علیہ السلام) نے حق تعالیٰ سے دعا کی۔ اس میں لفظ وٰعَدْنَا وعدہ سے مشتق ہے، اور وعدہ کی حقیقت یہ ہے کہ کسی کو نفع پہنچانے سے پہلے اس کا اظہار کردینا کہ ہم تمہارے لئے فلاں کام کریں گے۔ اس موقع پر اللہ تعالیٰ نے موسیٰ (علیہ السلام) پر اپنا کلام نازل کرنے کا وعدہ فرمایا اور اس کے لئے یہ شرط لگائی کہ تیس راتیں کوہ طور پر اعتکاف اور ذکر اللہ میں گزار دیں اور پھر ان تیس پر اور دس راتوں کا اضافہ کر کے چالیس کردیا۔ لفظ وٰعَدْنَا کے اصلی معنی دو طرف سے وعدے اور معاہدے کے آتے ہیں، یہاں بھی حضرت حق جل شانہ کی طرف سے عطاء تورات کا وعدہ تھا اور موسیٰ (علیہ السلام) کی طرف سے تیس چالیس راتوں کے اعتکاف کا، اس لئے بجائے وَعَدنَا کے وٰعَدْنَا فرمایا۔ اس آیت میں چند مسائل اور احکام قابل غور ہیں : اول یہ کہ جب اللہ تعالیٰ کو منظور ہی یہ تھا کہ اعتکاف چالیس راتوں کا کرایا جائے تو پہلے تیس اور بعد میں دس کا اضافہ کرکے چالیس کرنے میں کیا حکمت تھی، پہلے ہی چالیس راتوں کے اعتکاف کا حکم دے دیا جاتا تو کیا حرج تھا، سو اللہ تعالیٰ کی حکمتوں کا احاطہ تو کون کرسکتا ہے، بعض حکمتیں علماء نے بیان کی ہیں۔ تفسیر روح البیان میں ہے کہ اس میں ایک حکمت تدریج اور آہستگی کی ہے کہ کوئی کام کسی کے ذمہ لگایا جائے تو اول ہی زیادہ مقدار کام کی اس پر نہ ڈالی جائے تاکہ وہ آسانی سے برداشت کرے، پھر مزید کام دیا جائے۔ اور تفسیر قرطبی میں ہے کہ اس طرز میں حکام اور اولوالامر کو اس کی تعلیم دینا ہے کہ اگر کسی کو کوئی کام ایک معین وقت میں پورا کرنے کا حکم دیا جائے اور اس معین میعاد میں وہ پورا نہ کرسکے تو اس کو مزید مہلت دی جائے، جیسا کہ موسیٰ (علیہ السلام) کے واقعہ میں پیش آیا کہ تیس راتیں پوری کرنے کے بعد جس کیفیت کا حاصل ہونا مطلوب تھا وہ پوری نہ ہوئی اس لئے مزید دس راتوں کا اضافہ کیا گیا کیونکہ ان دس راتوں کے اضافہ کا جو واقعہ مفسرین نے ذکر کیا ہے وہ یہ ہے کہ تیس راتوں کے اعتکاف میں موسیٰ (علیہ السلام) نے حسب قاعدہ تیس روزے بھی مسلسل رکھے بیچ میں افطار نہیں کیا، تیسواں روزہ پورا کرنے کے بعد افطار کرکے مقررہ مقام طور پر حاضر ہوئے تو حق تعالیٰ کی طرف سے ارشاد ہوا کہ روزہ دار کے منہ سے جو ایک خاص قسم کی رائحہ معدہ کی تبخیر سے پیدا ہوجاتی ہے وہ اللہ تعالیٰ کو پسند ہے، آپ نے افطار کے بعد مسواک کر کے اس رائحہ کو زائل کردیا، اس لئے مزید دس روزے اور رکھیے تاکہ وہ رائحہ پھر پیدا ہوجائے۔ اور بعض روایات تفسیر میں جو اس جگہ یہ منقول ہے کہ تیسویں روزہ کے بعد موسیٰ (علیہ السلام) نے مسواک کرلی تھی جس کے ذریعہ وہ رائحہ صوم زائل ہوگیا تھا، اس سے اس بات پر استدلال نہیں ہوسکتا کہ روزہ دار کے لئے مسواک کرنا مکروہ یا ممنوع ہے کیونکہ اول تو اس روایت کی کوئی سند مذکور نہیں، دوسرے یہ بھی ہوسکتا ہے کہ یہ حکم حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کی ذات سے متعلق ہو عام لوگوں کے لئے نہ ہو یا شریعت موسوی میں ایسا ہی حکم سب کے لئے ہو کہ روزہ کی حالت میں مسواک نہ کی جائے، لیکن شریعت محمد یہ میں تو بحالت روزہ مسواک کرنے کا معمول حدیث سے ثابت ہے جس کو بیہقی نے بروایت عائشہ (رض) نقل کیا ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا، خیر خصائل الصائم السواک یعنی روزہ دار کا بہترین عمل مسواک ہے۔ اس روایت کو جامع صغیر میں نقل کر کے حسن فرمایا ہے۔ فائدہ : اس روایت پر ایک سوال یہ ہوتا ہے کہ حضرت موسیٰ (علیہ السلام) جب تلاش خضر میں سفر کر رہے تھے تو آدھے دن بھوک پر صبر نہ ہوسکا اور اپنے ساتھی سے فرمانے لگے اٰتِنَا غَدَاۗءَنَا ۡ لَقَدْ لَقِيْنَا مِنْ سَفَرِنَا هٰذَا نَصَبًا یعنی ہمارا ناشتہ لاؤ کیونکہ اس سفر نے ہم کو تکان میں ڈال دیا اور کوہ طور پر مسلسل تیس روزے اس طرح رکھے کہ رات کو بھی افطار نہیں، یہ عجیب بات ہے ؟ تفسیر روح البیان میں ہے کہ یہ فرق ان دونوں سفروں کی نوعیت کے سبب سے تھا، پہلا سفر مخلوق کے ساتھ مخلوق کی تلاش میں تھا، اور کوہ طور کا سفر مخلوق سے علیحدہ ہو کر ایک ذات حق سبحانہ کی جستجو میں، اس کا یہی اثر ہونا تھا کہ بشری تقاضے نہایت مضمحل ہوگئے، کھانے پینے کی حاجت اتنی گھٹ گئی کہ تیس روز تک کوئی تکلیف محسوس نہیں فرمائی۔ عبادات میں قمری حساب معتبر ہے، دنیوی معاملات میں شمسی حساب کی گنجا ئش ہے : ایک اور مسئلہ اس آیت سے یہ ثابت ہوا کہ انبیاء (علیہم السلام) کے شرائع میں تاریخ کا حساب رات سے ہوتا ہے، کیونکہ اس آیت میں بھی تیس دن کے بجائے تیس راتوں کا ذکر فرمایا ہے کہ شرائع انبیاء میں مہینے قمری معتبر ہیں اور قمری مہینہ کا شروع چاند دیکھنے سے ہوتا ہے، وہ رات ہی میں ہوسکتا ہے اس لئے مہینہ رات سے شروع ہوتا ہے پھر اس کی ہر تاریخ غروب آفتاب سے شمار ہوتی ہے، جتنے آسمانی مذہب ہیں ان سب کا حساب اسی طرح قمری مہینوں سے اور شروع تاریخ غروب آفتاب سے اعتبار کی جاتی ہے۔ قرطبی نے بحوالہ ابن عربی نقل کیا ہے کہ حساب الشمس للمنافع و حساب القمر للمناسک یعنی شمسی حساب دنیوی منافع کے لئے ہے اور قمری حساب اداء عبادات کے لئے۔ اور یہ تیس راتیں حضرت عبداللہ بن عباس (رض) کی تفسیر کے مطابق ماہ ذی القعدہ کی راتیں تھیں اور پھر ان پر دس راتیں ذی الحجہ کی بڑھائی گئیں، اس سے معلوم ہوا کہ تورات کا عطیہ حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کو یوم النحر (یعنی عیدالاضحی) کے دن ملا (قرطبی) ایک مسئلہ اصلاح نفسی میں چالیس دن رات کو خاص دخل ہے۔ اس آیت کے اشارہ سے یہ بھی معلوم ہوا کہ چالیس راتوں کو باطنی حالات کی اصلاح میں کوئی خاص دخل ہے، جیسا کہ ایک حدیث میں رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا ارشاد ہے کہ جو شخص چالیس روز اخلاص کے ساتھ اللہ تعالیٰ کی عبادت کرے تو اللہ تعالیٰ اس کے قلب سے حکمت کے چشمے جاری فرمادیتے ہیں۔ (روح البیان) انسان کو اپنے سب کاموں میں تدریج اور آہستگی کی تعلیم : اس آیت سے ثابت ہوا کہ اہم کاموں کے لئے ایک خاص میعاد مقرر کرنا، اور سہولت و تدریج سے انجام دینا سنت الہیہ ہے، عجلت اور جلد بازی اللہ تعالیٰ کو پسند نہیں۔ سب سے پہلے خود حق تعالیٰ نے اپنے کام یعنی پیدائش عالم کے لئے ایک میعاد چھ روز کی متعین فرماکر یہ اصول بتلادیا ہے، حالانکہ حق تعالیٰ کو آسمان زمین اور سارے عالم کو پیدا کرنے کے لئے ایک منٹ کی بھی ضرورت نہیں جب وہ کسی چیز کو پیدا کرنے کے لئے فرمادیں کہ ہوجا وہ فورا ہوجاتی ہے مگر اس خاص طرز عمل میں مخلوق کو یہ ہدایت دینا تھی کہ اپنے کاموں کو غور وفکر اور تدریج کے ساتھ انجام دیا کریں، اسی طرح حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کو تورات عطا فرمائی تو اس کے لئے بھی ایک میعاد مقرر فرمائی اس میں اسی اصول کی تعلیم ہے۔ (قرطبی) اور یہی وہ اصول تھا جس کو نظر انداز کردینا بنی اسرائیل کی گمراہی کا سبب بنا کیونکہ حضرت موسیٰ (علیہ السلام) سابق حکم خداوندی کے مطابق اپنی قوم سے یہ کہہ کر گئے تھے کہ تیس روز کے لئے جارہا ہوں یہاں جب دس روز کی مدت بڑھ گئی تو اپنی جلدبازی کے سبب لگے یہ کہنے کہ موسیٰ (علیہ السلام) تو کہیں گم ہوگئے، اب ہمیں کوئی دوسرا پشیوا بنالینا چاہئے۔ اس کا یہ نتیجہ ہوا کہ سامری کے دام میں پھنس کر |" گوسالہ |" پرستی شروع کردی، اگر غور و فکر اور اپنے کاموں میں تدریج و تامل کے عادی ہوتے تو یہ نوبت نہ آتی (قرطبی) آیت کے دوسرے جملہ میں ارشاد ہے وَقَالَ مُوْسٰي لِاَخِيْهِ هٰرُوْنَ اخْلُفْنِيْ فِيْ قَوْمِيْ وَاَصْلِحْ وَلَا تَتَّبِعْ سَبِيْلَ الْمُفْسِدِيْنَ ، اس جملہ سے بھی چند مسائل اور احکام نکلتے ہیں۔ ضرورت کے وقت ناظم امور کو اپنا قائم مقام تجویز کرنا۔ اول یہ کہ حضرت موسیٰ (علیہ السلام) نے اللہ تعالیٰ کے وعدہ کے مطابق کوہ طور پر جاکر اعتکاف کرنے کا ارادہ کیا تو اپنے ساتھی حضرت ہارون (علیہ السلام) سے فرمایا اخْلُفْنِيْ فِيْ قَوْمِيْ یعنی میرے پیچھے آپ میری قوم میں میری قائم مقامی کے فرائض انجام دیں۔ اس سے ثابت ہوا کہ جو شخص کسی کام کا ذمہ دار ہو وہ اگر کسی ضرورت سے کہیں جائے تو اس پر لازم ہے کہ اس کام کا انتظام کر کے جائے۔ نیز یہ ثابت ہوا کہ حکومت کے ذمہ دار حضرات جب کہیں سفر کریں تو اپنا قائم مقام اور خلیفہ مقرر کر کے جائے۔ رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی عام عادت یہی تھی کہ جب کبھی مدینہ سے باہر جانا ہوا تو کسی شخص کو خلیفہ بنا کر جاتے تھے، ایک مرتبہ حضرت علی مرتضی کو خلیفہ بنایا، ایک مرتبہ عبداللہ بن ام مکتوم کو، اسی طرح مختلف اوقات میں مختلف صحابہ کو مدینہ میں خلیفہ بنا کر باہر تشریف لے گئے۔ (قرطبی) موسیٰ (علیہ السلام) نے ہارون (علیہ السلام) کو خلیفہ بنانے کے وقت ان کو چند ہدایات دیں، اس سے معلوم ہوا کہ جس کو قائم مقام بنایا جائے اس کی سہولت کار کے لئے ضروری ہدایات دے کر جائے، ان ہدایات میں پہلی ہدایت یہ ہے کہ اَصْلِحْ ، اس میں اَصْلِحْ کا مفعول ذکر نہیں فرمایا کہ کس کی اصلاح کرو، اس سے اشارہ اس عموم کی طرف ہے کہ اپنی بھی اصلاح کرو اور اپنی قوم کی بھی، یعنی جب ان میں کوئی بات فساد کی محسوس کرو تو ان کو راہ راست پر لانے کی کوشش کرو، دوسری ہدایت یہ دی کہ لَا تَتَّبِعْ سَبِيْلَ الْمُفْسِدِيْنَ یعنی فساد کرنے والوں کے راستہ کا اتباع نہ کرو، ظاہر ہے کہ ہارون (علیہ السلام) اللہ کے نبی ہیں، ان سے فساد میں مبتلا ہونے کا تو خطرہ نہ تھا اس لئے اس ہدایت کا مطلب یہ تھا کہ مفسدین کی مدد یا ہمت افزائی کا کوئی کام نہ کرو۔ چنانچہ حضرت ہارون (علیہ السلام) نے جب قوم کو دیکھا کہ سامری کے پیچھے چلنے لگے یہاں تک کہ اس کے کہنے سے گوسالہ پرستی شروع کردی تو قوم کو اس بےہودگی سے روکا اور سامری کو ڈانٹا۔ پھر حضرت موسیٰ (علیہ السلام) نے واپسی کے بعد جب یہ خیال کیا کہ ہارون (علیہ السلام) نے میرے پیچھے اپنے فرض ادا کرنے میں کوتاہی کی تو ان سے مواخذہ فرمایا۔ حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کے اس واقعہ سے ان لوگوں کو سبق لینا چاہئے جو بد نظمی اور بےفکری ہی کو سب سے بڑی بزرگی سمجھتے ہیں۔
