Commentary In verses appearing previously: ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يُخْزِيهِمْ (Then, on the day of Judgment, He will put them to disgrace - 27), disbelievers were warned against the punishment of the Hereafter. In the present verses, they have been further warned that it is also possible that they are caught in the punishment from Allah right here in this world much before the pun-ishment of the Hereafter, may be you are sunk into the earth you are sit¬ting on, or you are seized by the punishment of Allah coming from a di¬rection totally inconceivable for you. This is how it happened during the Battle of Badr when they received a punishment at the hands of some ragtag Muslims arrayed against their thousand strong armed young-men, something they would have never perceived as possible. Or, it was also probable that they be seized by some Divine punishment while roaming about freely, such as, they be hit by a fatal disease, or that they run into an accident by falling down from some height, or simply die by colliding against some hard object. Also possible is yet another form of punishment when punishment may not come all of a sudden, but a gener¬al decrease sets in causing wealth, health, fitness, means of sustenance and comfort and peace go on shrinking so much so that the day comes when the people so punished disappear from the face of the earth for/good. The word: تَخَوُّفٍ (takhawwuf) appearing in verse 47 is obviously a deri¬vation from: خَوف (khawf: fear, apprehension). Some commentators have explained this verse in terms of this very sense by saying that one group of people be seized in punishment so that the second group gets appre¬hensive. Similarly, the second group is seized in punishment which makes the third group become apprehensive. Finally, struck with dread sequentially, comes the end for all of them. But, the early exegete of the Qur’ an, Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas (رض) and Mujahid and other Imams of Tafsir have taken the word: تَخَوُّفٍ (takhawwuf) in the sense of: تَنَقُّص (tanaqqus). So, it is in accordance with this Tafsir that it has also been translated in the later sense of &reducing or decreasing gradually.& The noble tabi i Sa&id ibn al-Musaiyyab says: When Sayyidna ` Umar (رض) also faced some hesitation about the sense of this word, he addressed the Sahabah from the Minbar and asked them as to what they understood to be the meaning of &takhawwuf? The audience at large remained silent. But, a person from the tribe of Hudhayl submitted: 0 Commander of the Faithful, this is a particular idiom of our tribe. We use this word in the sense of tanaqqus, that is, to decrease gradually. Sayyidna ` Umar asked: Do the Arabs use this word in the sense of tanagqus in their poetry? He said that they do, and cited a couplet by Abu Kabir al-Hudha¬li, a poet from his tribe, in which this word was used in the sense of decreasing gradually. Thereupon, Sayyidna ` Umar said: 0 people, learn about the poetry of Jahiliyyah because there lies the key to the explana¬tion of your Book and the sense of your speech. For the Understanding of Qur&an, a Passing Knowledge of Arabic is Not Sufficient The first thing the report referred to above proves is that the ability to speak and write the Arabic language is not enough for the understand¬ing of Qur&an. Rather, necessary for this purpose is a level of effeciency and awareness which could help one understand the classical work done during the early period of the Arabs of Jahiliyyah - because the Qur’ an has been revealed in that language and idiom. Learning Arabic litera¬ture on that level is incumbent on Muslims. Reading Poets from Jahiliyyah is Permissible, Even if Full of Pagan Absurdities This also tells us that, in order to understand the Qur&an and to understand the Arabic language and its usage during the period of Jahi¬liyyah, it is permissible to read and teach the poetry of that period. Though, it is obvious that such poetry will be full of pagan themes and customs highlighting pagan sayings and doings counter to Islam. But, such was the need to understand the Qur’ an that reading and teaching it was declared to be permissible.
خلاصہ تفسیر : جو لوگ (دین حق کے باطل کرنے کو) بری بری تدبیریں کرتے ہیں (کہ کہیں اس میں شبہات و اعتراض نکالتے ہیں اور حق کا انکار کرتے ہیں کہ ضلال ہے کہیں دوسروں کو روکتے ہیں کہ اضلال ہے) کیا ایسے لوگ (یہ کارروائیاں کفر کی کر کے) پھر بھی اس بات سے بےفکر (بیٹھے ہوئے) ہیں کہ اللہ تعالیٰ ان کو (ان کے کفر کے وبال میں) زمین میں غرق کر دے یا ان پر ایسے موقع سے عذاب آ پڑے جہاں ان کو گمان بھی نہ ہو (جیسے جنگ بدر میں ایسے بےسروسامان مسلمانوں کے ہاتھ سے ان کو سزا ملی کہ کبھی ان کو اس کا احتمال عقلی بھی نہ ہوتا کہ یہ ہم پر غالب آسکیں گے) یا ان کو چلتے پھرتے (کسی آفت میں) پکڑ لے (جیسے کوئی مرض ہی دفعۃ آکھڑا ہو) سو (اگر ان امور میں سے کوئی امر ہوجائے تو) یہ لوگ خدا کو ہرا (بھی) نہیں سکتے یا ان کو گھٹاتے گھٹاتے پکڑے (جیسے قحط و وباء پڑے اور تدریجا خاتمہ ہوجائے یعنی نڈر ہونا نہیں چاہئے خدا کو سب قدرت ہے مگر مہلت جو دی رکھی ہے) سو (اس کی وجہ یہ ہے کہ) تمہارا رب شفیق مہربان بڑا ہے (اس لئے مہلت دی ہے کہ اب بھی سمجھ جاؤ اور فلاح اور نجات کا طریق اختیار کرلو) معارف و مسائل : اس سے پہلی آیات میں کفار کو عذاب آخرت سے ڈرایا گیا تھا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ يُخْــزِيْهِمْ ان آیات میں ان کو اس سے ڈرایا گیا ہے کہ یہ بھی ہوسکتا ہے کہ آخرت کے عذاب سے پہلے دنیا میں بھی اللہ کے عذاب میں پکڑے جاؤ جس زمین پر بیٹھے ہو اسی کے اندر دھنسا دئیے جاؤ یا اور کسی بےگمان راستہ سے اللہ کے عذاب میں پکڑے جاؤ جیسے غزوہ بدر میں ایک ہزار بہادر مسلح نوجوانوں کو چند بےسروسامان مسلمانوں کے ہاتھ سے ایسی سزا ملی جس کا ان کو کبھی وہم و گمان بھی نہ ہوسکتا تھا یا یہ بھی ہوسکتا ہے کہ چلتے پھرتے کسی عذاب الہی میں پکڑے جاؤ کہ کوئی بیماری جان لیوا آکھڑی ہو یا کسی اونچی جگہ سے گر کر یا کسی سخت چیز سے ٹکرا کر ہلاک ہوجاؤ اور عذاب کی یہ صورت بھی ہو سکتی ہے کہ دفعۃ عذاب نہ آئے مگر مال اور صحت اور تندرستی اور اسباب راحت و سکون گھٹتے چلے جائیں اسی طرح گھٹاتے گھٹاتے اس قوم کا خاتمہ ہوجائے۔ لفظ تخوف جو اس آیت میں آیا ہے بظاہر خوف سے مشتق ہے اور بعض حضرات مفسرین نے اسی معنی کے اعتبار سے یہ تفسیر کی ہے کہ ایک جماعت کو عذاب میں پکڑا جائے تاکہ دوسری جماعت ڈر جائے اسی طرح دوسری جماعت کو عذاب میں پکڑا جائے جس سے تیسری جماعت ڈر جائے یوں ہی ڈراتے ڈراتے سب کا خاتمہ ہوجائے۔ مگر مفسر القرآن حضرت ابن عباس (رض) اور مجاہد وغیرہ ائمہ تفسیر نے یہاں لفظ تخوف کو تنقص کے معنی میں لیا ہے اور اسی معنی کے اعتبار سے ترجمہ گھٹاتے گھٹاتے کیا گیا ہے۔ حضرت سعید بن مسیب نے فرمایا کہ حضرت فاروق اعظم (رض) کو بھی اس لفظ کے معنی میں تردد پیش آیا تو آپ نے برسر منبر صحابہ کو خطاب کرکے فرمایا کہ لفظ تخوف کے آپ کیا معنی سمجھتے ہیں ؟ عام مجمع خاموش رہا مگر قبیلہ ہذیل کے ایک شخص نے عرض کیا کہ امیر المؤ منین یہ ہمارے قبیلہ کا خاص لغت ہے ہمارے یہاں یہ لفظ تنقص کے معنی میں استعمال ہوتا ہے یعنی بتدریج گھٹانا فاروق اعظم نے سوال کیا کہ کیا عرب اپنے اشعار میں یہ لفظ تنقص کے معنی میں استعمال کرتے ہیں اس نے عرض کیا کہ ہاں اور اپنے قبیلہ کے شاعر ابو کبیر ہذلی کا ایک شعر پیش کیا جس میں یہ لفظ بتدریج گھٹانے کے معنی میں لیا گیا تھا اس پر حضرت فاروق اعظم نے فرمایا کہ لوگو تم اشعار جاہلیت کا علم حاصل کرو کیونکہ اس میں تمہاری کتاب کی تفسیر اور تمہارے کلام کے معانی کا فیصلہ ہوتا ہے۔ قرآن فہمی کے لئے معمولی عربی دانی کافی نہیں : اس سے ایک بات تو یہ ثابت ہوئی کہ معمولی طور پر عربی زبان بولنے لکھنے کی قابلیت قرآن فہمی کے لئے کافی نہیں بلکہ اس میں اتنی مہارت اور واقفیت ضروری ہے جس سے قدیم عرب جاہلیت کے کلام کو پورا سمجھا جاسکے کیونکہ قرآن کریم اسی زبان اور انہی محاروات میں نازل ہوا ہے اس درجہ کا ادب عربی سیکھنا مسلمانوں پر لازم ہے۔ عربی ادب سیکھنے کے لئے شعراء جاہلیت کا کلام پڑھنا جائز ہے اگرچہ وہ خرافات پر مشتمل ہو : اس سے یہ بھی معلوم ہوا کہ قرآن کریم کو سمجھنے کے لئے زمانہ جاہلیت کی عربی زبان اور اس کا لغت ومح اور ات سمجھنے کے لئے شعراء جاہلیت کا کلام پر ہنا پڑھاناجائز ہے اگرچہ یہ ظاہر ہے کہ شعراء جاہلیت کا کلام جاہلانہ رسموں اور خلاف اسلام جاہلانہ افعال و اعمال پر مشتمل ہوگا مگر قرآن فہمی کی ضرورت سے اس کا پڑھنا پڑھانا ناجائز قرار دیا گیا۔
