Surat ul Maeeda

Surah: 5

Verse: 2

سورة المائدة

یٰۤاَیُّہَا الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا لَا تُحِلُّوۡا شَعَآئِرَ اللّٰہِ وَ لَا الشَّہۡرَ الۡحَرَامَ وَ لَا الۡہَدۡیَ وَ لَا الۡقَلَآئِدَ وَ لَاۤ آٰمِّیۡنَ الۡبَیۡتَ الۡحَرَامَ یَبۡتَغُوۡنَ فَضۡلًا مِّنۡ رَّبِّہِمۡ وَ رِضۡوَانًا ؕ وَ اِذَا حَلَلۡتُمۡ فَاصۡطَادُوۡا ؕ وَ لَا یَجۡرِمَنَّکُمۡ شَنَاٰنُ قَوۡمٍ اَنۡ صَدُّوۡکُمۡ عَنِ الۡمَسۡجِدِ الۡحَرَامِ اَنۡ تَعۡتَدُوۡا ۘ وَ تَعَاوَنُوۡا عَلَی الۡبِرِّ وَ التَّقۡوٰی ۪ وَ لَا تَعَاوَنُوۡا عَلَی الۡاِثۡمِ وَ الۡعُدۡوَانِ ۪ وَ اتَّقُوا اللّٰہَ ؕ اِنَّ اللّٰہَ شَدِیۡدُ الۡعِقَابِ ﴿۲﴾ الرّبع

O you who have believed, do not violate the rites of Allah or [the sanctity of] the sacred month or [neglect the marking of] the sacrificial animals and garlanding [them] or [violate the safety of] those coming to the Sacred House seeking bounty from their Lord and [His] approval. But when you come out of ihram, then [you may] hunt. And do not let the hatred of a people for having obstructed you from al-Masjid al-Haram lead you to transgress. And cooperate in righteousness and piety, but do not cooperate in sin and aggression. And fear Allah ; indeed, Allah is severe in penalty.

اے ایمان والو! اللہ تعالٰی کے شعائر کی بے حرمتی نہ کرو نہ ادب والے مہینوں کی نہ حرم میں قربان ہونے والے اور پٹے پہنائے گئے جانوروں کی جو کعبہ کو جا رہے ہوں اور نہ ان لوگوں کی جو بیت اللہ کے قصد سے اپنے رب تعالٰی کے فضل اور اس کی رضا جوئی کی نیت سے جا رہے ہوں ہاں جب تم احرام اتار ڈالو تو شکار کھیل سکتے ہو جن لوگوں نے تمہیں مسجد حرام سے روکا تھا ان کی دشمنی تمہیں اس بات پر امادہ نہ کرے کہ تم حد سے گزر جاؤ نیکی اور پرہیزگاری میں ایک دوسرے کی امداد کرتے رہو اور گناہ اورظلم زیادتی میں مدد نہ کرو اور اللہ تعالٰی سے ڈرتے رہو ، بیشک اللہ تعالٰی سخت سزا دینے والا ہے ۔

Tafseer Ibn-e-Kaseer by

Amam Ibn-e-Kaseer

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ امَنُواْ لاَ تُحِلُّواْ شَعَأيِرَ اللّهِ ... O you who believe! Violate not the sanctity of Sha'a'ir Allah (the symbols of Allah), Ibn Abbas said, "Sha`a'ir Allah means the rituals of Hajj." Mujahid said, "As-Safa and Al-Marwah, and the sacrificial animal are the symbols of Allah." It was also stated that; Sha`a'ir...  Allah is what He prohibited. Therefore, it means, do not violate what Allah prohibited. Allah said afterwards, ... وَلاَ الشَّهْرَ الْحَرَامَ ... nor of the Sacred Month, for you are required to respect and honor the Sacred Month and to refrain from what Allah forbade during it, such as fighting. This also lays emphasis on avoiding sins during that time. As Allah said; يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ They ask you concerning fighting in the Sacred Month. Say, "Fighting therein is a great (transgression)." (2:217) and, إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا (Verily, the number of months with Allah is twelve months (in a year). (9:36) Al-Bukhari recorded in his Sahih that Abu Bakrah said that the Messenger of Allah said during the Farewell Hajj, إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْيَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللهُ السَّمَواتِ وَالاَْرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَثٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَان The division of time has returned as it was when Allah created the Heavens and the earth. The year is twelve months, four of which are sacred: Three are in succession, (they are:) Dhul-Qa'dah, Dhul-Hijjah and Muharram, and (the fourth is) Rajab of (the tribe of) Mudar which comes between Jumada (Ath-Thaniyah) and Sha'ban.) This Hadith testifies to the continued sanctity of these months until the end of time. Taking the Hady to the Sacred House of Allah, Al-Ka`bah Allah's statement, ... وَلاَ الْهَدْيَ وَلاَ الْقَليِدَ ... nor of the Hady brought for sacrifice, nor the garlands, means, do not abandon the practice of bringing the Hady (sacrificial animals) to the Sacred House, as this ritual is a form of honoring the symbols of Allah. Do not abandon the practice of garlanding these animals on their necks, so that they are distinguished from other cattle. This way, it will be known that these animals are intended to be offered as Hady at the Ka`bah, and thus those who might intend some harm to them would refrain from doing so. Those who see the Hady might be encouraged to imitate this ritual, and indeed, he who calls to a type of guidance, will earn rewards equal to the rewards of those who follow his lead, without decrease in their own rewards. When the Messenger of Allah intended to perform Hajj, he spent the night at Dhul-Hulayfah, which is also called Wadi Al-Aqiq. In the morning, the Prophet made rounds with his wives, who were nine at that time, performed Ghusl (bath), applied some perfume and performed a two Rak`ah prayer. He then garlanded the Hady and announced aloud his intention to perform Hajj and Umrah. The Prophet's Hady at the time consisted of plenty of camels, more than sixty, and they were among the best animals, the healthiest and most physically acceptable, just as Allah's statement proclaims, ذلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَـيِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ Thus it is, and whosoever honors the symbols of Allah, then it is truly, from the piety of the hearts. (22:32) Muqatil bin Hayyan said that Allah's statement, وَلاَ الْقَليِدَ (nor the garlands) means, "Do not breach their sanctity." During the time of Jahiliyyah, the people used to garland themselves with animal hair and pelts when they left their areas in months other than the Sacred Months. The idolators of the Sacred House Area used to garland themselves with the tree-stems of the Sacred Area, so that they were granted safe passage." This statement was collected by Ibn Abi Hatim, who also recorded that Ibn Abbas said, "There are two Ayat in this Surah (Al-Ma'idah) that were abrogated, the Ayah about the garlands (5:2), and فَإِن جَأوُوكَ فَاحْكُم بَيْنَهُم أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ (So if they come to you (O Muhammad), either judge between them, or turn away from them)." (5:42) The Necessity of Preserving the Sanctity and Safety of those who Intend to Travel to the Sacred House Allah said, ... وَلا امِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ يَبْتَغُونَ فَضْلً مِّن رَّبِّهِمْ وَرِضْوَانًا ... nor the people coming to the Sacred House (Makkah), seeking the bounty and good pleasure of their Lord. The Ayah commands: Do not fight people who are heading towards the Sacred House of Allah, which if anyone enters it, he must be granted safe refuge. Likewise, those who are heading towards the Sacred House seeking the bounty and good pleasure of Allah, must not be stopped, prevented, or frightened away from entering the Sacred House. Mujahid, Ata, Abu Al-Aliyah, Mutarrif bin Abdullah, Abdullah bin Ubayd bin Umayr, Ar-Rabi bin Anas, Muqatil bin Hayyan, Qatadah and several others said that, يَبْتَغُونَ فَضْلً مِّن رَّبِّهِمْ (seeking the bounty of their Lord), refers to trading. A similar discussion preceded concerning the Ayah; لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُواْ فَضْلً مِّن رَّبِّكُمْ There is no sin on you if you seek the bounty of your Lord (during pilgrimage by trading). (2:198) Allah said; وَرِضْوَانًا (and pleasure). Ibn Abbas said that the word `pleasure' in the Ayah refers to, "seeking Allah's pleasure by their Hajj." Ikrimah, As-Suddi and Ibn Jarir mentioned that; this Ayah was revealed concerning Al-Hutam bin Hind Al-Bakri, who had raided the cattle belonging to the people of Al-Madinah. The following year, he wanted to perform Umrah to the House of Allah and some of the Companions wanted to attack him on his way to the House. Allah revealed, وَلا امِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ يَبْتَغُونَ فَضْلً مِّن رَّبِّهِمْ وَرِضْوَانًا (nor the people coming to the Sacred House (Makkah), seeking the bounty and good pleasure of their Lord). Hunting Game is Permissible After Ihram Ends Allah said, ... وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُواْ ... But when you finish the Ihram, then hunt, When you end your Ihram, it is permitted for you to hunt game, which was prohibited for you during Ihram. Although this Ayah contains a command that takes effect after the end of a state of prohibition (during Ihram in this case), the Ayah, in fact, brings back the ruling that was previously in effect. If the previous ruling was an obligation, the new command will uphold that obligation, and such is the case with recommended and permissible matters. There are many Ayat that deny that the ruling in such cases is always an obligation. Such is also the case against those who say that it is always merely allowed. What we mentioned here is the correct opinion that employs the available evidence, and Allah knows best. Justice is Always Necessary Allah said, ... وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَأنُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَن تَعْتَدُواْ ... and let not the hatred of some people in (once) stopping you from Al-Masjid Al-Haram (at Makkah) lead you to transgression (and hostility on your part). The meaning of this Ayah is apparent, as it commands: Let not the hatred for some people, who prevented you from reaching the Sacred House in the year of Hudaybiyyah, make you transgress Allah's Law and commit injustice against them in retaliation. Rather, rule as Allah has commanded you, being just with every one. We will explain a similar Ayah later on, وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَأنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى And let not the enmity and hatred of others make you avoid justice. Be just: that is nearer to piety, (5:8) which commands: do not be driven by your hatred for some people into abandoning justice, for justice is ordained for everyone, in all situations. Ibn Abi Hatim recorded that Zayd bin Aslam said, "The Messenger of Allah and his Companions were in the area of Al-Hudaybiyyah when the idolators prevented them from visiting the House, and that was especially hard on them. Later on, some idolators passed by them from the east intending to perform Umrah. So the Companions of the Prophet said, `Let us prevent those (from Umrah) just as their fellow idolators prevented us.' Thereafter, Allah sent down this Ayah." Ibn Abbas and others said that; "Shana'an" refers to enmity and hate. Allah said next, ... وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الاِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ... Help you one another in Al-Birr and At-Taqwa; but do not help one another in sin and transgression. Allah commands His believing servants to help one another perform righteous, good deeds, which is the meaning of `Al-Birr', and to avoid sins, which is the meaning of `At-Taqwa'. Allah forbids His servants from helping one another in sin, `Ithm' and committing the prohibitions. Ibn Jarir said that, "Ithm means abandoning what Allah has ordained, while transgression means overstepping the limits that Allah set in your religion, along with overstepping what Allah has ordered concerning yourselves and others." Imam Ahmad recorded that Anas bin Malik said that the Messenger of Allah said, انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا Support your brother whether he was unjust or the victim of injustice. He was asked, "O Messenger of Allah! We know about helping him when he suffers injustice, so what about helping him when he commits injustice?" He said, تَحْجُزُهُ وَتَمْنَعُهُ مِنَ الظُّلْمِ فَذَاكَ نَصْرُه Prevent and stop him from committing injustice, and this represents giving support to him. Al-Bukhari recorded this Hadith through Hushaym. Ahmad recorded that one of the Companions of the Prophet narrated the Hadith, الْمُوْمِنُ الَّذِي يُخَالِطُ النَّاسَ وَيَصْبِرُ عَلَى أَذَاهُمْ أَعْظَمُ أَجْرًا مِنَ الَّذِي لاَ يُخَالِطُ النَّاسَ وَلاَ يَصْبِرُ عَلى أَذَاهُم The believer who mingles with people and is patient with their annoyance, earns more reward than the believer who does not mingle with people and does not observe patience with their annoyance. Muslim recorded a Hadith that states, مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنَ الاَْجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنِ اتَّبَعَهُ إِلى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لاَ يَنْقُصُ ذلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْيًا وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَلَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الاِْثْمِ مِثْلُ اثَامِ مَنِ اتَّبَعَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لاَ يَنْقُصُ ذلِكَ مِنْ اثَامِهِمْ شَيْيًا He who calls to a guidance, will earn a reward similar to the rewards of those who accept his call, until the Day of Resurrection, without decreasing their rewards. Whoever calls to a heresy, will carry a burden similar to the burdens of those who accept his call, until the Day of Resurrection, without decreasing their own burdens. ... وَاتَّقُواْ اللّهَ إِنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ And have Taqwa of Allah. Verily, Allah is severe in punishment.   Show more

آیت نمبر۳ کی تفسیر حلال و حرام کی وضاحتیں ان آیتوں میں اللہ ان کا بیان فرما رہا ہے جن کا کھانا اس نے حرام کیا ہے ، یہ خبر ان چیزوں کے نہ کھانے کے حکم میں شامل ہے میتہ وہ ہے جو از خود اپنے آپ مر جائے ، نہ تو اسے ذبح کیا جائے ، نہ شکار کیا جائے ۔ اس کا کھانا اس لئے حرام کیا گیا کہ اس کا وہ خو... ن جو مضر ہے اسی میں وہ جاتا ہے ، ذبں کرنے سے توبہ جاتا ہے اور یہ خون دین اور بدن کو مضر ہے ، ہاں یہ یاد رہے ہر مردار حرام ہے مگر مچھلی نہیں ۔ کیونکہ موطا مالک ، مسند شافعی ، مسند احمد ، ابو داؤد ، ترمذی ، نسائی ، ابن ماجو ، صحیح ابن خزیمہ اور صحیح ابن حبان میں حضرت ابو ہریرہ سے مروی ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے سمندر کے پانی کا مسئلہ پوچھا گیا تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا اس کا پانی پاک ہے اور اس کا مردہ حلال ہے اور اسی طرح ، مڈی بھی گو خود ہی مر گئی ہو ، حلال ہے ۔ اس کی دلیل کی حدیث آ رہی ہے ۔ دم سے مراد دم مسفوح یعنی وہ خون ہے جو بوقت ذبح بہتا ہے ۔ حضرت ابن عباس سے سوال ہوتا ہے کہ آیا تلی کھا سکتے ہیں؟ آپ صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں ہاں ، لوگوں نے کہا وہ تو خون ہے ، آپ نے فرمایا ہاں صرف وہ خون حرام ہے جو بوقت ذبح بہا ہو ۔ حضرت عائشہ بھی یہی فرماتی ہیں کہ صرف بہا ہوا خون حرام ہے ۔ امام شافعی حدیث لائے ہیں کہ رسول صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا ہمارے لئے دو قسم کے مردے اور دو خون حلال کئے گئے ہیں ، مچھلی ، ٹڈی ، کلیجی اور تلی ۔ یہ حدیث مسند احمد ، ابن ماجہ ، دار قطنی اور بیہقی میں بھی بروایت عبد الرحمن بن زید بن اسلم مروی ہے اور وہ ضعیف ہیں ، حافظ بیہقی فرماتے ہیں عبد الرحمان کے ساتھ ہی اسے اسماعیل بن ادریس اور عبداللہ بھی روایت کرتے ہیں لیکن میں کہتا ہوں یہ دونوں بھی ضعیف ہیں ۔ ہاں یہ ضرور ہے کہ ان کے ضعف میں کمی بیشی ہے ۔ لیمان بن بلال نے بھی اس حدیث کو روایت کیا ہے اور وہ ہیں بھی ثقہ لیکن اس روایت کو بعض نے ابن عمر پر موقوف رکھا ہے ۔ حافظ ابو زرعہ رازی فرماتے ہیں زیادہ صحیح اس کا موقوف ہونا ہی ہے ۔ ابن ابی حاتم میں حضرت سدی بن عجلان سے مروی ہے کہ مجھے رسول صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی قوم کی طرف بھیجا کہ میں انہیں اللہ کی طرف بلاؤں اور احکام اسلام ان کے سامنے پیش کروں ۔ میں وہاں پہنچ کر اپنے کام میں مشغول ہو گیا ، اتفاقاً ایک روز وہ ایک پیالہ خون کا بھر کر میرے سامنے آ بیٹھے اور حلقہ باندھ کر کھانے کے ارادے سے بیٹھے اور مجھے سے کہنے لگے آؤ سدی تم بھی کھالو میں نے کہا ۔ تم غضب کر رہے ہو میں تو ان کے پاس سے آ رہا ہوں جو اس کا کھانا ہم سب پر حرام کرتے ہیں ، تب تو وہ سب کے سب میری طرف متوجہ ہو گئے اور کہا پوری بات کہو تو میں نے یہی آیت حرمت علیکم المیتتہ والدم الخ ، پڑھ کر سنا دی ، یہ روایت ابن مردویہ میں بھی ہے اس میں اس کے بعد یہ بھی ہے کہ میں وہاں بہت دنوں تک رہا اور انہیں پیغام اسلام پہنچاتا رہا لیکن وہ ایمان نہ لائے ، ایک دن جبکہ میں سخت پیاسا ہوا اور پانی بالکل نہ ملا تو میں نے ان سے پانی مانگا اور کہا کہ پیاس کے مارے میرا برا حال ہے ، تھوڑا سا پانی پلا دو ، لیکن کسی نے مجھے پانی نہ دیا ، بلکہ کہا ہم تو تجھے یونہی پیاسا ہی تڑپا تڑپا کر مار ڈالیں گے ، میں غمناک ہو کر دھوپ میں تپتے ہوئے انگاروں جیسے سنگریزوں پر اپنا کھردرا کمبل منہ پر ڈال کر اسی سخت گرمی میں میدان میں پڑا رہا ، اتفاقاً میری آنکھ لگ گئی تو خواب میں دیکھتا ہوں کہ ایک شخص بہترین جام لئے ہوئے اور اس میں بہترین خوش ذائقہ مزیدار پینے کی چیز لئے ہوئے میرے پاس آیا اور جام میرے ہاتھ میں دے دیا ، میں نے خوب پیٹ بھر کر اس میں سے پیا ، وہیں آنکھ کھل گئی تو اللہ کی قسم مجھے مطلق پیاس نہ تھی بلکہ اس کے بعد سے لے کر آج تک مجھے کبھی پیاس کی تکلیف ہی نہیں ہوئی ، بلکہ یوں کہنا چاہئے کہ پیاس ہی نہیں لگی ۔ یہ لوگ میرے جاگنے کے بعد آپس میں کہنے لگے کہ آخر تو یہ تمہاری قوم کا سردار ہے ، تمہارا مہمان بن کر آیا ہے ، اتنی بےرخی بھی ٹھیک نہیں کہ ایک گھونٹ پانی بھی ہم اسے نہ دیں ، چنانچہ اب یہ لوگ میرے پاس کچھ لے کر آئے ، میں نے کہا اب تو مجھے کوئی حاجت نہیں ، مجھے میرے رب نے کھلا پلا دیا ، یہ کہہ کر میں نے انہیں اپنا بھرا ہوا پیٹ دکھا دیا ، اس کرامت کو دیکھ کر وہ سب کے سب مسلمان ہو گئے اعشی نے اپنے قصیدے میں کیا ہی خواب کہا ہے کہ مردار کے قریب بھی نہ ہو اور کسی جانور کی رگ کاٹ کر خون نکال کر نہ پی اور پرستش گاہوں پر چڑھا ہوا نہ کھا اور اللہ کے سوا دوسرے کی عبادت نہ کر ، صرف اللہ ہی کی عبادت کیا کر لحکم الحنزیر حرام ہے خواہ وہ جنگلی ہو ، لفظ لحکم شامل ہے اس کے تمام اجزاء کو ، جس میں چربی بھی داخل ہے پس ظاہر یہ کی طرح تکلفات کرنے کی کوئی حاجت نہیں کہ وہ دوسری آیت میں سے فانہ رجس لے کر ضمیر کا مرجع خنزیر کو بتلاتے ہیں تاکہ اس کے تمام اجزاء حرمت میں آ جائیں ۔ در حقیقت یہ لغت سے بعید ہے مضاف الیہ کی طرف سے ایسے موقعوں پر ضمیر پھرتی ہی نہیں ، صرف مضاف ہی ضمیر کا مرجع ہوتا ہے ۔ صاف ظاہر بات یہی ہے کہ لفظ لحم شامل ہے تمام اجزاء کو ۔ لغت عرب کا مفہوم اور عام عرف یہی ہے ۔ صحیح مسلم کی حدیث کے مطابق شطرنج کھیلنے والا اپنے اتھوں کو سور کے گوشت و خون میں رنگنے والا ہے ۔ خیال کیجئے کہ صرف چھونا بھی شرعاً کس قدر نفرت کے قابل ہے ، تو پھر کھانے کیلئے بیحد برا ہونے میں کیا شک رہا ؟ اور اس میں یہ دلیل بھی ہے کہ لفظ لحم شامل ہے تمام اجزاء کو خواہ چربی ہو خواہ اور بخاری و مسلم میں ہے رسول صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں اللہ تعالیٰ نے شراب ، مردار ، خنزیر بتوں کی تجارت کی ممانعت کر دی ہے ، پوچھا گیا کہ یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم مردار کی چربی کے بارے میں کیا ارشاد ہے؟ وہ کشتیوں پر چڑھائی جاتی ہے ، کھالوں پر لگائی جاتی ہے اور چراغ جلانے کے کام بھی آتی ہے ۔ آپ نے فرمایا نہیں! وہ حرام ہے صحیح بخاری شریف میں ہے کہ ابو سفیان نے ہر قل سے کہا وہ ( نبی ) ہمیں مردار سے اور خون سے روکتا ہے ۔ وہ جانور بھی حرام ہے جس کو ذبح کرنے کے وقت اللہ کے سوا دوسرے کا نام لیا جائے اللہ تعالیٰ نے اپنی مخلوق پر اسے فرض کر دیا وہ اسی کا نام لے کر جانور کو ذبح کرے ، پس اگر کوئی اس سے ہٹ جائے اور اس کے نام پاک کے بدلے کسی بت وغیرہ کا نام لے ، خواہ وہ مخلوق میں سے کوئی بھی ہو تو یقینا وہ جانور بالا جماع حرام ہو جائے گا ، ہاں جس جانور کے ذبیحہ کے وقت بسم اللہ کہنا رہ جائے ، خواہ جان بوجھ کر خواہ بھولے چوکے سے وہ حرام ہے یا حلال؟ اس میں علماء کا اختلاف ہے جس کا بیان سورہئ انعام میں آئیگا ۔ حضرت ابو الطفیل فرماتے ہیں حضرت آدم کے وقت سے لے کر آج تک یہ چاروں چیزیں حرام رہیں ، کس وقت ان میں سے کوئی بھی حلال نہیں ہوئی ( ١ ) مردار ( ٢ ) خون ( ٣ ) سور کا گوشت ( ٤ ) اور اللہ کے سوا دوسرے کے نام کی چیز ۔ البتہ بنو اسرائیل کے گناہگاوں کے گناہوں کی وجہ سے بعض غیر حرام چیزیں بھی ان پر حرام کر دی گئی تھیں ۔ پھر حضرت عیسیٰ کے ذریعہ وہ دوبارہ حلال کر دی گئیں ، لیکن بنو اسرائیل نے آپ کو سچا نہ جانا اور آپ کی مخالفت کی ( ابن ابی حاتم ) یہ اثر غرب ہے ۔ حضرت علی جب کوفے کے حاکم تھے اس وقت ابن نائل نامی قبیلہ بنو رباح کا ایک شخص جو شاعر تھا ، فرزوق کے دادا غالب کے مقابل ہوا اور یہ شرط ٹھہری کہ دونوں آمنے سامنے ایک ایک سو اونٹوں کی کوچیں کاٹیں گے ، چنانچہ کوفے کی پشت پر پانی کی جگہ پر جب ان کے اونٹ آئے تو یہ اپنی تلواریں لے کر کھڑے ہو گئے اور اونٹوں کی کوچیں کاٹنی شروع کیں اور دکھاوے ، سناوے اور فخریہ ریاکاری کیلئے دونوں اس میں مشغول ہو گئے کوفیوں کو جب یہ معلوم ہوا تو وہ اپنے گدھوں اور خچروں پر سوار ہو کر گوشت لینے کیلئے آنا شروع ہوئے ، اتنے میں جناب علی مرتضیٰ رسول کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے سفید خچر پر سوار ہو کر یہ منادی کرتے ہوئے وہاں پہنچے کہ لوگو یہ گوشت نہ کھانا یہ جانور مااہل بھالغیر اللہ میں شامل ہیں ۔ ( ابن ابی حاتم ) یہ اثر بھی غریب ہے ہاں اس کی صحت کی شاہد وہ حدیث ہے جو ابو داؤد میں ہے کہ رسول صلی اللہ علیہ وسلم نے اعراب کی طرف مقابلہ میں کوچیں کاٹنے سے ممانعت فرما دی ، پھر ابو داؤد نے فرمایا کہ محمد بن جعفر نے اسے ابن عباس پر وقف کیا ہے ۔ ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم نے ان دونوں شخصوں کا کھانا کھانا منع فرما دیا جو آپس میں ایک دوسرے سے سبقت لے جانا اور ایک دوسرے کا مقابلہ کرنا اور ریا کاری کرنا چاہتے ہوں ۔ مخنقہ جس کا گلا گھٹ جائے خواہ کسی نے عمداگلا گھونٹ کر گلا مروڑ کر اسے مار ڈالا ہو ، خواہ از خود اس کا گلا گھٹ گیا ہو ۔ مثلاً اپنے کھوٹنے میں بندھا ہوا ہے اور بھاگنے لگا ، پھندا گلے میں پڑ گیا اور کھچ کھچاؤ کرتا ہوا مر گیا پس یہ حرام ہے ۔ موقودہ وہ ہے جس جانور کو کسی نے ضرب لگائی ، لکڑی وغیرہ ایسی چیز سے جو دھاری دار نہیں لیکن اسی سے وہ مر گیا ، تو وہ بھی حرام ہے ، جاہلیت میں یہ بھی دستور تھا کہ جانور کو لٹھ سے مار ڈالتے اور پھر کھاتے ۔ لیکن قرآن نے ایسے جانور کو حرام بتایا ۔ صحیح سند سے مروی ہے کہ حضرت عدی بن حاتم نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت میں عرض کی کہ یارسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم میں معراض سے شکار کھیلتا ہوں تو کیا حکم ہے؟ فرمایا جب تو اسے پھینکے اور وہ جانور کو زخم لگائے تو کھا سکتا ہے اور اگر وہ چوڑائی کی طرف سے لگے تو وہ جانور کی جانب سے لگا ہو فرق کیا ۔ اول کو حلال اور دوسرے کو حرام ۔ فقہا کے نزدیک بھی یہ مسئلہ متفق علیہ ہے ۔ ہاں اختلاف اس میں ہے کہ جب کسی زخم کرنے والی چیز نے شکار کو صدمہ تو پہنچایا لیکن وہ مرا ہے اس کے بوجھ اور چوڑائی کی طرف سے تو آیا یہ جانور حلال ہے یا حرام ۔ امام شافعی کے اس میں دونوں قول ہیں ، ایک تو حرام ہونا اوپر والی حدیث کو سامنے رکھ کر ۔ دوسرے حلال کرنا کتے کے شکار کی حلت کو مدنظر رکھ کر ۔ اس مسئلہ کی پوری تفصیل ملا حظہ ہو ۔ ( فصل ) علماء کرام کا اس میں اختلاف ہے کہ جب کسی شخص نے اپنا کتا شکار پر چھوڑا اور کتے نے اسے اپنی مار سے اور بوجھ سے مار ڈالا ، زخمی نہیں کیا تو وہ حلال ہے یا نہیں؟ اس میں دو قول ہیں ایک تو یہ کہ یہ حلال ہے کیونکہ قرآن کے الفاظ عام ہیں فکلوا مما امسکن علیکم یعنی وہ جن جانوروں کو روک لیں تم انہیں کھا سکتے ہو ۔ اسی طرح حضرت عدی وغیرہ کی صحیح حدیثیں بھی عام ہی ہیں ۔ امام شافعی کے ساتھیوں نے امام صاحب کا یہ قول نقل کیا ہے اور متاخرین نے اس کی صحت کی ہے ، جیسے نووی اور رافعی مگر میں کہتا ہوں کہ گو یوں کہا جاتا ہے لیکن امام صاحب کے کلام سے صاف طور پر یہ معلوم ہوتا ۔ ملاحظہ ہو کتا الام اور مختصر ان دونوں میں جو کلام ہے وہ دونوں معنی کا احتمال رکھتا ہے ۔ پس دونوں فریقوں نے اس کی توجیہہ کرکے دونوں جانب علی الاطلاق ایک قول کہہ دیا ۔ ہم تو بصد مشکل صرف یہی کہہ سکتے ہیں کہ اس بحث میں حلال ہونے کے قول کی حکایت کچھ قدرے قلیل زخم کا ہونا بھی ہے ۔ گو ان دونوں میں سے کسی کی تصریح نہیں ، اور وہ کسی کی مضبوط رائے ، ابن الصباح نے امام ابو حنیفہ سے حلال ہونے کا قول نقل کیا ہے اور دوسرا کوئی قول ان سے نقل نہیں کیا اور امام ابن جریر ابن اپنی تفسیر میں اس قوت کو حضرت سلمان فارسی ، حضرت ابو ہریرہ ، حضرت سعد بن وقاص اور حضرت ابن عمر نے نقل کیا ہے لیکن یہ بہت غریب ہے اور دراصل ان بزرگوں سے صراحت کے ساتھ یہ اقوال نہیں پائے جاتے ۔ یہ صرف اپنا تصرف ہے واللہ اعلم ۔ دوسرا قول یہ ہے کہ وہ حلال نہیں ، حضرت امام شافعی کے دو قولوں میں سے ایک قول یہ ہے ، مزنی نے روایت کیا ہے اور یہی مشہور ہے امام احمد بن حنبل سے اور یہی قول ٹھیک ہونے سے زیادہ مشابہت رکھتا ہے واللہ اعلم ۔ اس لئے کہ اصولی قواعد اور احکام شرعی کے مطابق یہی جاری ہے ۔ ابن الصباغ نے حضرت رافع بن خدیج کی حدیث سے دلیل پکڑی ہے کہ انہوں نے کہا یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم ہم کل دشمنوں سے بھڑنے والے ہیں اور ہمارے ساتھ چھریاں نہیں تو کیا ہم تیز بانس سے ذبح کر لیا کریں؟ آپ نے فرمایا جو چیز خون بہائے اور اس کے اوپر اللہ کا نام ذکر کیا جائے اسے کھا لیا کرو ( بخاری مسلم ) یہ حدیث گو ایک خاص موقعہ کیلئے ہے لیکن عام الفاظ کا حکم ہوگا ، جیسے کہ جمہور علماء اصول و فروغ کا فرمان ہے ۔ اس کی دلیل وہ حدیث ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم سے دریافت کیا گیا کہ تبع جوشہد کی نبیذ سے ہے ، اس کا کیا حکم ہے؟ آپ نے فرمایا ہر وہ پینے کی چیز جو نشہ لائے حرام ہے ، پس یہاں سوال ہے شہد کی نبیذ سے لیکن جو اب کے الفاظ عام ہیں اور مسئلہ بھی ان سے عام سمجھا گیا ، اسی طرح اوپر والی حدیث ہے کہ گو سوال ایک خاص نوعیت میں ذبح کرنے کا ہے لیکن جواب کے الفاظ اسی اور اس کے سوا کی عام نوعیتوں پر مشتمل ہیں ، اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم کا یہ بھی ایک خاص معجزہ ہے کہ الفاظ تھوڑے اور معافی بہت ، اسے ذہن میں رکھنے کے بعد اب غور کیجئے کہ کتے کے صدمے سے جو شکار مر جائے یا اس کے بوجھ یا تھپڑ کی وجہ سے شکار کا دم نکل جائے ۔ ظاہر ہے کہ اس کا خون کسی چیز سے نہیں بہا ، پس اس حدیث کے مفہوم کی بناء پر وہ حلال نہیں ہو سکتا ، اس پر یہ اعتراض ہو سکتا ہے کہ اس حدیث کو کتے کے شکار کے مسئلہ سے دور کا تعلق بھی نہیں ، اس لئے کہ سائل نے ذبح کرنے کے ایک آلے کی نسبت سوال کیا تھا ۔ ان کا سوال اس چیز کی نسبت نہ تھا ، جس سے ذبح کیا جائے ، اسی لئے حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے اس سے دانت اور ناخن کو مستثنیٰ کی دلالت جنس مستثنیٰ منہ پر ہوا کرتی ہے ، ورنہ متصل نہیں مانا جا سکتا ، پس ثابت ہوا کہ سوال آلہ ذبح کا ہی تھا تو اب کوئی دلالت تمہارے قول پر باقی نہیں رہی ۔ اس کا جواب یہ ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے جواب کے جملے کو دیکھو آپ نے یہ فرمایا ہے کہ جو چیز خون بہا دے اور اس پر نام اللہ بھی لیا گیا ہو ، اسے کھالو ۔ یہ نہیں فرمایا کہ اس کے ساتھ ذبح کر لو ۔ پس اس جملہ سے دو حکم ایک ساتھ معلوم ہوتا ہیں ، ذبح کرنے کے آلہ کا حکم بھی اور خود ذبیحہ کا حکم بھی اور یہ کہ اس جانور کا خون کسی آلہ سے بہانا ضروری ہے ، جو دانت اور ناخن کے سوا ہو ۔ ایک مسلک تو یہ ہے ۔ دوسرا مسلم جو مزنی کا ہے وہ یہ کہ تیر کے بارے میں صاف لفظ آچکے کہ اگر وہ اپنی چوڑائی کی طرف سے لگا ہے اور جانور مر گیا ہے تو نہ کھاؤ اور اگر اس نے اپنی دھار اور انی سے زخم کیا ہے پھر مرا ہے تو کھالو اور کتے کے بارے میں علی الاطلاق احکام ہیں پس چونکہ موجب یعنی شکار دونوں جگہ ایک ہی ہے تو مطلق کا حکم بھی مقید پر محمول ہوگا گو سبب الگ الگ ہوں ۔ جیسے کہ ظہار کے وقت آزادگی گردن جو مطلق ہے محمول کی جاتی ہے قتل کی آزادگی گردن پر جو مقید ہے ایمان کے ساتھ ۔ بلکہ اس سے بھی زیادہ ضرورت شکار کے اس مسئلہ میں ہے یہ دلیل ان لوگوں پر یقینا بہت بڑی حجت ہے جو اس قاعدہ کی اصل کو مانتے ہیں اور چونکہ ان لوگوں میں اس قاعدے کے مسلم ہونے میں کوئی اختلاف نہیں تو ضروری ہے کہ یا تو وہ اسے تسلیم کریں ورنہ کوئی پختہ جواب دیں ۔ علاوہ ازیں فریق یہ بھی کہہ سکتا ہے کہ چونکہ اس شکار کو کتے نے بوجہ اپنے ثقل کے مار ڈالا ہے اور یہ ثابت ہے کہ تیر جب اپنی چوڑائی سے لگ کر شکار کو مار ڈالے تو وہ حرام ہو جاتا ہے پس اس پر قیاس کر کے کتے کا یہ شکار بھی حرام ہو گیا کیونکہ دونوں میں یہ بات مشترک ہے کہ دونوں شکار کے آلات ہیں اور دونوں نے اپنے بوجھ اور زور سے شکار کی جان لی ہے اور آیت کا عموم اس کے معارض نہیں ہو سکتا کیونکہ عموم پر قیاس مقدم ہے جیسا کہ چاروں اماموں اور جمہور کا مذہب ہے ۔ یہ مسلک بھی بہت اچھا ہے ، دوسری بات یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان آیت ( فَكُلُوْا مِمَّآ اَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللّٰهِ عَلَيْهِ ۠ وَاتَّقُوا اللّٰهَ ۭاِنَّ اللّٰهَ سَرِيْعُ الْحِسَابِ ) 5 ۔ المائدہ:4 ) یعنی شکار کتے جس جانور کو روک رکھیں اس کا کھانا تمہارے لئے حلال ہے ، یہ عام نوعیت پر یعنی اسے بھی جسے زخم کیا ہو اور اس کے سوا کو بھی ، لیکن جس صورت پر اس وقت بحث ہے وہ یا تو ٹکر لگا ہوا ہے یا اس کے حکم پر یا گلا گھونٹا ہوا ہے یا اس کے حکم میں ، بہر صورت اس آیت کی تقدیم ان وجوہ پر ضرور ہو گی ۔ اولاً تو یہ کہ شارع نے اس آیت کا حکم شکار کی حالت میں معتبر مانا ہے ۔ کیونکہ حضرت عدی بن حاتم سے اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم نے یہی فرمایا اگر وہ چوڑائی کی طرف سے لگا ہے تو وہ لٹھ مارا ہوا ہے اسے نہ کھاؤ ۔ جہاں تک ہمارا علم ہے ہم جانتے ہیں کہ کسی عالم نے یہ نہیں کہا کہ لٹھ سے اور مار سے مرا ہوا تو شکار کی حالت میں معتبر ہو اور سینگ اور ٹکر لگا ہوا معتبر نہ ہو ۔ پس جس صورت میں اس وقت بحث ہو رہی ہے اس جانور کو حلال کہنا اجماع کو توڑنا ہوگا ، جسے کوئی بھی جائز نہیں کہہ سکتا بلکہ اکثر علماء اسے ممنوع بتاتے ہیں ۔ دوسرے یہ کہ آیت ( فَكُلُوْا مِمَّآ اَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللّٰهِ عَلَيْهِ ۠ وَاتَّقُوا اللّٰهَ ۭاِنَّ اللّٰهَ سَرِيْعُ الْحِسَابِ ) 5 ۔ المائدہ:4 ) اپنے عموم پر باقی نہیں اور اس پر اجتماع ہے ، بلکہ آیت سے مراد صرف حلال حیوان ہیں ۔ تو اس کے عام الفاظ سے وہ حیوان جن کا کھانا حرام ہے بالاتفاق نکل گئے اور یہ قاعدہ ہے کہ عموم محفوظ عموم غیر محفوظ پر مقدم ہوتا ہے ۔ ایک تقریر اسی مسئلہ میں اور بھی گوش گزار کر لیجئے کہ اس طرح کا شکار میتہ کے حکم میں ہے ، پس جس وجہ سے مردار حرام ہے ، وہی وجہ یہاں بھی ہے تو یہ بھی اسی قیاس سے حلال نہیں ۔ ایک اور وجہ بھی سنئے کہ حرمت کی آیت ( حرمت ) الخ ، بالکل محکم ہے ، اس میں کسی طرح نسخ کا دخل نہیں ، نہ کوئی تخصیص ہوئی ہے ، ٹھیک اسی طرح آیت تحلیل بھی محکم ہی ہونی چاہئے ۔ یعنی فرمان باری تعالیٰ آیت ( يَسْـــَٔلُوْنَكَ مَاذَآ اُحِلَّ لَهُمْ ۭقُلْ اُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبٰتُ ) 5 ۔ المائدہ:4 ) لوگ تجھ سے دریافت کرتے ہیں کہ ان کیلئے حلال کیا ہے تو کہدے کہ تمام طیب چیزیں تمہارے لئے حلال ہیبں ۔ جب دونوں آیتیں محکم اور غیر منسوخ ہیں تو یقینا ان میں تعارض نہ ہونا چاہئے لہذا حدیث کو اس کی وضاحت کیلئے سمجھنا چاہئے اور تیر کا واقعہ اسی کی شہادت دیتا ہے ، جس میں یہ بیان کیا ہے کہ اس آیت میں یہ صورت واضح طور پر شامل ہے کہ آنی اور دھار تیزی کی طرف سے زخم کرے تو جانور حلال ہوگا ، کیونکہ وہ ( طیبات ) میں آ گیا ۔ ساتھ ہی حدیث میں یہ بھی بیان کر دیا گیا کہ آیت تحریم میں کونسی صورت شامل ہے ۔ یعنی وہ صورت جس میں جانور کی موت تیر کی چوڑائی کی چوٹ سے ہوئی ہے ، وہ حرام ہو گیا جسے کھایا نہیں جائیگا ۔ اس لئے کہ وہ وقیذ ہے اور وقیذ آیت تحریم کا ایک فرد ہے ، ٹھیک اسی طرح اگر شکاری کتے نے جانور کو اپنے دباؤ زور بوجہ اور سخت پکڑ کی وجہ سے مار ڈالا ہے تو وہ نطیح ہے یا فطیح یعنی ٹکر اور سینگ لگے ہوئے کے حکم میں ہے اور حلال نہیں ، ہاں اگر اسے مجروح کیا ہے تو وہ آیت تحلیل کے حکم میں ہے اور یقینا حلال ہے ۔ اس پر اگر یہ اعتراض کیا جائے کہ اگر یہی مقصود ہوتا تو کتے کے شکار میں بھی تفصیل بیان کر دی جاتی اور فرما دیا جاتا کہ اگر وہ جانور کو چیرے پھاڑے ، زخمی کرے تو حلال اور اگر زخم نہ لگائے تو حرام ۔ اس کا جواب یہ ہے کہ چونکہ کتے کا بغیر زخمی کئے قتل کرنا بہت ہی کم ہوتا ہے ۔ اس کی عادت یہ نہیں بلکہ عادت تو یہ ہے کہ اپنے پنجوں یا کچلیوں سے ہی شکار کو مارے یا دونوں سے ، بہت کم کبھی کبھی شاذو نادر ہی ایسا ہوتا ہے کہ وہ اپنے دباؤ اور بوجھ سے شکار کو مار ڈالے ، اس لئے اس کی ضرورت ہی نہ تھی کہ اس کا حکم بیان کیا جائے اور دوسری وجہ یہ بھی ہے کہ جب آیت تحریم میں میتہ ، موقوذہ ، متردیہ ، نطیحہ کی حرمت موجود ہے تو اس کے جاننے والے کے سامنے اس قسم کے شکار کا حکم بالکل ظاہر ، تیر اور معراض میں اس حکم کو اس لئے الگ بیان کر دیا کہ وہ عموماً خطا کر جاتا ہے بالخصوص اس شخص کے ہاتھ سے جو قادر تیر انداز نہ ہو یا نشانے میں خطا کرتا ہو ، اس لئے اس کے دونوں حکم تفصیل وار بیان فرما دیئے واللہ اعلم ۔ دیکھئے چونکہ کتے کے شکار میں یہ احتمال تھا کہ ممکن ہے وہ اپنے کئے ہوئے شکار میں سے کچھ کھا لے ، اس لئے یہ حکم صراحت کے ساتھ الگ بیان فرما دیا اور ارشاد ہوا کہ اگر وہ خود کھا لے تو تم اسے نہ کھاؤ ، ممکن ہے کہ اس نے خود اپنے لئے ہی شکار کو روکا ہو ۔ یہ حدیث بخاری و مسلم میں موجود ہے اور یہ صورت اکثر حضرات کے نزدیک آیت تحلیل کے عموم سے مخصوص ہے اور ان کا قول ہے کہ جس شکار کو کتا کھا لے اس کا کھانا حلال نہیں ، حضرت ابو ہریرہ حضرت ابن عباس سے یہی روایت کیا جاتا ہے ۔ حضرت حسن ، شعبی اور نخعی کا قول بھی یہی ہے اور اسی کی طرف ابو حنیفہ ، ان کے دونوں اصحاب ، احمد بن حنبل اور مشہور روایت میں شافعی بھی گئے ہیں ۔ ابن جریر نے اپنی تفسیر میں علی ، سعد ، سلمان ، ابو ہریرہ ، ابن عمر اور ابن عباس سے نقل کیا ہے کہ گو کتے نے شکار میں سے کچھ کھا لیا ہو تاہم اسے کھا لینا جائز ہے ، بلکہ حضرت سعد ، حضرت سلمان ، حضرت ابو ہریرہ وغیرہ فرماتے ہیں گو کتا آدھا حصہ کھا گیا ہو تاہم اس شکار کا کھا لینا جائز ہے ۔ امام مالک اور شافعی بھی اپنے قدیم قول میں اسی طرف گئے ہیں اور قول جدید میں دونوں قولوں کی طرف اشارہ کیا ہے ، جیسے کہ امام ابو منصور بن صباغ وغیرہ نے کہا ہے ۔ ابو داؤد میں قوی سند سے مروی ہے کہ رسول کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا جب تو اپنے کتے کو چھوڑے اور اللہ کا نام تو نے لے لیا ہو تو کھا لے ، گو اس نے بھی اس میں سے کھا لیا ہو اور کھا لے اس چیز کو جسے تیرا ہاتھ تیری طرف لوٹا لائے نسائی میں بھی یہ روایت ہے ۔ تفسیر ابن جریر میں ہے کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا جب کسی شخص نے اپنا کتا شکار پر چھوڑا ، اس نے شکار کو پکڑا اور اس کا کچھ گوشت کھا لیا تو اسے اختیار ہے کہ باقی جانور یہ اپنے کھانے کے کام میں لے ۔ اس میں اتنی علت ہے کہ یہ موقوفاً حضرت سلمان کے قول سے مروی ہے ، جمہور نے عدی والی حدیث کو اس پر مقدم کیا ہے اور ابو عجلہ وغیرہ کی حدیث کو ضعیف بتایا ہے ۔ بعض علماء کرام نے اس حدیث کو اس بات پر محمول کیا ہے کہ یہ حکم اس وقت ہے ، جب کتے نے شکار پکڑا اور دیر تک اپنے مالک کا انتظار کیا ، جب وہ نہ آیا تو بھوک وغیرہ کے باعث اس نے کچھ کھا لیا اس صورت میں یہ حکم ہے کہ باقی کا گوشت مالک کھا لے کیونکہ ایسی حالت میں یہ ڈر باقی نہیں رہتا کہ شاید کتا ابھی شکار کا سدھارا ہوا نہیں ، ممکن ہے اس نے اپنے لئے ہی شکار کیا ہو ، بخلاف اس کے کہ کتے نے پکڑتے ہی کھانا شروع کر دیا تو اس سے معلوم ہو جاتا ہے کہ اس نے اپنے لئے ہی شکار دبوچا ہے واللہ اعلم ۔ اب رہے شکاری پرند تو امام شافعی نے صاف کہا ہے کہ یہ کتے کے حکم میں ہیں ۔ تو اگر یہ شکار میں سے کچھ کھا لیں تو شکار کا کھانا جمہور کے نزدیک تو حرام ہے اور دیگر کے نزدیک حلال ہے ، ہاں مزنی کا مختار یہ ہے کہ گوشکاری پرندوں نے شکار کا گوشت کھا لیا ہو تاہم وہ حرام نہیں ۔ یہی مذہب ابو حنیفہ اور احمد کا ہے ۔ اس لئے کہ پرندوں کو کتوں کی طرح مار پیٹ کر سدھا بھی نہیں سکتے اور وہ تعلیم حاصل کر ہی نہیں سکتا جب تک اسے کھائے نہیں ، یہاں بات معاف ہے اور اس لئے بھی کہ نص کتے کے بارے میں وارد ہوئی ہے   Show more

Ahsan ul Bayan by

Shah Fahd Abdul Azeez (al saud)

2۔ 1 شعائر شعیرۃ کی جمع ہے اس سے مراد حرمات اللہ ہیں (جن کی تعظیم و حرمت اللہ نے مقرر فرمائی ہے) بعض نے اسے عام رکھا ہے اور بعض کے نزدیک یہاں حج و عمرے کے مناسک مراد ہیں یعنی ان کی بےحرمتی اور بےتوقیری نہ کرو۔ اسی طرح حج عمرے کی ادائیگی میں کسی کے درمیان رکاوٹ مت بنو، کہ یہ بےحرمتی ہے۔ 2۔ 2 (اشھر ال... حرام) مراد حرمت والے چاروں مہینے (رجب، ذوالقعدہ، ذوالحجہ اور محرم) کی حرمت برقرار رکھو اور ان میں قتال مت کرو بعض نے اس سے صرف ایک مہینہ مراد یعنی ماہ ذوالحجہ (حج کا مہینہ) مراد لیا ہے۔ بعض نے اس حکم کو فاقتلوا المشرکین حیث وجدتموھم سے منسوخ مانا ہے مگر اس کی ضرورت نہیں دونوں احکام اپنے اپنے دائرے میں ہیں جن میں تعارض نہیں۔ 2۔ 3 ھَدی ' ایسے جانور کو کہا جاتا ہے جو حاجی حرم میں قربان کرنے کے لئے ساتھ لے جاتے تھے اور گلے میں پٹہ باندھتے تھے جو کے نشانی کے طور پر ہوتا تھا، مزید تاکید ہے کہ ان جانوروں کسی سے چھینا جائے نہ ان کے حرم تک پہنچنے میں کوئی رکاوٹ کھڑی کی جائے۔ 2۔ 4 یعی حج عمرے کی نیت سے یا تجارت و کاروبار کی غرض سے حرم جانے والوں کو مت روکو اور نہ انہیں تنگ کرو، بعض مفسرین کے نزدیک یہ احکام اس وقت کے ہیں جب مسلمان اور مشرک اکھٹے حج عمرہ کرتے تھے۔ لیکن جب یہ آیت انما المشرکون نجس الخ نازل ہوئی تو مشرکین کی حد تک یہ حکم منسوخ ہوگیا۔ بعض کے نزدیک یہ آیت محکم یعنی غیر منسوخ ہے اور یہ حکم مسلمانوں کے بارے میں ہے۔ 2۔ 5 یہاں مراد اباحت یعنی جواز بتلانے کے لئے ہے۔ یعنی جب تم احرام کھول دو تو شکار کرنا تمہارے لئے جائز ہے۔ 2۔ 6 یعنی گو تمہیں ان مشرکین نے 6 ہجری میں مسجد حرام میں جانے سے روک دیا تھا لیکن تم ان کے روکنے کی وجہ سے ان کے ساتھ زیادتی والا رویہ اختیار مت کرنا۔ دشمن کے ساتھ بھی حلم اور عفو کا سبق دیا جا رہا ہے۔ 2۔ 7 یہ ایک نہایت اہم اصول بیان کردیا گیا ہے جو ایک مسلمان کے لئے قدم قدم پر رہنمائی مہیا کرسکتا ہے، کاش مسلمان اس اصول کو اپنا لیں۔  Show more

Taiseer ul Quran by

Abdul Rehman Kilani

[٦] شعائر کا مفہوم :۔ شعائر، شعیرہ کی جمع ہے۔ یعنی امتیازی علامت۔ ہر مذہب اور ہر نظام کی امتیازی علامات کو شعائر کہا جاتا ہے۔ مثلاً اذان نماز باجماعت اور مساجد مسلمانوں کے، گرجا اور صلیب عیسائیوں کے، تلک، زنار، چوٹی اور مندر ہندوؤں کے کیس۔ کڑا اور کرپان سکھوں کے۔ ہتھوڑا اور درانتی اشتراکیت کے اور س... رکاری جھنڈے، قومی ترانے، فوج اور پولیس کے یونیفارم وغیرہ حکومتوں کے امتیازی نشان ہوتے ہیں۔ جن کا احترام ضروری سمجھا جاتا ہے اسی طرح اللہ تعالیٰ کے بھی کئی شعائر ہیں۔ [٧] حرمت کے مہینے :۔ اللہ تعالیٰ کے شعائر بیشمار ہیں جن میں سے چند ایک کے نام اس آیت میں آگئے ہیں۔ ان کی توہین یا بےحرمتی سے انسان گنہگار ہوجاتا ہے۔ ان میں سے سرفہرست حرمت والے مہینہ کا ذکر فرمایا۔ حرمت والے مہینے چار ہیں۔ ذی قعدہ، ذی الحجہ، محرم اور رجب۔ اور ان کی حرمت کا مطلب یہ ہے کہ ان مہینوں میں اہل عرب لوٹ مار اور لڑائی وغیرہ سے باز رہتے تھے۔ دور جاہلیت میں پورے عرب میں قبائلی نظام رائج تھا اور یہ قبیلے آپس میں لڑتے جھگڑتے رہتے تھے انہوں نے آپس میں یہ طے کیا ہوا تھا کہ ان مہینوں میں کوئی قبیلہ کسی دوسرے قبیلہ پر چڑھ کر نہ آئے گا۔ دوسرے عرب قبائل ایک دوسرے کو بھی لوٹا کرتے تھے اور تجارتی قافلوں کو بھی۔ ان حرمت والے مہینوں میں وہ اس کام سے بھی باز رہتے تھے اور ان چار مہینوں میں سے ذیقعدہ، ذی الحجہ اور محرم کو حرمت والے مہینے قرار دینے کی وجہ یہ تھی کہ ان ایام میں لوگ دور دور سے حج کرنے آتے تھے اور پھر واپس جاتے تھے اور رجب حرمت والا مہینہ قرار دینے کی وجہ یہ تھی کہ اس مہینہ میں لوگ بیت اللہ کے لیے نذرانے لایا کرتے تھے اور متولیان کعبہ یہ نذرانے وصول کیا کرتے تھے۔ اگر بنظر غائر دیکھا جائے تو یہ سب کچھ کعبہ شریف کے اعزاز کی وجہ سے تھا اور متولیان کعبہ، کعبہ کی وجہ سے کئی قسم کے سیاسی، معاشی اور معاشرتی فائدے اٹھا رہے تھے اور قریش مکہ کے قافلے تو سارا سال ہی بےخوف و خطر سفر کرسکتے تھے۔ ان کی طرف کوئی آنکھ اٹھا کر دیکھتا بھی نہ تھا۔ اللہ کے شعائر :۔ یہ سب کچھ چونکہ کعبہ کے اعزاز کی وجہ سے تھا اسی لیے اسلام نے اس جاہلی دستور کو بحال رکھا اور اس لیے بھی کہ یہ ایک باہمی معاہدہ امن تھا جسے اسلام پسند کرتا ہے۔ اسلام میں جب زکوٰۃ فرض ہوئی تو اس کی وصولی کے لیے عمال کو ماہ رجب میں روانہ کیا جایا کرتا تھا۔ اس کی وجہ بھی غالباً یہ ہو کہ اس مہینہ میں لوگ کعبہ کے لیے نذرانہ دینے کے پہلے سے عادی تھے۔ دوسرے نمبر پر ہدی کا ذکر فرمایا یعنی وہ قربانی کے جانور جو قربانی کے لیے کعبہ بھیجے جائیں اور تیسرے نمبر پر قلائد کا ذکر فرمایا۔ یہ سب چیزیں اللہ کے شعائر ہیں قلائد سے مراد وہ پٹے ہیں جو کعبہ بھیجے جانے والے قربانی کے جانوروں کے گلے میں ڈال دیئے جاتے تھے ان کے علاوہ تمام مناسک حج بھی شعائر اللہ میں داخل ہیں۔ ان میں سے بالخصوص قربانی کے جانوروں کے ذکر کی مناسبت سے یہاں چند احادیث درج کی جاتی ہیں۔ ١۔ سیدہ عائشہ (رض) فرماتی ہیں کہ میں نے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی قربانی کے اونٹوں کے پٹے بٹے پھر آپ نے وہ پٹے اونٹوں کے گلے میں ڈال دیئے اور ان کے کوہانوں سے خون نکالا۔ پھر انہیں بیت اللہ روانہ کردیا۔ (بخاری۔ کتاب المناسک۔ من اشعر وقلد بذی الحلیفۃ ثم احرم۔ مسلم۔ کتاب الحج۔ باب استحباب بعث الھدی الی الحرم ) ٢۔ سیدنا زویب (رض) کہتے ہیں کہ نبی اکرم میرے ساتھ قربانی کے اونٹ بھیجتے اور فرماتے اگر ان میں سے کوئی اونٹ چل نہ سکے اور اس کے مرنے کا خطرہ ہو تو اسے ذبح کردو پھر اپنی جوتی اس کے خون میں آلودہ کر کے اس کے پہلو میں مارو۔ پھر اسے نہ تم کھاؤ اور نہ تمہارا کوئی ساتھی کھائے (مسلم۔ کتاب الحج۔ باب مایفعل بالہدی اذاعطب فی الطریق) اور ترمذی میں یہ اضافہ ہے کہ دوسرے لوگ ایسے ذبح شدہ قربانی کے جانور کا گوشت کھا سکتے ہیں۔ (ترمذی۔ ابو اب الحج۔ باب ماجاء اذا عطب بالھدی ٣۔ قربانی کے جانور پر سواری کی اجازت :۔ سیدنا ابوہریرہ (رض) فرماتے ہیں کہ آپ نے ایک شخص کو دیکھا جو قربانی کا اونٹ ہانکے جا رہا تھا۔ آپ نے فرمایا & اس پر سوار ہوجا۔ & وہ کہنے لگا & یہ قربانی کا جانور ہے۔ & آپ نے پھر فرمایا & اس پر سوار ہوجا۔ & اس نے پھر کہہ دیا کہ & یہ تو قربانی کا اونٹ ہے & پھر آپ نے دوسری یا تیسری بار اسے فرمایا & تجھ پر افسوس ! اس پر سوار ہوجا۔ & (بخاری، کتاب المناسک۔ باب رکوب البدن) (مسلم۔ کتاب الحج۔ باب جواز رکوب البدنۃ المھداۃ) اور مسلم میں یہ الفاظ زیادہ ہیں کہ آپ نے اسے فرمایا۔ & معروف طریقہ سے سوار ہوسکتے ہو۔ بشرطیکہ تم سوار ہونے پر مجبور ہو تاآنکہ تمہیں کوئی دوسری سواری مل جائے۔ & (مسلم۔ حوالہ ایضاً ) [٨] احرام خود بھی شعائر اللہ میں سے ہے۔ لہذا اگر تم انہیں تنگ کرو گے۔ تو شعائر اللہ کی توہین کے مرتکب ہوگے۔ اگرچہ یہاں امر کا صیغہ استعمال ہوا ہے اور امر عموماً وجوب کے لیے آتا ہے لیکن یہاں یہ صیغہ اجازت اور رخصت کے معنوں میں ہے۔ یعنی جب تم احرام کھول دو تو شکار کرسکتے ہو جیسا کہ ترجمہ سے واضح ہے۔ اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ جب تم احرام کھولو تو ضرور شکار کرو یا کیا کرو۔ نیز یہ بات بھی معلوم ہوئی کہ امر کا صیغہ رخصت اور اجازت کے معنی میں بھی آسکتا ہے۔ [٩] کفار مکہ نے مسلمانوں کو حج وعمرہ اور طواف کعبہ سے روک دیا تھا اور یہ رکاوٹ فتح مکہ تک بدستور قائم رہی ماسوائے عمرہ قضا کے۔ پھر جب کافروں اور مسلمانوں میں کوئی جنگ چھڑتی تو کافر قبیلے کافروں ہی کا ساتھ دیتے تھے۔ اور حدیبیہ کے موقع پر ان تمام شعائر اللہ کی توہین کی تھی جن کا اس آیت میں ذکر ہوا ہے۔ انہوں نے بیت اللہ جانے کی راہ روکی۔ حرمت والے مہینہ میں لڑائی پر آمادہ ہوئے اور قربانی اور پٹے والے جانوروں کی مطلق پروا نہ کی لہذا مسلمانوں کے دل میں یہ خیال آسکتا تھا کہ جو کافر قبیلے قافلوں کی شکل میں حج وعمرہ کرنے جاتے ہیں اور مسلمانوں کے پاس سے گزرتے ہیں وہ بھی مشتعل ہو کر ان کو حج وعمرہ سے روک دیں اور ان کے مال اسباب لوٹ لیں۔ اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فرما کر ایسے خیالات سے بھی منع فرما دیا۔ [١٠] ربط مضمون کے لحاظ سے تو اس جملہ کا یہ مطلب ہے کہ جو کافر حج وعمرہ کو جاتے ہیں۔ اگرچہ وہ کافر اور مشرک ہیں تاہم اس وقت وہ نیکی اور تقویٰ کا کام کرنے جا رہے ہیں تو ان کی زندگی میں نیکی اور تقویٰ کا جو حصہ ہے اس میں تمہیں ان کی راہ روکنے کی بجائے ان سے تعاون کرنا چاہیے۔ خ حرف فجار اور حلف الفضول میں آپ کی شمولیت :۔ اہم اس آیت کا حکم عام ہے یعنی کوئی مسلم ہو یا غیر مسلم اگر وہ نیکی اور تقویٰ کا کام کرتا ہے تو تمہیں اس کا ساتھ دینا چاہیے اور گناہ یا سرکشی کا کام خواہ کوئی مسلمان کر رہا ہو اس سے کسی قسم کا تعاون نہیں کرنا چاہیے چناچہ آپ کی بعثت سے پہلے کی بات ہے کہ اہل مکہ بری طرح قبائلی خانہ جنگی کی زد میں آگئے۔ لڑائیوں کے اس لامتناہی سلسلہ نے سینکڑوں گھرانے برباد کردیئے تھے۔ حرب فجار جو قیس اور قریش کے قبیلوں کے درمیان چھڑی تھی اس میں آپ نے بھی حصہ لیا اور قریش کا ساتھ دیا تھا تاہم آپ نے کسی پر ہاتھ نہیں اٹھایا۔ یہ لڑائی حرب فجار کے نام سے اس لیے موسوم ہوئی کہ یہ حرمت والے مہینوں میں بھی جاری رہی۔ اس جنگ کے خاتمہ پر بعض صلح پسند طبیعتوں میں اصلاح کی تحریک پیدا ہوئی۔ قریش کے چند معززین عبداللہ بن جدعان کے گھر جمع ہوئے اور معاہدہ ہوا کہ & ہم میں سے ہر شخص مظلوم کی حمایت کرے گا اور کوئی ظالم مکہ میں نہ رہنے دیا جائے گا۔ & اس معاہدہ کو حلف الفضول کہا جاتا ہے اور اس کی وجہ تسمیہ یہ تھی کہ جن لوگوں کو ایسے معاہدہ کا خیال آیا تھا ان کے ناموں میں فضل کا مادہ بطور قدر مشترک شامل تھا۔ اس معاہدہ کا کوئی خاطر خواہ نتیجہ برآمد نہ ہوسکا کیونکہ اس وقت کوئی ایسی قوت موجود نہ تھی جو قبائلی عصبیتوں کا خاتمہ کرسکتی۔ آپ اپنے عہد نبوت میں فرمایا کرتے تھے کہ & اگر اس معاہدہ کے مقابلہ میں مجھے سرخ اونٹ بھی دیئے جاتے تو میں نہ لیتا۔ اور اگر آج بھی مجھے کوئی ایسے معاہدہ کے لیے بلائے تو میں حاضر ہوں۔ (سیرۃ النبی۔ ج ١ ص ١٨٤، ١٨٥ شبلی نعمانی)   Show more

Tafseer al Quran by

Abdul Salam Bhatvi

لَا تُحِلُّوْا شَعَاۗىِٕرَ اللّٰهِ : ” شَعَائرِ “ یہ ” شَعِیْرَۃٌ“ کی جمع ہے جو ” فَعِیْلَۃٌ“ بمعنی ” مُفْعَلَۃٌ“ ہے، یعنی ہر وہ چیز جس پر نشان لگایا گیا ہو یا جو بطور علامت مقرر کی گئی ہو، مراد وہ چیزیں ہیں جن کا اللہ تعالیٰ کے ساتھ خاص تعلق ہو اور اس خاص تعلق کی بنا پر ان کی تعظیم کی جاتی ہو۔ بعض ... نے اسے عام رکھا ہے کہ اس سے مراد اللہ کے تمام اوامرو نواہی ہیں اور بعض نے حج و عمرہ کے ساتھ تعلق رکھنے والی چیزیں مراد لی ہیں۔ ” لَا تُحِلُّوْا “ کا مطلب یہ ہے کہ ان کو ترک نہ کرو اور ان کی بےحرمتی نہ کرو۔ وَلَا الشَّهْرَ الْحَرَامَ : ابو بکرہ (رض) سے روایت ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے حجۃ الوداع کے موقع پر فرمایا : ” سال کے بارہ مہینے ہیں، جن میں سے چار حرمت والے ہیں، تین مسلسل ہیں، ذوالقعدہ، ذو الحجہ اور محرم اور ایک رجب مضر جو جمادی الاخریٰ اور شعبان کے درمیان ہے۔ “ [ بخاری، التفسیر، باب قولہ : ( إن عدۃ الشہور۔۔ ) : ٤٦٦٢ ] مطلب یہ ہے کہ ان مہینوں میں جنگ کر کے ان کی بےحرمتی نہ کرو۔ تفصیل کے لیے دیکھیے سورة توبہ (٣٦) ۔ وَلَا الْهَدْيَ وَلَا الْقَلَاۗىِٕدَ ” الھدیَ “ ایسے جانور کو کہا جاتا ہے جو حاجی حرم میں قربان کرنے کے لیے ساتھ لے جاتے تھے۔ اونٹوں کی کوہان کی دائیں طرف تھوڑا سا زخم کر کے مل دیتے، اسے اشعار کہتے ہیں اور گلے میں ایک جوتا یا پٹا ڈال دیتے۔ ” القلائد “ یہ ” قِلاَدَۃٌ“ کی جمع ہے، جس سے مراد وہ پٹا یا رسی وغیرہ ہے جو پرو کر ہدی ( قربانی) کے گلے میں بطور علامت باندھ دی جاتی تھی۔ چھوٹے جانوروں کا اشعار نہیں کرتے تھے۔ ” اَلْقَلاَئدَ “ کا معنی اگرچہ پٹے ہیں مگر مراد وہ جانور ہیں جن کے گلے میں وہ پٹا ڈالا گیا ہو۔ ان سب چیزوں کا ذکر اگرچہ ” شعائر اللہ “ کے ضمن میں آچکا ہے مگر ان کے مزید احترام کی خاطر ان کو الگ بیان کیا ہے۔ وَلَآ اٰۗمِّيْنَ الْبَيْتَ الْحَرَام۔ : یعنی وہ لوگ جو مسجد حرام کا قصد کر کے جا رہے ہیں۔ رب کے فضل سے مراد رزق ہے جو تجارت وغیرہ سے کمایا جاتا ہے اور اللہ کی رضا مندی سے مراد حج یا عمرہ ہے جو طلب ثواب کے لیے کیا جاتا ہے۔ بعض نے فضل سے ثواب ہی مراد لیا ہے، یعنی وہ اللہ تعالیٰ سے ثواب اور خوشنودی حاصل کرنے کے لیے مکہ جا رہے ہیں۔ اگر اس کے تحت مشرک بھی داخل ہوں تو معنی یہ ہوں گے کہ وہ بھی اپنے گمان میں اللہ تعالیٰ کی خوشنودی حاصل کرنے کے لیے جاتے ہیں، لہٰذا ان کو تکلیف مت دو ۔ مگر یہ حکم سورة توبہ کی آیت (٢٨) سے منسوخ ہوگا۔ اب مشرکین کو حدود حرم میں داخلے کی اجازت نہیں۔ (ابن کثیر، قرطبی) وَاِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوْا ۭ: یعنی احرام کھولنے کے بعد شکار کرو۔ یہ حکم بیان جواز کے لیے ہے، یعنی اب شکار جائز ہے، یہ معنی نہیں کہ اب ضرور ہی شکار کرو، کیونکہ وہ احرام سے پہلے بھی ضروری نہ تھا۔ (ابن کثیر) وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ ۔ : یعنی اگرچہ ان مشرکین نے تمہیں ٦ ہجری میں اور اس سے پہلے مسجد حرام میں جانے سے روک دیا تھا لیکن تم ان کے اس روکنے کی وجہ سے ان کی دشمنی کی بنا پر حد سے مت بڑھو۔ وَتَعَاوَنُوْا عَلَي الْبِرِّ وَالتَّقْوٰى ۠ ۔۔ : ہر قسم کا نیک کام کرنے کا نام ” اَلْبِرّ “ اور برائی کو ترک کرنے کا نام ” التَقْویٰ “ ہے۔ ایک دوسرے سے تعاون کرنے اور نہ کرنے کے لیے ایک اصول مقرر فرما دیا ہے جس سے اسلامی معاشرے میں برائی کا سدباب ہوسکتا ہے، رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : ” اپنے بھائی کی مدد کرو، خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم۔ “ ایک آدمی نے عرض کی : ” اے اللہ کے رسول ! جب وہ مظلوم ہو، میں اس کی مدد کروں گا لیکن اگر وہ ظالم ہو تو پھر اس کی مدد کس طرح کروں ؟ “ فرمایا : ” اس وقت اس کی مدد یہ ہے کہ اسے ظلم سے روکو۔ “ [ بخاری، الإکراہ، باب یمین الرجل۔۔ : ٦٩٥٢۔ مسلم : ٢٥٨٤ ]  Show more

Maarif ul Quran by

Mufti Muhammad Shafi

Linkage of Verses The first verse of Surah al-Ma&idah emphasized the fulfillment of contracts. Included among these contracts is the contract or pledge to abide by the restrictions of the lawful and the unlawful as ordained by Allah Almighty. The second verse cited here describes two important articles of this contract. The first relates to the sanctity of the signs, symbols or hallmarks of Al... lah with the specific instruction to stay away from desecrating them. The second article recommends an even-handed dispension of justice to everyone, your own or not your own, friend or foe, which has been combined with a corresponding prohibi¬tion of any counter injustice inflicted in return for some injustice done. Background There are some events which form the background of the revelation of these verses. Let us go to them first so that the subject of the verse becomes fully clear to us. One of these is the event of Hudaybiyah the details of which have been taken up by the Holy Qur&an elsewhere. This relates to the sixth year of Hijrah when the Holy Prophet g and his noble Companions decided to perform ` Umrah. The Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) entered into the Ihram of ` Umrah with more than one thousand of his Companions and left for Makkah al-Mu` azzamah. After having reached Hudaybiyah close to Makkah al-Mu` azzamah, he sent a message to the Makkans that he was coming in with his group to perform ` Umrah and not for any aggressive designs. He requested that they be allowed to perform ` Umrah. The disbeliev¬ers of Makkah, not only that they refused it, they put forward many hard conditions and challenged them to agree to a treaty which stipulated that all Muslims will undo their Ihram they were in at that time and go back. When they come next year to perform their ` Umrah, they would be required to come without any arms, stay for three days only, perform ` Umrah and leave. Besides these conditions, there were many others agreeing to which was obviously very much against the self-respect of Muslims. But, obeying the orders of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) everyone returned in peace. After that, it was in the month of Dhu-al-Qa&dah of the Hijrah year 7 that this missed ` Umrah was performed again with full observance of the conditions imposed under the Treaty. However, the events at Hudaybiyah and the insulting conditions imposed there had planted seeds of discord in the hearts of the Com¬panions against the disbelievers of Makkah. Then there came up the other incident when Hatim ibn Hind, one of the disbelievers of Makkah, came to Madinah al-Tayyibah with his trading goods. After hav¬ing sold his goods, he left his baggage and his attendant outside Madi¬nah and came to visit the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) and expressed his desire to enter the fold of Islam, in all hypocrisy, so that Muslims are satisfied. But, the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) had, well before he came to him, told his Companions on the strength of revelation that a man was coming to them who would talk in the words of the Satan. And when he went away, he said that the man came with disbelief and returned with deception and treason. Leaving the company of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ، this man went straight out of Madinah where the livestock of the people of Madinah were grazing. He drove them away with him. The noble Companions (رض) came to know about this somewhat late. When they went out after him, he was gone out of their reach. Then it was in the seventh year of Hijrah, when they were going with the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) to perform the Qada& of ` Umrah they had missed at Huday¬biyah, they heard someone reciting Talbiyyah at some distance. When they looked, they discovered that the same Hatim ibn Hind who had decamped with the animals belonging to the people of Madinah was right there going for ` Umrah with the same animals going with him as sacrificial animals. At that time, the noble Companions (رض) thought of attacking him and taking their animals back by killing him off right there. The third event came to pass in the eighth year of Hijrah when Makkah al-Mukarramah was conquered in Ramadan a1-Mubarak and the entire Arabian Peninsula came under Islamic rule. The disbeliev¬ers of Makkah were set free by the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) without any revenge. They went about doing everything they used to do with complete freedom to the extent that they even kept observing their &pa¬gan customs of Hajj and ` Umrah too. At that time some noble Compan¬ions thought of taking their revenge for what had happened at Huday¬biyah. These people had stopped them from doing ` Umrah to which they were entitled on all counts, as permissible and justified. Why, they thought, should they now allow their Hajj and &Umrah, on any count which were all impermissible and unjustified? Why not attack them, take their animals and finish them off? These events have been narrated by Ibn Jarir on the authority of ` Ikrimah and al-Suddi. It was on the basis of some of these events that the present verse was revealed. Through it, Muslims were told that holding the signs of Allah in esteem was their own bounden duty. Malice and hostility against an enemy was no reason to disturb this standing rule. This was absolutely impermissible. Even fighting during the sacred months was not permissible. Also not permissible was stopping sacrificial animals from reaching the Haram or taking them away for¬cibly. As for the disbelievers who have donned the Ihram garments and who, in their estimation, have embarked on their pilgrimage to seek the good pleasure of Allah Almighty (though, because of their dis¬belief, this is a mistaken notion, yet) the sanctity of the signs of Allah demands that they should not be confronted in any way. Then there was the case of people who had stopped their ` Umrah. Any effort to avenge their past hostility against Mus¬lims in the form of Muslims stopping Mus¬lims from performing their rites of Ha them was not permissible. This is so because this amounts to Muslims doing an injustice in return for an injustice to them which was not permissible in Islam. We can now go to a detailed explanation of the verse. Commentary The first sentence of the Verse says: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحِلُّوا شَعَائِرَ‌ اللَّـهِ (0 those who believe, do not violate [ the sanctity on the Marks of Allah). Here the word, شَعَائِرَ‌ Sha` a&ir has been translated as ` Marks.& This is the plural form of Sha&irah which means mark, sign or symbol. Therefore, Sha` air and Sha&irah signify things perceptible through the senses which sym¬bolize something. As such the Marks (Sha` a&ir) of Islam would be deeds and actions recognized as symbolic of one&s being Muslim in faith. These are quite common such as Salah, Adhan, Hajj, Circumcision and Beard in accordance with the Sunnah. The Tafslr or explana¬tion of the Qur’ anic expression شَعَائِرَ‌ اللَّـهِ (Sha` a&irullah: The Marks of Al¬lah) as it appears in this verse has been reported in varying words. But, the clearest of them is what has been reported from Hasan al-Basri (رح) and &Ata& on whom both be the mercy of Allah. Imam al-Jassas finds their statement as a compendium of all explanations. According to this statement, |"Sha&a&irullah|" means all obligations the limits of which have been set forth by the Shari&ah of Islam. In this verse, the essence of the meaning is that one should not violate the sanctity of the marks of Allah. One form of such violation could be a total dismis¬sal of what one has been obligated with. Under the second form, one may act in accordance with these obligations by electing to obey some injunctions and leave out others ending up with a compliance which remains incomplete. A third form could be that one starts transgress¬ing the appointed limits and keeps going farther beyond. The Qur&anic statement: لَا تُحِلُّوا شَعَائِرَ‌ اللَّـهِ (do not violate [ the sanctity on the Marks of Allah) forbids all these three forms. The Holy Qur&an gives the same instruction elsewhere in a differ¬ent mode as follows: وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ‌ اللَّـهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ And whoever exalts the Marks of Allah, then this is from the fear of Allah in hearts. (22:32) The part of the sentence which follows in the verse under study gives details of a particular kind of the Marks of Allah, that is, the Marks that concern the rites of Hajj. The text says: وَلَا الشَّهْرَ‌ الْحَرَ‌امَ وَلَا الْهَدْيَ وَلَا الْقَلَائِدَ وَلَا آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَ‌امَ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّن رَّ‌بِّهِمْ وَرِ‌ضْوَانًا It means: Do not violate its sanctity by fighting and killing during the months in which it is prohibited. This refers to the four months during which mutual fighting was legally prohibited. They are Dhul-Qa&dah, Dhul-Hijjah, Muharram and Rajab. Later on, this injunction was abrogated as agreed under the overwhelming consensus of ` Ulama&. In addition to this, command was given that there should be no violation of the sanctity of sacrificial animals within the Haram of Makkah, specially of the band round their necks placed there as a symbol of sacrifice. One form of violating the sanctity of these animals could be that they are stopped from reaching the Haram or are snatched away. The second form could be that of using the animals for a purpose other than sacrifice, such as using them to ride or milk. The verse has declared all these form as impermissible. The text then prohibits the violation of the sanctity of those who have left their homes to embark on a journey to al-Masjid al-Haram with the intention of performing Hajj - for their purpose on this jour¬ney is to seek the blessing and pleasure of their Lord. Not violating the sanctity of such people means that they should neither be stopped during their journey nor should any pain be caused to them. After that it was said: وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوا . It means: And when you get released from the Ihram, you may hunt. In other words, the limit of the prohibition of hunting during the state of Ihram appearing in the first verse has been declared by saying that your release from the Ihram neutralizes the in-Ihram prohibition of hunting which has now become permissible. Being delineated in the verse under reference is a particular part of the contract which is operative between every human being and the Lord of all the worlds. Some of it has already been identified upto this point. The first out of these is the instruction to uphold the inviolable dignity of the Marks of Allah as sacrosanct and to guard against any chances of their being desecrated. Then come some details concerning the Marks of Allah which belong to Hajj. Here, the instruction given is that nothing should be done to stop them and that effort should be made to stay away from any action which desecrates them. The statement which follows after that takes up the second part of the contract in the following words: وَلَا يَجْرِ‌مَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَ‌امِ أَن تَعْتَدُوا . It means: There were those people who had stopped you from en¬tering Makkah and performing your ` Umrah and after that event at Hudaybiyah, you were returning all sad and angered. Now that you have power in your hands, let things not turn in a way that you start taking revenge for what happened in the past by stopping them from entering the House of Allah and the Sacred Mosque and performing their Hajj - because this is injustice and Islam does not favour aveng¬ing injustice by inflicting counter injustice. Instead of that, it teaches the doing of justice in return for injustice done and upholding it under all odds. It is true that those people, under the sway of their power_ and position at that time, had stopped Muslims from entering the Sa¬cred Mosque and performing ` Umrah, quite unjustly indeed. But, the retaliation for this injustice can hardly be that Muslims now go about using their power to stop them from carrying out their Hajj rites. The Qur&an teaches that friend and foe should be treated equally on the scale of justice. It commands Muslims to do nothing but justice as a matter of obligation, no matter how deadly the enemy and no matter how serious the pain inflicted. That Islam guards the rights of enemies is certainly one of the peculiar qualities of Islam which does not answer one injustice by another, rather elects to do justice in return. The Qur&anic Principle of Mutual Cooperation and Assistance وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ‌ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۖ إِنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ And help each other in righteousness and piety, and do not help each other in sin and aggression. And fear Allah. Sure¬ly, Allah is severe at punishment. This is the last sentence of the second verse of Surah al-Ma&idah. Here, the Holy Qur&an has given such a wise verdict on an elemental question of human life that it can be confidently taken as the moving spirit behind any reliable world order on which depends the prosperity and survival of all human beings. As such, acting in accordance with the Qur&anic principle of Mutual Cooperation and Assistance is the only way to the betterment of the human beings. Every sensible per-son already realizes that things get done in our world through the cooperative efforts of all human beings. This is how the system keeps running. A solitary person, no matter how smart, powerful or rich, cannot procure what he needs to sustain his life single-handedly. One lone person cannot go through all the stages of growing and processing his ready-to-eat food, nor can he cope up with the countless steps re¬quired in growing cotton, manufacturing cloth and having a dress pre-pared to fit his measurements, nor can he move his things from one place to the other. Thus, it is not difficult to see that every human be¬ing needs hundreds and thousands of others to run his life. This mu¬tual cooperation of theirs is what keeps the whole system going. Inci¬dentally, this cooperation is not limited to the life of the world of our experience, it is also needed in the stages from death to burial – even beyond, when one remains depending upon those he left behind and who may pray for his forgiveness and do things the reward of which keeps reaching him after his death. Great is the majesty of Allah who, in His perfect wisdom and pow¬er, set up such a formidable system of this world, a system where eve¬ry human being needs the other. The poor man needs the rich while the richest of the rich need the poor worker to handle jobs with labour and skill. The traders need consumers and consumers need traders. The home owner needs a team of technicians having expertise in many areas in order to build a house and they, in turn, need him. If this universal element of need was not there and mutual assistance re¬mained dependant on moral superiority of persons and parties, just imagine who would have been working for whom. The whole thing would have fallen flat for we have been seeing what has happened to common moral virtues and ethical values in this world of ours. Even if this division of labour could have been enforced as some law made by some government or international organization, the fate it would have met would have been no different than the fate of all sorts of laws pro¬liferating the many national and international forums of the world where the law rests at peace in acts while the bazars and offices are run by shadow laws of bribery, nepotism, neglect of duty and apathy of application. We have to salute the framework of doing things given to us by the wisest of the wise, the power of the powers, who placed in the hearts of people of different inclinations to have the ability and desire to run their lives with a particular line of work as its pivot. Had it been otherwise and some international organization or a government chose to assign fields of work among people making someone a carpenter, others iron-mongers or janitors or managers of water and food supplies, who would have become so obedient to such commands from governments and institutions as to sacrifice all personal considerations and jump right into the line of work chosen for them? So, it is Allah Almighty who has put into man&s heart the inclina¬tion towards and liking for whatever work or role for which He has created him. Now he takes the service he is doing as his lifework without any legal compulsion and it is through this that he earns his living. The end product of this firmly established system is that all human needs are easily satisfied at the cost of small cash. It may be ready-to-eat food or ready-to-wear clothes or ready-to-use furniture or a turn-key home - one can buy all this at some affordable price. Without the benefit of this system, even a billionaire would have failed to acquire a single grain of wheat despite being ready to stake all his wealth. In order to visualize the outcome of this natural system, think of one of your stays in a hotel where you enjoy the benefit of so many things without blinking. Only if you were to analyze how this works, you will notice that the food you eat there is comprised of courses fea¬turing eatables and seasonings from many countries, china and cut¬lery and furniture from many more, and managers, chefs and stewards from still others. The tiny morsel of food which reaches your mouth is the result of the combined contribution of millions of machines, ani¬mals and human beings - and it is only after that, that you have been able to pamper your palate. Take another example. You come out of the house to go to some place a few miles away. You may either cannot walk all that distance or you do not have the time to do so. You find a taxi cab or a bus nearby without realizing that these vehicles have been assembled with components from many parts of the world and with drivers and conductors from as many. What things and what people stand there to wait on you and serve you! Just pay the fare and be on your way! No government has forced them to provide these for you. Working behind this scheme of things is the natural law ingrained into the human heart as a creational imperative by none but the great master of all hearts Himself. Not far is the example of what the socialist countries did when they did away with this natural arrangement by taking over the func¬tion of telling people what they will do in their lives. In order to do this, they had to, first of all, do away with human freedom through co-ercion and injustice resulting in the killing and imprisonment of thou-sands and thousands of people. Those who remained behind were coerced into working like the parts of a machine, as a result of which, it can be conceded that production did increase at some places, but it must also be granted at the same time that this increase came at the cost of a gross demolition of the free choice of human beings. Thus, the deal did not turn out to be economical. Look at the natural arrange¬ment in contrast. Here, everyone is free and restricted at the same time - restricted in the sense of being devoted to particular jobs and roles on the basis of natural dispension of dispositions. Since this re¬striction or compulsion comes from nowhere but from natural disposi¬tion, nobody feels being coerced. People who would themselves come forward to do the toughest labour or the most menial job, people who would even make efforts to get such jobs, are found everywhere during all times. The same people would, if a government started forcing them to do these jobs, just start running away from it en masse. In a nutshell, the universal world order revolves round mutual cooperation. But, let us not forget the other side of the picture which is very much there. For example, if this mutual cooperation were to be seriously practiced to carry out activities of crime, theft, robbery, kill-ing and vandalization resulting in big, powerful and organized associa¬tions of thieves and robbers, then, this very mutual cooperation can destroy the whole system. This tells us that mutual cooperation is a two-edged sword which cannot only hurt you but it can also knock out the universal order of things. Since the world we live in a mix of good and bad, it was not unlikely that people would start using the power of mutual cooperation to infest human society with crimes, killings, de¬struction and general loss. Incidentally, this is no more a matter of likelihood, instead, it is an open fact of life for the whole world to see. Thus, it was as a reaction to this situation that theorists of the world laid the foundation of groups and nations based on different ideologies in order to have security for themselves. The idea was to use the pow¬er of mutual cooperation in favour of a particular group or people by offering an allied defence against another group or people who attacked them. The Formation of Separate Nations According to ` Abd al-Karim al-Shahristani in Al-Milal-wa-al-Nihal, in the beginning when human population was not much, four nations came into being in terms of East, West, North and South. People liv¬ing in each of these directions started taking themselves as one nation while taking others as other nations. And it was on this basis that they established their mutual cooperation. Later, when the population of the world became larger, the idea of nationalism and multilaterism on the basis of genealogy, family ties and tribal affiliations became a working principle among peoples of all directions. The whole system of Arabia rested on the basis of such tribal and genealogical affinities, so much so that these were sufficient grounds to go to wars against each other. Banu Hashim was one nation, Banu Tamim was another and Banu Khuza` ah still another. Among the Hindus in India, this di-vision on the basis of the high caste and the low caste still persists unchanged. The modern period of European nations did nothing to retain their genealogical distinction, nor did they give any credence to the genealogical peculiarities of the rest of the world. When they gained ascen¬dency in the world, all genealogical and tribal groupings were elimi¬nated, separate nations were raised on the basis of regions, provinces, homelands and languages - almost by placing a piece of humanity on each such altar. The fact is that this is the form that prevails in most parts of the world. The limit is that Muslims too - of all the peoples the least likely - fell a victim to this modern voodoo of community or¬ganization. As if the division as Arabs, Turks, Iraqis and Sindhis were not enough, they went on dividing and sub-dividing themselves into Egyptians, Syrians, Hijazis, Najdis, Panjabis, Bangalis, and so many others who started identifying themselves as separate nations or na¬tionalities or peoples. Since all affairs of their governments were run on this basis, regional or provincial prejudice went deep into their re¬sponse patterns and peoples of all regions or provinces began relating to each other on this basis - that became their idea of mutual coopera¬tion. The Teaching of the Qur&an about Nationalism and Universalism Then came the Holy Qur&an reminding human beings of the lesson they had forgotten. The initial verses of Surah al-Nis-a& clearly declared that all human beings are the children of one father and mother. The noble Prophet, Sayyidna Muhammad (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) made this all the more clear when he publicly announced during the famous address of his last Hajj that no Arab is superior to a non-Arab nor a white to a black. Superiority depends on nothing but Taqwa, on the fear of Allah and obedience to Him. It was this teaching of the Qur&an which gave the call of |"إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ |" (Believers are brothers - 49:10) and it was in one stroke that the jet blacks of Ethiopia were related to the reds of Turkey and Byzantium and the lineally less endowed non-Arabs to the Qurayshi and Hashmi Arabs as brothers to each other. The concept of nation and brotherhood was established on the basis that those who believe in Allah and His Rasul are one nation and those who do not so believe are the other. It was this foundation which cut asunder the family ties of Abu Jahl and Abu Lahab from the noble Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) while joining it with Sayyidna Bilal (رض) from Ethiopia and Sayyidna Suhayb (رض) from Byzantium. Finally, came the proclamation of the Qur&an: خَلَقَكُمْ فَمِنكُمْ كَافِرٌ‌ وَمِنكُم مُّؤْمِنٌ (64:2). It means that Allah created all human beings, then, they split in two groups - some became disbelievers and some others became believers. A practical demonstration of this Qur&anic classification was visible during the battles of Badr, Uhud, Ahzab and Hunayn when a blood brother who elected to stay away from the obe¬dience of Allah and His Rasul found that his bond of mutual coopera-tion with his believing brother stood severed and he could no longer escape the stroke of his believing brother&s sword. Stated in the verse of the Qur&an cited above: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ‌ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ is this very principle of mutual cooperation and assis¬tance. Being so reasonable and correct, it exhorts people to cooperate in deeds which are righteous and matters which are motivated by the fear of Allah and forbids them from extending their cooperation to anything sinful and aggressive. Just consider that the noble Qur&an has not suggested here that one should cooperate with Muslim brothers and not with non-Muslims. Instead of that, it declares that righteous¬ness and the fear of Allah are the bases on which cooperation is to be extended for this is the real foundation on which rests any cooperation among Muslims themselves. It clearly means that no help is to be ex-tended even to a Muslim brother if he is acting contrary to truth or is advancing towards injustice and aggression. Rather than help him in what is false and unjust, effort should be made to hold his hands against indulging in the false and the unjust for this, in reality, is helping him at its best - so that his present life as well as his life in the Hereafter is not ruined. According to a narration from Sayyidna Anas appearing in the Sa¬hih of al-Bukhari and Muslim, the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) has been reported to have said: اں صراخاک ظالماً او مظلوماً (That is: Help your brother, just or unjust). His Companions (رض) who were soaked in the teaching of the Qur&an were surprised. They asked: ` Ya Rasul Allah (0 Messenger of Allah) as for helping the oppressed brother, that we understand. But, what does helping the oppressor mean? He said: Stop him from doing injustice - this is helping him. This teaching of the Qur&an helped establish that righteousness بِرّ (birr) and the fear of Allah (Taqwa) are the real criterions on which it raised the edifice of Muslim nationalism and to which it invited the peoples of the world as the common denominator of mutual coopera¬tion and assistance. Contrary to this were sin and aggression (ithm اِثم and عُدوان ` udwan) which were declared to be serious crimes and cooperation in these was prohibited. To describe the positive criterions, two separ¬ate words of Birr and Taqwa were used. According, to a consensus of commentators, the word, Birr at this place means the doing of deeds which are good. This has been translated here as righteousness. The word, Taqwa means abstinence from what is evil. The word, ithm اِثم has been used here in an absolute sense meaning sin and disobedience, whether it relates to rights or acts of worship. As for ` Udwan, it lexi¬cally means the crossing of limits, that is, injustice and aggression. About cooperating in what is righteousness and the fear of Allah, the Holy Prophet (رض) said: الدلال علی الخیر کفاعلی which means: The reward of the person who shows someone the path of righteousness is very much the same as if it was taken personally. Ibn Kathir has re-ported this hadith with reference to al-Bazzar. In addition to that, it appears in the Sahib of al-Bukhari that the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) said that whoever invites people to true guidance and righteous conduct shall receive a reward equal to all those who would heed to the call and act right - without the least cut from the reward of such people. As for the one who invites people to the path of error or sin, he or she will be earning the same amount of sin fully equal to the sins of all those who got involved with the filth of sin because of the inviter to sin - without any decrease in the count of such sins. Citing Tabarani, reports Ibn Kathir: The Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) said that anyone who joins up with an unjust person to assist him goes out of the fold of Islam. It is on the basis of this guidance that the righteous elders of the community have strictly abstained from accepting any of¬fice or service in the courts of unjust rulers - for this amounts to assist¬ing them in their acts of injustice. Tafsir Ruh al-Ma&ani, while explain¬ing the noble verse: فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيرً‌ا لِّلْمُجْرِ‌مِينَ & I will never be a helper for the criminals - 28:17&, has reported a hadith in which the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) has said that a call will go forth on the Day of Judgment citing the oppressors and the unjust and their helpers, so much so that all those who have handled chores even as insignificant as setting up the pens and inkpots of the unjust and the oppressive will all be rammed into a steel coffin and thrown into the Hell. This is the teaching of the Qur&an and Sunnah which aimed at spreading the virtues of righteousness, justice, sympathy and good mannerliness throughout the world by presenting every single individ¬ual of the community as a living herald and model of the truth. And conversely, in order to eradicate crimes, injustices and oppressions, the same teaching had converted every member of the community into a kind of soldier who was bound to do his duty under all circumstanc¬es, whether watched or unwatched - because of the fear of Allah in his heart. The whole world saw the outcome of this wise teaching and grooming during the blessed period of the noble Companions (رض) and their Successors. Even in our day, when war threatens a certain country, departments of civil defence are established which impart some level of training for all its citizens. But, nothing of the sort gets done when it comes to the eradication of crimes, to making people promoters of good and blockers of evil. It is obvious that an objective like this can-not be achieved by military parades or civil defence exercises. This is the ultimate art of living which can only be learnt and practiced in ed¬ucational institutions which, unfortunately, seem to have become strangers to spiritual and social refinements. This is very much true about the great qualities of righteousness and the fear of Allah which seem to be all banned in modern day educational institutions while the admittance of sin and high-handedness is all too open. What can the police do when a whole people throw away the concerns of the law-ful and the unlawful and the right and the wrong on their backs and turn crime-oriented? Today we see the graph of crime rising high - theft, robbery, sexual offences, killings and destructions are taking place everywhere. That the legal machinery can do nothing to root out these crimes is because of their failure to take advantage of the Qur&anic solution suggested above, that is, the governments are far removed from this Qur&anic system, and that they, particularly those who hold power into their hands, demur from adopting the principle of righteousness and the fear of Allah as the aim of their life - even though they have to face a thousand other hardships as a result of such avoidance. It may be interesting if such deviationists would swallow their pride at least for once, even if this be on a trial basis. Let them, then, witness the spectacle of the power of Allah and how it blesses them and their people with good life filled with the best of peace and comfort. On the other side, there were the masses of people who took it for granted that the eradication of crimes is the exclusive responsibility of the government. In fact, they have become used to keeping crimes cov¬ered up. The idea of coming up with true witnesses to confirm truth and eliminate crime is no more a favoured practice among them. Such people must understand that covering up the crime of the criminal and avoiding to put their witness on record is an, abetment of crime which, according to the Holy Qur&an, is Haram (unlawful) and a grave sin in-deed. Furthermore, it is also a flagrant disobedience of the Divine com¬mand: وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ (And help each other in righteousness and piety, and do not help each other in sin and aggression) (5:2).  Show more

آیت نمبر ٢ ربط آیات سورة مائدہ کی پہلی آیت میں معاہدات کے پورا کرنے کی تاکید تھی۔ ان معاہدات میں سے ایک معاہدہ یہ بھی ہے کہ اللہ تعالیٰ کے مقرر کردہ حلال و حرام کی پابندی کی جائے۔ اس دوسری آیت میں اس معاہدہ کی دو اہم دفعات کا بیان ہے۔ ایک شعائر اللہ کی تعظیم اور ان کی بیحرمتی سے بچنے کی ہدایت، دو... سرے اپنے اور غیر دوست اور دشمن سب کے ساتھ عدل و انصاف کا معاملہ اور ظلم کا بدلہ ظلم سے لینے کی ممانعت۔ اس آیت کے نزول کا سبب چند واقعات ہیں۔ پہلے ان کو سن لیجئے تاکہ آیت کا مضمون پوری طرح دلنشیں ہوسکے۔ ایک واقعہ حدیبیہ کا ہے جس کی تفصیل قرآن نے دوسری جگہ بیان فرمائی ہے۔ وہ یہ کہ ہجرت کے چھٹے سال میں رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور صحابہ کرام نے ارادہ کیا کہ عمرہ کریں۔ آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ایک ہزار سے زائد صحابہ کے ساتھ احرام عمرہ باندھ کر بقصد مکہ معظمہ روانہ ہوئے۔ مکہ کے قریب مقام حدیبیہ میں پہنچ کر مکہ والوں کو اطلاع دی کہ ہم کسی جنگ یا جنگی مقصد کے لئے نہیں بلکہ صرف عمرہ کرنے کے لئے آ رہے ہیں۔ ہمیں اس کی اجازت دو ۔ مشرکین مکہ نے اجازت نہ دی۔ اور بڑی سخت اور کڑی شرطوں کے ساتھ یہ معاہدہ کیا کہ اس وقت سب اپنے احرام کھول دیں اور واپس جائیں۔ آئندہ سال عمرہ کے لئے اس طرح آئیں کہ ہتھیار ساتھ نہ ہوں۔ صرف تین روز ٹھہریں۔ اور عمرہ کرکے چلے جائیں۔ اور بھی بہت سی ایسی شرائط تھیں جن کا تسلیم کرلینا بظاہر مسلمانوں کے وقار و عزت کے منافی تھا۔ رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے حکم پر سب مطمئن ہو کر واپس ہوگئے۔ پھر ٧ ھ میں دوبارہ ماہ ذی قعدہ میں انہیں شرائط کی پابندی کے ساتھ یہ عمرہ قضا کیا گیا۔ بہر حال واقعہ حدیبیہ اور ان توہین آمیز شرائط نے صحابہ کے قلوب میں مشرکین مکہ کی طرف سے انتہائی نفرت و بغض کا بیج بو دیا تھا۔ دوسرا واقعہ یہ پیش آیا کہ مشرکین مکہ میں سے حطیم بن ہند اپنا مال تجارت لے کر مدینہ طیبہ آیا اور مال فروخت کرنے کے بعد اپنا سامان اور آدمی مدینہ سے باہر چھوڑ کر آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی خدمت میں حاضر ہوا۔ اور منافقانہ طور پر اپنا ارادہ اسلام لانے کا ظاہر کیا تاکہ مسلمان اس سے مطمئن ہوجائیں۔ لیکن نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اس کے آنے سے پہلے ہی بذریعہ وحی خبر پاکر صحابہ کرام کو بتلا دیا تھا کہ ہمارے پاس ایک شخص آنے والا ہے جو شیطان کی زبان سے کلام کرے گا۔ اور جب یہ واپس گیا تو آپ نے فرمایا کہ یہ شخص کفر سے آیا اور دھوکہ و غداری کے ساتھ لوٹا ہے، یہ شخص آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی مجلس سے نکل کر سیدھا مدینہ سے باہر پہنچا۔ جہاں اہل مدینہ کے جانور چر رہے تھے ان کو ہنکا کر ساتھ لے گیا۔ صحابہ کرام کو اس کی اطلاع کچھ دیر میں ہوئی۔ تعاقب کے لئے نکلے تو وہ ان کی زد سے باہر جا چکا تھا۔ پھر جب ہجرت کے ساتویں سال آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) صحابہ کرام کے ساتھ عمرہ حدیبیہ کی قضا کے لئے جا رہے تھے تو دور سے تلبیہ کی آواز سنی اور دیکھا کہ یہی حطیم بن ہند اہل مدینہ کے ان جانوروں کو جو مدینہ سے لایا تھا بطور قربانی کے اپنے ساتھ لئے ہوئے عمرہ کرنے جا رہا ہے۔ اس وقت صحابہ کرام کا قصد ہوا کہ اس پر حملہ کرکے اپنے جانور چھین لیں اور اس کو یہیں ختم کردیں۔ تیسرا واقعہ یہ ہوا کہ ہجرت کے آٹھویں سال رمضان المبارک میں مکہ مکرمہ فتح ہوا، اور تقریباً پورے عرب پر اسلامی قبضہ ہوگیا۔ اور مشرکین مکہ کو رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے بغیر کسی انتقام کے آزاد فرما دیا۔ وہ آزادی کے ساتھ اپنے سب کام کرتے رہے۔ یہاں تک کہ اپنے جاہلانہ طرز پر حج وعمرہ کی رسوم بھی ادا کرتے رہے۔ اس وقت بعض صحابہ کرام کے دلوں میں واقعہ حدیبہ کا انتقام لینے کا خیال آیا کہ انہوں نے ہمیں جائز اور حق طریقہ پر عمرہ کرنے سے روک دیا تھا، ہم ان کو ناجائز اور غلط طریق کے عمرہ و حج کو کیوں آزاد چھوڑیں، ان پر حملہ کریں، ان کے جانور چھین لیں اور ان کو ختم کردیں۔ یہ واقعات ابن جریر نے بروایت عکرمہ و سدّی نقل کئے ہیں۔ یہ چند واقعات تھے کہ جن کی بنا پر یہ آیت نازل ہوئی جس میں مسلمانوں کو یہ ہدایت دی گئی کہ شعائر اللہ کی تعظیم تمہارا اپنا فرض ہے۔ کسی دشمن کے بغض و عداوت کی وجہ سے اس میں خلل ڈالنے کی قطعاً اجازت نہیں۔ اشہر حرم میں قتل و قتال بھی جائز نہیں۔ قربانی کے جانوروں کو حرم تک جانے سے روکنا یا ان کا چھین لینا بھی جائز نہیں اور جو مشرکین احرام باندھ کر اپنے خیال کے مطابق اللہ تعالیٰ کے فضل و رضا حاصل کرنے کے قصد سے چلے ہیں۔ (اگرچہ بوجہ کفر ان کا یہ خیال خام ہے تاہم، شعائر اللہ کی حفاظت و احترام کا تقاضا یہ ہے کہ ان سے کوئی مزاحمت نہ کی جائے۔ نیز وہ لوگ جنہوں نے تمہیں عمرہ کرنے سے روک دیا تھا۔ ان کے بغض و عداوت کا انتقام اس طرح لینا جائز نہیں کہ مسلمان ان کو مکہ میں داخل ہونے یا شعائر حج ادا کرنے سے روک دیں۔ کیونکہ یہ ان کے ظلم کے بدلہ میں ہماری طرف سے ظلم ہوجائے گا، جو اسلام میں روا نہیں۔ اب آیت کی پوری تفسیر دیکھئے۔ خلاصہ تفسیر اے ایمان والو بےحرمتی نہ کرو خدا تعالیٰ (کے دین) کی نشانیوں کی (یعنی جن چیزوں کے ادب کی حفاظت کے واسطے خدا تعالیٰ نے کچھ احکام مقرر کئے ہیں۔ ان احکام کے خلاف کرکے ان کی بےادبی نہ کرو، مثلاً حرم اور احرام کا یہ ادب مقرر کیا ہے کہ اس میں شکار نہ کرو تو شکار کرنا بےادبی اور حرام ہوگا) اور نہ حرمت والے مہینے کی (بےادبی کرو کہ اس میں کافروں سے لڑنے لگو) اور نہ حرم میں قربانی ہونے والے جانور کی (بےادبی کرو کہ اس سے تعرض کرنے لگو) اور نہ ان جانوروں کی (بےادبی کرو) جن کے گلے میں (اس نشانی کے لئے) پٹے پڑے ہوں (کہ یہ اللہ کی نیاز ہیں حرم میں ذبح ہوں گے) اور نہ ان لوگوں کی (بےحرمتی کرو) جو کہ بیت الحرام (یعنی بیت اللہ) کے قصد سے جا رہے ہوں (اور) اپنے رب کے فضل اور رضا مندی کے طالب ہوں (یعنی ان چیزوں کے ادب سے کافروں کے ساتھ بھی تعرض مت کرو) اور (اوپر کی آیت میں جو احرام کے ادب سے شکار کو حرام فرمایا گیا ہے وہ احرام ہی تک ہے ورنہ) جس وقت تم احرام سے باہر آجاو تو (اجازت ہے کہ) شکار کیا کرو (بشرطیکہ وہ شکار حرم میں نہ ہو) اور (اوپر جن چیزوں کے تعرض سے منع کیا گیا ہے اس میں) ایسا نہ ہو کہ تم کسی قوم سے جو اس سبب سے بغض ہے کہ انہوں نے (تم کو سال حدیبیہ میں) مسجد حرام (میں جانے) سے روک دیا تھا (مراد کفار قریش ہیں) وہ (بغض) تمہارے لئے اس کا باعث ہوجاوے کہ تم (شرع کی) حد سے نکل جاو۔ (یعنی احکام مذکورہ کے خلاف کر بیٹھو، ایسا نہ کرنا) اور نیکی اور تقویٰ (کی باتوں میں) ایک دوسرے کی اعانت کرتے رہو (مثلاً یہ احکام ہیں کہ ان میں دوسروں کو بھی عمل کرنے کی ترغیب دو ) اور گناہ اور زیادتی (کی باتوں میں) ایک دوسرے کی اعانت مت کرو (مثلاً یہی احکام ہیں اگر کوئی ان کے خلاف کرنے لگے تو تم اس کی اعانت مت کرو) اور اللہ تعالیٰ سے ڈرو (کہ اس سے سب احکام کی پابندی سہل ہوجاتی ہے) بلاشبہ اللہ تعالیٰ (احکام کی مخالفت کرنے والے کو) سخت سزا دینے والے ہیں۔ معارف و مسائل آیت کے پہلے جملے میں ارشاد ہے یا ایھا الذین آمنوا لاتحلوا شعائر اللہ یعنی اے ایمان والو اللہ کی نشانیوں کی بےحرمتی نہ کرو۔ اس میں شعائر جس کا ترجمہ نشانیوں سے کیا گیا ہے شعیرہ کی جمع ہے جس کے معنی ہیں علامت، اسی لئے شعائر اور شعیرہ اس محسوس چیز کو کہا جاتا ہے جو کسی چیز کی علامت ہو۔ شعائر اسلام ان اعمال و افعال کو کہا جائے گا جو عرفاً مسلمان ہونے کی علامت سمجھے جاتے ہیں اور محسوس و مشاہد ہیں جیسے نماز، اذان، حج، ختنہ اور سنت کے موافق داڑھی وغیرہ۔ شعائر اللہ کی تفسیر اس آیت میں مختلف الفاظ سے منقول ہے مگر صاف بات وہ ہے جو بحر محیط اور روح المعانی میں حضرت حسن بصری اور عطاء رحمة اللہ علیہ سے منقول ہے اور امام جصاص نے اس کو تمام اقوال کے لئے جامع فرمایا ہے اور وہ یہ ہے کہ شعائر اللہ سے مراد تمام شرائع اور دین کے مقرر کردہ واجبات و فرائض اور ان کی حدود ہیں۔ اس آیت میں لا تحلوا شعائر اللہ کے ارشاد کا یہی حاصل ہے کہ اللہ کے شعائر کی بےحرمتی نہ کرو۔ اور شعائر اللہ کی بےحرمتی ایک تو یہ ہے کہ سرے سے ان احکام کو نظر انداز کردیا جائے۔ دوسرے یہ ہے کہ ان پر عمل تو کریں مگر ادھورا کریں، پورا نہ کریں۔ تیسرے یہ کہ مقرر کردہ حدود سے تجاوز کرکے آگے بڑھنے لگیں۔ لا تحلوا شعائر اللہ میں ان تینوں صورتوں سے منع فرمایا گیا ہے۔ یہی ہدایت قرآن کریم نے دوسرے عنوان سے اس طرح ارشاد فرمائی ہے ومن یعظم تقوی القلوب۔ یعنی جو شخص اللہ کی حرمات کی تعظیم کرے تو وہ دلوں کے تقویٰ کا اثر ہے۔ آیت کے دوسرے جملہ میں شعائر اللہ کی ایک خاص قسم یعنی شعائر حج کی کچھ تفصیلات بتائی گئی ہیں۔ ارشاد ہے : ولا الشھر الحرام ورضواناً ۔ یعنی شہر حرام میں قتل و قتال کرکے اس کی بےحرمتی نہ کرو۔ اشہر حُرُم وہ چار مہینے ہیں جن میں باہمی جنگ کرنا شرعاً حرام تھا۔ ذی قعدہ، ذی الحجہ، محرم اور رجب بعد میں یہ حکم جمہور علماء کے نزدیک منسوخ ہوگیا، نیز حرم مکہ میں قربان ہونے والے جانور اور خصوصاً وہ جن کے گلے قربانی کی علامت کے طور پر قلادہ ڈالا گیا ہے، ان کی بےحرمتی نہ کرو۔ ان جانوروں کی بےحرمتی کی ایک صورت تو یہ ہے کہ ان کو حرام تک پہنچنے سے روک دیا جائے یا چھین لیا جائے۔ دوسری صورت یہ ہے کہ ان سے قربانی کے علاوہ کوئی دوسرا کام سواری یا دودھ حاصل کرنے وغیرہ کا لیا جائے۔ آیت نے ان سب صورتوں کو ناجائز قرار دے دیا۔ پھر فرمایا : ولا امین البیت ورضواناً یعنی ان لوگوں کی بےحرمتی نہ کرو جو حج کے لئے مسجد الحرام کا قصد کرکے گھر سے نکلے ہیں۔ اور اس سفر سے ان کا مقصود یہ ہے کہ وہ اپنے رب کا فضل اور رضا حاصل کریں۔ ان لوگوں کی بےحرمتی نہ کرنے کا مطلب یہ ہے کہ اس سفر میں ان سے مزاحمت نہ کی جائے۔ نہ کوئی تکلیف پہنچائی جائے۔ اس کے بعد ارشاد فرمایا : واذا حللتم فاصطادوا یعنی پہلی آیت میں بحالت احرام شکار کی جو ممانعت کی گئی ہے، اس کی حد بتلا دی گئی کہ جب تم احرام سے فارغ ہوجاؤ تو شکار کرنے کی ممانعت ختم ہوگئی۔ اب شکار کرسکتے ہو۔ آیت متذکرہ میں اس معاہدہ کے اہم جزء کا بیان ہو رہا ہے جو ہر انسان اور رب العالمین کے درمیان ہے۔ اس کے چند اجزاء کا یہاں تک بیان ہوا ہے۔ جس میں اول مطلقاً شعائر اللہ کی تعظیم اور ان کی بےحرمتی سے بچنے کی ہدایت ہے اور پھر خاص طور پر ان شعائر اللہ کی کچھ تفصیلات ہیں جو حج سے متعلق ہیں۔ ان میں بقصد حج آنے والے مسافروں اور ان کے ساتھ آنے والے قربانی کے جانوروں سے کسی قسم کی مزاحمت نہ کرنے اور ان کی بےحرمتی سے بچنے کی ہدایت کی ہے۔ اس کے بعد معاہدہ کا دوسرا جز اس طرح ارشاد فرمایا : ولا یجر منکم شنان قوم ان صدوکم عن المسجدالحرام۔ یعنی جس قوم نے تم کو واقعہ حدیبیہ کے وقت مکہ میں داخل ہونے اور عمرہ کرنے سے روک دیا تھا۔ اور تم سخت غم و غصہ کے ساتھ ناکام واپس آرہے تھے۔ اب جبکہ تم کو قوت اور قدرت حاصل ہے تو ایسا نہ ہونا چاہیے کہ پچھلے واقعہ کے غم و غصہ اور بغض کا انتقام اس طرح لیا جائے کہ تم ان کو بیت اللہ اور مسجد حرام میں داخل ہونے اور حج کرنے سے روکنے لگو۔ کیونکہ یہ ظلم ہے۔ اور اسلام ظلم کا انتقام ظلم سے لینا نہیں چاہتا۔ بلکہ ظلم کے بدلہ میں انصاف کرنا اور انصاف پر قائم رہنا سکھلاتا ہے۔ انہوں نے اپنی قوت و اقتدار کے وقت مسلمانوں کو مسجد حرام میں داخل ہونے اور عمرہ کرنے سے ظلماً روک دیا تھا۔ تو اس کا جواب یہ نہ ہونا چاہیے کہ اب مسلمان اپنے اقتدار کے وقت ان کو ان افعال حج سے روک دیں۔ قرآن کریم کی تعلیم یہ ہے کہ عدل و انصاف میں دوست و دشمن سب برابر ہونے چاہئیں تمہارا دشمن کیسا ہی سخت ہو اور اس نے تمہیں کیسی ہی ایذا پہنچائی ہو اس کا معاملہ بھی انصاف ہی کرنا تمہارا فرض ہے۔ یہ اسلام ہی کی خصوصیات میں سے ہے کہ وہ دشمنوں کے حقوق کی حفاظت کرتا ہے اور ان کے ظلم کا جواب ظلم سے نہیں بلکہ انصاف سے دینا سکھاتا ہے۔ باہمی تعاون و تناصر کا قرآنی اصول ولا تعاونوا علی البر تا واللہ شدید العقاب۔ یہ سورة مائدہ کی دوسری آیت کا آخری جملہ ہے۔ اس میں قرآن حکیم نے ایک ایسے اصولی اور بنیادی مسئلہ کے متعلق ایک حکیمانہ فیصلہ دیا ہے جو پورے نظام عالم کی روح ہے۔ اور جس پر انسان کی ہر اصلاح و فلاح بلکہ خود اس کی زندگی اور بقا موقوف ہے وہ مسئلہ ہے باہمی تعاون و تناصر کا۔ ہر ذی ہوش انسان جانتا ہے کہ اس دنیا کا پورا انتظام انسانوں کے باہمی تعاون و تناصر پر قائم ہے۔ اگر ایک انسان دوسرے انسان کی مدد نہ کرے تو کوئی اکیلا انسان خواہ وہ کتنا ہی عقلمند یا کتنا ہی زور آور یا مالدار ہو، اپنی ضرورت زندگی کو تنہا حاصل نہیں کرسکتا۔ اکیلا انسان نہ اپنی غذا کے لئے غلہ اگانے سے لے کر کھانے کے قابل بنانے تک کے تمام مراحل کو طے کرسکتا ہے۔ نہ لباس وغیرہ کے لئے روئی کی کاشت سے لے کر اپنے بدن کے موافق کپڑا تیار کرنے تک بیشمار مسائل کا حل کرسکتا ہے اور نہ اپنے بوجھ کو ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل کرسکتا ہے۔ غرض ہر انسان اپنی زندگی کے ہر شعبہ میں دوسرے ہزاروں، لاکھوں انسانوں کا محتاج ہے۔ ان کے باہمی تعاون و تناصر سے ہی سارا دنیا کا نظام چلتا ہے۔ اور اگر غور کیا جائے تو یہ تعاون دنیوی زندگی ہی میں ضروری نہیں۔ مرنے سے لے کر قبر میں دفن ہونے تک کے سارے مراحل بھی اسی تعاون کے محتاج ہیں۔ بلکہ اس کے بعد بھی اپنے پیچھے رہنے والوں کی دعائے مغفرت اور ایصال ثواب کا محتاج رہتا ہے۔ حق جل شانہ، نے اپنی حکمت بالغہ اور قدرت کاملہ سے اس جہان کا ایسا محکم نظام بنایا ہے کہ ہر انسان کو دوسرے کا محتاج بنادیا۔ غریب آدمی پیسوں کے لئے مالدار کا محتاج ہے تو بڑے سے بڑا مالدار بھی محنت و مشقت کے لئے غریب مزدور کا محتاج ہے۔ سوداگر گاہکوں کا محتاج ہے۔ اور گاہک سوداگروں کا۔ مکان بنانے والا معمار، لوہار، بڑھئی کا محتاج ہے اور یہ سب اس کے محتاج ہیں۔ اگر یہ ہمہ گیر احتیاج نہ ہوئی اور تعاون محض اخلاقی برتری پر رہ جاتا تو کون کس کا کام کرتا۔ اس کا وہی حشر ہوتا جو عام اخلاقی قدروں کا اس دنیا میں ہو رہا ہے اور اگر یہ تقسیم کار کسی حکومت یا بین الاقوامی ادارہ کی طرف سے بصورت قانون کر بھی دی جاتی تو اس کا بھی وہی انجام ہوتا جو آج پوری دنیا کے قانون کا ہو رہا ہے کہ قانون ایکٹیوں میں محفوظ ہے۔ اور بازار اور دفاتر میں رشوت، بےجا رعایت، فرض ناشناسی اور بےعملی کا قانون چل رہا ہے۔ یہ محض حکیم الحکماء، قادر مطلق کا الہیٰ نظام ہے کہ مختلف لوگوں کے دلوں میں مختلف کاروبار کی امنگ اور صلاحیت پیدا کردی۔ انہوں نے اپنی اپنی زندگی کا محور اسی کام کو بنا لیا ہر یکے رابہر کارے ساختند میل اور ادریش انداختند ! ورنہ اگر کوئی بین الاقوامی ادارہ یا کوئی حکومت لوگوں میں تقسیم کار کرتی اور کسی جماعت کو بڑھئی کے کام کے لئے، کسی کو لوہار کے کام کے لئے، کسی کو خاکروب کے کام کے لئے، کسی کو پانی کے لئے، کسی کو خوراک کے لئے مقرر کرتی، تو کون اس کے حکم کی ایسی اطاعت کرتا کہ دن کا چین اور رات کی نیند خراب کرکے اس کام میں لگ جاتا۔ اللہ تعالیٰ جل شانہ، نے ہر انسان کو جس کام کے لئے پیدا کیا ہے اس کام کی رغبت اس کے دل میں ڈال دی۔ وہ بغیر کسی قانونی مجبوری کے اس خدمت ہی کو اپنی زندگی کا کام سمجھتا ہے اس کے ذریعہ اپنی روزی حاصل کرتا ہے۔ اس نظام محکم کا یہ نتیجہ ہوتا ہے کہ انسان کی ساری ضروریات چند ٹکے خرچ کرنے سے بآسانی حاصل ہوجاتی ہے۔ پکا پکایا کھانا، سلا سلایا کپڑا، بنا بنایا فرنیچر، تیار شدہ مکان سب کچھ ایک انسان کچھ پیسے خرچ کرکے حاصل کرلیتا ہے۔ اگر یہ نظام نہ ہوتا تو ایک کروڑ پتی انسان اپنی پوری دولت لٹا کر بھی گندم کا ایک دانہ حاصل نہ کرسکتا۔ اسی قانونی نظام کا نتیجہ ہے کہ آپ ہوٹل میں قیام پذیر ہو کر جس جس چیز سے فائدہ اٹھاتے ہیں اگر ان کا تجزیہ کریں تو معلوم ہوگا کہ آٹا امریکہ کا، گھی پنجاب کا، گوشت سندھ کا، مصالحے مختلف ملکوں کے، برتن اور فرنیچر مختلف ملکوں کا، کام کرنے والے بیرے باورچی مختلف شہروں کے آپ کی خدمت میں لگے ہوئے ہیں۔ اور ایک لقمہ جو آپ کے منہ تک پہنچا ہے اس میں لاکھوں مشینوں، جانوروں اور انسانوں نے کام کیا ہے۔ تب یہ آپ کے ذائقہ کو سنوار سکا ہے۔ آپ صبح گھر سے نکلے تین چار میل جانا ہے جس کی طاقت یا فرصت آپ کو نہیں۔ آپ کو اپنے کسی قریبی مقام میں ٹیکسی اور رکشہ یا بس کھڑی ہوئی ملے گی۔ جس کا لوہا آسٹریلیا کا، لکڑی برما کی، مشینری امریکہ کی، ڈرائیور فرنٹیر کا، کنڈکٹر یوپی کا۔ یہ کہاں کہاں کے سامان اور کہاں کہاں کی مخلوق آپ کی خدمت کے لئے کھڑی ہے کہ صرف چند پیسے دے کر آپ ان سب سے خدمت لے لیں۔ ان کو کس حکومت نے مجبور کیا ہے یا کس نے پابند کیا ہے کہ یہ ساری چیزیں آپ کے لئے مہیا کردیں۔ سوائے اس قانون قدرت کے جو قلوب کے مالک نے تکوینی طور پر ہر ایک کے دل پر جاری فرما دیا ہے۔ آج کل سوشلسٹ ممالک نے اس قدرتی نظام کو بدل کر ان چیزوں کو حکومت کی ذمہ داری بنا لیا۔ کہ کون انسان کیا کام کرے۔ اس کے لئے ان کو سب سے پہلے جبرو ظلم کے ذریعہ انسانی آزادی سلب کرنا پڑی جس کے نتیجہ میں ہزاروں انسانوں کو قتل کیا گیا۔ ہزاروں کو قید کیا گیا۔ باقی ماندہ انسانوں کو شدید جبروظلم کے ذریعہ مشین کے پرزوں کی طرح استعمال کیا۔ جس کے نتیجہ میں اگر کسی جگہ کچھ اشیاء کی پیداوار بڑھ بھی گئی تو انسانوں کی انسانیت ختم کرکے بڑھی۔ تو یہ سودا سستا نہیں پڑا۔ قدرتی نظام میں ہر انسان آزاد بھی ہے اور قدرتی تقسیم طبائع کی بنا پر خاص خاص کاموں کے لئے مجبور بھی اور وہ مجبوری بھی چونکہ اپنی طبیعت سے ہے۔ اس لئے اس کو کوئی بھی جبر محسوس نہیں کرتا۔ سخت سے سخت محنت اور ذلیل سے ذلیل کام کے لئے خود آگے بڑھنے والے اور کوشش کرکے حاصل کرنے والے ہر جگہ ہر زمانے میں ملتے ہیں۔ اور اگر کوئی حکومت ان کو اس کام کے لئے مجبور کرنے لگے تو یہ سب اس سے بھاگنے لگیں گے۔ خلاصہ یہ ہے کہ ساری دنیا کا نظام باہمی تعلق پر قائم ہے۔ لیکن اس تصویر کا ایک دوسرا رخ بھی ہے کہ اگر جرائم، چوری، ڈاکہ، قتل و غاریگری وغیرہ کے لئے یہ باہمی تعاون ہونے لگے۔ چور اور ڈاکوؤں کی بڑی بڑی اور منظم قوی جماعتیں بن جائیں تو یہی تعاون و تناصر اس عالم کے سارے نظام کو درہم برہم بھی کرسکتا ہے۔ معلوم ہوا کہ یہ باہمی تعاون ایک دو دھاری تلوار ہے جو اپنے اوپر بھی چل سکتی ہے۔ اور نظام عالم کو برباد بھی کرسکتی ہے۔ اور یہ عالم چونکہ خیروشر اور اچھے برے، نیک و بد کا ایک مرکب معجون ہے۔ اس لئے اس میں ایسا ہونا کچھ بعید بھی نہیں تھا کہ جرائم اور قتل و غارت یا نقصان رسانی کے لئے باہمی تعاون کی قوت استعمال کرنے لگیں۔ اور یہ صرف احتمال نہیں بلکہ واقعہ بن کر دنیا کے سامنے آگیا۔ تو اس کے رد عمل کے طور پر عقلائے دنیا نے اپنے تحفظ کے لئے مختلف نظریوں پر خاص خاص جماعتوں یا قوموں کی بنیاد ڈالی۔ کہ ایک جماعت یا ایک قوم کے خلاف جب کوئی دوسری جماعت یا قوم حملہ آور ہو تو یہ سب ان کے مقابلہ میں باہمی تعاون کی قوت کو استعمال کرکے مدافعت کرسکیں۔ قومیتوں کی تقسیم عبد الکریم شہرستانی کی ملل و نحل میں ہے کہ شروع میں جب تک انسانی آبادی زیادہ نہیں تھی تو دنیا کے چار سمتوں کے اعتبار سے چار قومیں بن گئیں۔ مشرقی، مغربی، جنوبی، شمالی۔ ان میں سے ہر ایک سمت کے لوگ اپنے آپ کو ایک قوم اور دوسروں کو دوسری قوم سمجھنے لگے۔ اور اسی بنیاد پر تعاون و تناصر قائم کرلیا۔ اس کے بعد جب آبادی زیادہ پھیلی تو ہر سمت کے لوگوں میں نسبی اور خاندانی بنیادوں پر قومیت اور اجتماعیت کا تصور ایک اصول بن گیا۔ عرب کا سارا نظام اسی نسبی اور قبائلی بنیاد پر تھا۔ اسی پر جنگیں لڑی جاتی تھیں۔ بنوہاشم ایک قوم، بنو تمیم دوسری قوم، بنو خزاعہ تیسری قوم۔ ہندوستان کے ہندوؤں میں تو آج تک اونچی ذات اور نیچی ذات کی تفریق اسی طرح چل رہی ہے۔ یورپین اقوام کے دور جدید نے نہ کوئی اپنا نسب باقی رکھا۔ نہ دنیا کے انساب کو کچھ سمجھا، جب دنیا میں ان کا عروج ہوا تو نسبی اور قبائلی قومیتیں اور تقسیمیں ختم کرکے پھر علاقائی اور صوبائی، وطنی اور لسانی بنیادوں پر انسانیت کے ٹکڑے ٹکڑے کرکے الگ الگ قومیں کھڑی کردی گئیں۔ اور آج یہی سکہ تقریباً ساری دنیا میں چل رہا ہے۔ یہاں تک کہ یہ جادو مسلمانوں پر بھی چل گیا۔ عربی، ترکی، عراقی، سندھی کی تقسیمیں ہی نہیں بلکہ ان میں بھی تقسیم در تقسیم ہو کر مصری، شامی، حجازی، نجدی اور پنچابی، بنگالی، سندھی، ہندی وغیرہ کی الگ الگ قوم بن گئی۔ حکومت کے سب کاروبار انھیں بنیادوں پر چلائے گئے۔ یہاں تک کہ یہ صوبائی عصبیت ان کے رگ و پے میں سرایت کرگئی۔ اور ہر صوبہ کے لوگوں کا تعاون و تناصر اسی بنیاد پر ہونے لگا۔ قومیت اور اجتماعیت کے لئے قرآنی تعلیم قرآن کریم نے انسان کو پھر بھولا ہوا سبق یار دلایا۔ سورة نساء کی شروع آیات میں یہ واضح کردیا کہ تم سب انسان ایک ماں باپ کی اولاد ہو۔ رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اس کی تشریح کرتے ہوئے حجة الوداع کے خطبہ میں اعلان کردیا کہ کسی عربی کو عجمی پر یا گورے کو کالے پر کوئی فضیلت نہیں۔ فضیلت کا مدار صرف تقویٰ اور اطاعت خدائے تعالیٰ پر ہے۔ اس قرآنی تعلیم نے انما المؤ منون اخوة کا اعلان کرکے حبشہ کے کالے بھجنگ کو سرخ ترکی اور رومی کا، عجم کی نچلی ذات کے انسانوں کو عرب کے قریشی اور ہاشمی کا بھائی بنادیا۔ قومیت اور برادری اس بنیاد پر قائم کی کہ اللہ تعالیٰ اور اس کے رسول کو ماننے والے ایک قوم۔ اور نہ ماننے والے دوسری قوم ہیں۔ یہی وہ بنیاد تھی جس نے ابوجہل اور ابولہب کے خاندانی رشتوں کو رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے توڑ دیا۔ اور بلال حبشی اور صہیب رومی کا رشتہ جوڑ دیا۔ حسن زبصرہ بلال زحبش صہیب ازروم زخاک مکہ ابو جہل ایں چہ بوابعجی ست حتی کہ قرآن کریم نے اعلان کردیا خلقکم فمنکم کافر ومنکم مؤ من۔ یعنی اللہ تعالیٰ نے تم سب کو پیدا کیا۔ پھر تم دو حصوں میں بٹ گئے۔ کچھ کافر ہوگئے۔ کچھ مؤ من، بدر واحد اور احزاب و حنین کے معرکوں میں اسی قرآنی تقسیم کا عملی مظاہرہ ہوا تھا کہ نسبی بھائی جب خدا تعالیٰ اور اس کے رسول کی اطاعت سے باہر ہوا تو مسلمان بھائی کا رشتہ اخوت و تعاون اس سے کٹ گیا اور وہ اس کی تلوار کی زد میں آگیا۔ نسبی بھائی تلوار لے کر مقابلہ پر آیا تو اسلامی بھائی امداد کے لئے پہنچا۔ غزوہ بدر واحد اور خندق کے واقعات اس پر شاہد ہیں ہزار خویش کہ بیگانہ از خدا باشد فدائی یک تن بیگانہ کہ آشنا باشد آیت مذکورہ میں قرآن حکیم نے تعاون و تناصر کا یہی معقول اور صحیح اصول بتلایا ہے۔ وتعاونوا علی البر والعدوان۔ یعنی نیکی اور خدا ترسی پر تعاون کرو۔ بدی اور ظلم پر تعاون نہ کرو۔ غور کیجئے کہ اس میں قرآن کریم نے یہ عنوان بھی اختیار نہیں فرمایا کہ مسلمان بھائیوں کے ساتھ تعاون کرو اور غیروں کے ساتھ نہ کرو۔ بلکہ مسلمانوں کے ساتھ تعاون کرنے کی جو اصل بنیاد ہے، یعنی نیکی اور خدا ترسی اسی کو تعاون کرنے کی بنیاد قرار دیا۔ جس کا صاف مطلب یہ ہے کہ مسلمان بھائی بھی اگر حق کے خلاف یا ظلم و جور کی طرف چل رہا ہو تو ناحق اور ظلم پر اس کی بھی مدد نہ کرو۔ بلکہ اس کی کوشش کرو کہ ناحق اور ظلم سے اس کا ہاتھ روکو۔ کیونکہ در حقیقت یہی اس کی صحیح امداد ہے تاکہ ظلم وجور سے اس کی دنیا اور آخرت تباہ نہ ہو۔ صحیح بخاری و مسلم میں حضرت انس (رض) سے روایت ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا : انصراخاک ظالماً اومظلوماً ۔ یعنی اپنے بھائی کی مدد کرو خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم۔ صحابہ کرام (رض) جو قرآنی تعلیم میں رنگے جا چکے تھے، انہوں نے حیرت سے پوچھا کہ یا رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) مظلوم بھائی کی امداد تو ہم سمجھ گئے مگر ظالم کی امداد کا کیا مطلب ہے۔ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا کہ اس کو ظلم سے روکو۔ یہی اس کی امداد ہے۔ قرآن کریم کی اس تعلیم نے برّ وتقویٰ یعنی نیکی اور خدا ترسی کو اصل معیار بنایا۔ اسی پر مسلم قومیت کی تعمیر کھڑی کی۔ اس پر تعاون و تناصر کی دعوت دی۔ اس کے بالمقابل اثم وعدوان کو سخت جرم قرار دیا۔ اس پر تعاون کرنے سے روکا۔ بر وتقوی کے دو لفظ اختیار فرمائے۔ جمہور مفسرین نے برّ کے معنی اس جگہ فعل الخیرات یعنی نیک عمل قرار دیے ہیں اور تقویٰ کے معنی ترک المنکرات یعنی برائیوں کا ترک بتلائے ہیں۔ اور لفظ اثم مطلق گناہ اور معصیت کے معنی میں ہے۔ خواہ وہ حقوق سے متعلق ہو یا عبادات سے اور عدوان کے لفظی معنی حد سے تجاوز کرنے کے ہیں۔ مراد اس سے ظلم و جور ہے۔ برّ وتقویٰ پر تعاون اور امداد کرنے کے لئے رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ارشاد فرمایا : الدال علی الخیر کفاعلہ۔ یعنی جو شخص کسی کو نیکی کا راستہ بتادے تو اس کا ثواب ایسا ہی ہے جیسے اس نیکی کو اس نے خود کیا ہو۔ یہ حدیث ابن کثیر نے بحوالہ بزار نقل فرمائی ہے۔ اور صحیح بخاری میں ہے کہ رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا کہ جو شخص لوگوں کو ہدایت اور نیکی کی طرف دعوت دے تو جتنے آدمی اس کی دعوت پر نیک عمل کریں گے، ان سب کی برابر اس کو بھی ثواب ملے گا۔ بغیر اس کے کہ ان لوگوں کے ثواب میں سے کچھ کم کیا جائے۔ اور جس شخص نے لوگوں کو کسی گمراہی یا گناہ کی طرف بلایا۔ تو جتنے لوگ اس کے بلانے سے گناہ میں مبتلا ہوئے ان سب کے گناہوں کی برابر اس کو بھی گناہ ہوگا۔ بغیر اس کے کہ ان گناہوں میں کچھ کمی کی جائے۔ اور ابن کثیر نے بروایت طبرانی نقل کیا ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا کہ جو شخص کسی ظالم کے ساتھ اس کی مدد کرنے کے لئے چلا وہ اسلام سے نکل گیا۔ اسی پر سلف صالحین نے ظالم بادشاہوں کی ملازمت اور کوئی عہدہ قبول کرنے سے سخت احتراز کیا ہے۔ کہ اس میں ان کے ظلم کی امداد و اعانت ہے۔ تفسیر روح المعانی میں آیت کریمہ فلن اکون ظہیرا للمجرمین کے تحت یہ حدیث نقل کی ہے کہ رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا کہ قیامت کے روز آواز دی جائے گی کہ کہاں ہیں ظالم لوگ اور ان کے مددگار یہاں تک کہ وہ لوگ جنہوں نے ظالموں کے دوات، قلم کو درست کیا ہے۔ وہ بھی سب ایک لوہے کے تابوت میں جمع کر کے جہنم میں پھینک دیے جائیں گے۔ یہ ہے قرآن و سنت کی وہ تعلیم جس نے دنیا میں نیکی، انصاف، ہمدردی اور خوشی خلقی پھیلانے کے لئے ملت کے ہر فرد کو ایک داعی بنا کر کھڑا کردیا تھا۔ اور جرائم و ظلم و جور کے انسداد کے لئے ہر فرد ملت کو ایک ایک ایسا سپاہی بنادیا تھا جو خفیہ اور علانیہ اپنی ڈیوٹی بجا لانے پر خوف خدا تعالیٰ کی وجہ سے مجبور تھا۔ اسی حکیمانہ تعلیم و تربیت کا نتیجہ تھا جو دنیا نے صحابہ وتابعین کے قرن میں دیکھا۔ آج بھی جب کسی ملک میں جنگ کا خطرہ لاحق ہوتا ہے تو شہری دفاع کے محکمے قائم کرکے ہر فرد قوم کو کچھ فنون کی تعلیم کا تو اہتمام کیا جاتا ہے مگر جرائم کے انسداد کے لئے اس کا کہیں اہتمام نہیں ہے کہ لوگوں کو خیرکا داعی اور شر کو روکنے والا سپاہی بنانے کی کوشش کریں۔ اور ظاہر ہے کہ اس کی مشق نہ فوجی پریڈ سے ہوتی ہے نہ شہری دفاع کے طریقوں سے۔ یہ ہنر تو تعلیم گاہوں میں سیکھنے سکھانے کا ہے جو آج کل بدقسمتی سے ان چیزوں کے نام سے ناآشنا ہے۔ برّ وتقویٰ اور ان کی تعلیمات کا داخلہ آج کل کی عام تعلیم گاہوں میں ممنوع ہے۔ اور اثم وعدوان کا ہر راستہ کھلا ہوا ہے۔ پھر یہ بیچاری پولیس کہاں تک جرائم کی روک تھام کرے۔ جب ساری قوم حلال و حرام اور حق و ناحق سے بیگانہ ہو کر جرائم پیشہ بن جائے۔ آج جو جرائم کی کثرت چوری، ڈاکہ، فحاشی، قتل و غارت گری کی فراوانی ہر جگہ اور ہر ملک میں روزبروز زیادہ تر ہوتی جاتی ہیں اور قانونی مشینری ان کے انسداد سے عاجز ہے۔ اس کے یہی دو سبب ہیں کہ ایک طرف تو حکومتیں اس قرآنی نظام سے دور ہیں، ان کے ارباب اقتدار اپنی زندگی کو برّ وتقویٰ کے اصول پر ڈالتے ہوئے جھجکتے ہیں۔ اگرچہ اس کے نتیجہ میں ہزاروں تلخیاں جھیلنی پڑتی ہیں۔ کاش وہ اس تلخ گھونٹ کو ایک دفعہ تجربہ کے لئے ہی پی جائیں، اور خدا تعالیٰ کی قدرت کا تماشہ دیکھیں کہ کس طرح ان کو اور عوام کو امن و سکون اور چین و راحت کی حیات طیبہ عطا ہوتی ہے۔ دوسری طرف عوام نے یہ سمجھ لیا کہ انسداد جرائم صرف حکومت کا کام ہے۔ وہ ہر جرائم پیشہ کے جرائم پر پردہ ڈالنے کے عادی ہوگئے ہیں۔ محض احقاق حق اور انسداد جرائم کے لئے سچی شہادت سے گریز کرنا جرم کی اعانت ہے جو ازروئے قرآن کریم حرام اور سخت گناہ ہے۔ اور ولا تعاونوا والعدوان کے حکم سے بغاوت ہے۔   Show more

Mufradat ul Quran by

Imam Raghib Isfahani

يٰٓاَيُّھَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا لَا تُحِلُّوْا شَعَاۗىِٕرَ اللہِ وَلَا الشَّہْرَ الْحَرَامَ وَلَا الْہَدْيَ وَلَا الْقَلَاۗىِٕدَ وَلَآ اٰۗمِّيْنَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ يَبْتَغُوْنَ فَضْلًا مِّنْ رَّبِّہِمْ وَرِضْوَانًا۝ ٠ۭ وَاِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوْا۝ ٠ۭ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَـنَاٰنُ قَوْمٍ ا... َنْ صَدُّوْكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ اَنْ تَعْتَدُوْا۝ ٠ۘ وَتَعَاوَنُوْا عَلَي الْبِرِّ وَالتَّقْوٰى۝ ٠۠ وَلَا تَعَاوَنُوْا عَلَي الْاِثْمِ وَالْعُدْوَانِ۝ ٠۠ وَاتَّقُوا اللہَ۝ ٠ۭ اِنَّ اللہَ شَدِيْدُ الْعِقَابِ۝ ٢ شَعَاۗىِٕرَ ومَشَاعِرُ الحَجِّ : معالمه الظاهرة للحواسّ ، والواحد مشعر، ويقال : شَعَائِرُ الحجّ ، الواحد : شَعِيرَةٌ ، قال تعالی: ذلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعائِرَ اللَّهِ [ الحج/ 32] ، وقال : فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرامِ [ البقرة/ 198] ، لا تُحِلُّوا شَعائِرَ اللَّهِ [ المائدة/ 2] ، أي : ما يهدى إلى بيت الله، وسمّي بذلک لأنها تُشْعَرُ ، أي : تُعَلَّمُ بأن تُدمی بِشَعِيرَةٍ ، أي : حدیدة يُشعر بها . اور مشاعر الحج کے معنی رسوم حج ادا کرنے کی جگہ کے ہیں اس کا واحد مشعر ہے اور انہیں شعائر الحج بھی کہا جاتا ہے اس کا واحد شعیرۃ ہے چناچہ قرآن میں ہے : ذلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعائِرَ اللَّهِ [ الحج/ 32] اور جو شخص ادب کی چیزوں کی جو خدا نے مقرر کی ہیں عظمت رکھے عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرامِ [ البقرة/ 198] مشعر حرام ( یعنی مزدلفہ ) میں ۔ اور آیت کریمہ : لا تُحِلُّوا شَعائِرَ اللَّهِ [ المائدة/ 2] خدا کے نام کی چیزوں کی بےحرمتی نہ کرنا ۔ میں شعائر اللہ سے مراد قربانی کے وہ جانور ہیں جو بیت اللہ کی طرف بھیجے جاتے تھے ۔ اور قربانی کو شعیرۃ اس لئے کہا گیا ہے ۔ کہ شعیرۃ ( یعنی تیز لوہے ) سے اس کا خون بہا کر اس پر نشان لگادیا جاتا تھا ۔ شهر الشَّهْرُ : مدّة مَشْهُورَةٌ بإهلال الهلال، أو باعتبار جزء من اثني عشر جزءا من دوران الشمس من نقطة إلى تلک النّقطة . قال تعالی: شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ [ البقرة/ 185] ، ( ش ھ ر ) الشھر ( مہینہ ) وہ مدت معینہ جو چاند کے ظہور سے شروع ہوتی ہے ۔ یا دوران شمس کے بارہ حصوں میں سے ایک حصہ کا نام ہے جو ایک نقطہ سے شروع ہو کر دوسرے نقطہ پر ختم ہوجاتا ہے قرآن میں ہے :۔ شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ [ البقرة/ 185]( روزوں کا مہینہ ) رمضان کا مہینہ ہے جس میں قرآن نازل كيا گيا هے۔ هَدْيُ قرباني والهَدْيُ مختصّ بما يُهْدَى إلى البیت . قال الأخفش : والواحدة هَدْيَةٌ ، قال : ويقال للأنثی هَدْيٌ كأنه مصدر وصف به، قال اللہ تعالی: فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ البقرة/ 196] اور ھدی کا لفظ خاص کر اس جانور پر بولا جاتا ہے جو بیت اللہ کی طرف ذبح کے لئے بھیجا جائے اخفش نے اس کا وحد ھدیۃ لکھا ہے نر کی طرح مادہ جانور پر بھی ہدی کا لفظ بولا جاتا ہے کیونکہ یہ مصدر ہے جو بطور صفت کے استعمال ہوتا ہے قرآن میں ہے : ۔ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ [ البقرة/ 196] اور اگر رستے میں روک لئے جاؤ تو جیسی قر بانی میسر ہو کردو ۔ قلد الْقَلْدُ : الفتل . يقال قَلَدْتُ الحبل فهو قَلِيدٌ ومَقْلُودٌ ، والْقِلَادَةُ : المفتولة التي تجعل في العنق من خيط وفضّة وغیرهما، وبها شبّه كلّ ما يتطوّق، وكلّ ما يحيط بشیء . يقال : تَقَلَّدَ سيفه تشبيها بالقِلادة، کقوله : توشّح به تشبيها بالوشاح، وقَلَّدْتُهُ سيفا يقال تارة إذا وشّحته به، وتارة إذا ضربت عنقه . وقَلَّدْتُهُ عملا : ألزمته . وقَلَّدْتُهُ هجاء : ألزمته، وقوله : لَهُ مَقالِيدُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ [ الزمر/ 63] أي : ما يحيط بها، وقیل : خزائنها، وقیل : مفاتحها والإشارة بكلّها إلى معنی واحد، وهو قدرته تعالیٰ عليها وحفظه لها . ( ق ل د ) القلد کے معنی رسی وغیرہ کو بل دینے کے ہیں ۔ جیسے قلدت الحبل ( میں نے رسی بٹی ) اور بٹی ہوئی رسی کو قلید یامقلود کہاجاتا ہے اور تلاوۃ اس بٹی ہوئی چیز کو کہتے ہیں جو گردن میں ڈالی جاتی ہے جیسے ڈور اور چاندی وغیرہ کی زنجیر اور مجازا تشبیہ کے طور پر ہر اس چیز کو جو گردن میں ڈال جائے یا کسی چیز کا احاطہ کرے قلاوۃ کہاجاتا ہے اور اسی تقلد سیفہ کا محاورہ ہے ۔ کیونکہ وہ بھی قلاوۃ کی طرح گردن میں ڈال کر لٹکائی جاتی ہے ۔ جیسے وشاح ( ہار) سے توشح بہ کا محاورہ استعمال ہوتا ہے اور قلدتہ سیفا کے معنی کسی کی گردن میں تلوار یا باندھنے باتلوار سے اس کی گردن مارنے کے ہیں ۔ قلدتہ عملا کوئی کام کسی کے ذمہ لگا دینا ؛ قلدتہ ھجاء کسی پر ہجوم کو لازم کردینا ۔ اور آیت کریمہ : ۔ لَهُ مَقالِيدُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ [ الزمر/ 63] اس کے پاس آسمانوں اور زمین کی کنجیاں ہیں ۔ میں مقالید سے مراد وہ چیز ہے جو ساری کائنات کا احاطہ کئے ہوئے ہے ۔ بعض نے اس سے خزانے اور بعض نے کنجیاں مراد لی ہیں لیکن ان سب سے اللہ تعالیٰ کی اس قدرت اور حفاظت کی طرف اشارہ ہے جو تمام کائنات پر محیط ہے ۔ أَمُّ ( قصد) : القصد المستقیم، وهو التوجه نحو مقصود، وعلی ذلك : وَلَا آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرامَ [ المائدة/ 2] الام ( ن) کے معنی ہیں سیدھا مقصد کی جانب متوجہ ہونا ( اور کسی طرف مائل نہ ہونا ) اور آیت کریمہ :۔ { وَلَا آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ } ( سورة المائدة 2) اور نہ ان لوگوں کی جو عزت والے گھر یعنی بیت اللہ ) کو جا رہے ہوں ۔ میں اٰمین اسی پر محمول ہے وأمّا الابتغاء فقد خصّ بالاجتهاد في الطلب، فمتی کان الطلب لشیء محمود فالابتغاء فيه محمود نحو : ابْتِغاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ [ الإسراء/ 28] ، وابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى [ اللیل/ 20] ( ب غ ی ) البغی الا بتغاء یہ خاص کر کوشش کے ساتھ کسی چیز کو طلب کرنے پر بولا جاتا ہے ۔ اگر اچھی چیز کی طلب ہو تو یہ کوشش بھی محمود ہوگی ( ورنہ مذموم ) چناچہ فرمایا : ۔ { ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ } ( سورة الإسراء 28) اپنے پروردگار کی رحمت ( یعنی فراخ دستی ) کے انتظار میں ۔ وابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى [ اللیل/ 20] بلکہ اپنے خدا وندی اعلیٰ کی رضامندی حاصل کرنے کے لئے دیتا ہے ۔ فضل الفَضْلُ : الزّيادة عن الاقتصاد، وذلک ضربان : محمود : کفضل العلم والحلم، و مذموم : کفضل الغضب علی ما يجب أن يكون عليه . والفَضْلُ في المحمود أكثر استعمالا، والفُضُولُ في المذموم، والفَضْلُ إذا استعمل لزیادة أحد الشّيئين علی الآخر فعلی ثلاثة أضرب : فضل من حيث الجنس، کفضل جنس الحیوان علی جنس النّبات . وفضل من حيث النّوع، کفضل الإنسان علی غيره من الحیوان، وعلی هذا النحو قوله : وَلَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ [ الإسراء/ 70] ، إلى قوله : تَفْضِيلًا وفضل من حيث الذّات، کفضل رجل علی آخر . فالأوّلان جوهريّان لا سبیل للناقص فيهما أن يزيل نقصه وأن يستفید الفضل، کالفرس والحمار لا يمكنهما أن يکتسبا الفضیلة التي خصّ بها الإنسان، والفضل الثالث قد يكون عرضيّا فيوجد السّبيل علی اکتسابه، ومن هذا النّوع التّفضیل المذکور في قوله : وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ [ النحل/ 71] ، لِتَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ [ الإسراء/ 12] ، يعني : المال وما يکتسب، ( ف ض ل ) الفضل کے منعی کسی چیز کے اقتضا ( متوسط درجہ سے زیادہ ہونا کے ہیں اور یہ دو قسم پر ہے محمود جیسے علم وحلم وغیرہ کی زیادتی مذموم جیسے غصہ کا حد سے بڑھ جانا لیکن عام طور الفضل اچھی باتوں پر بولا جاتا ہے اور الفضول بری باتوں میں اور جب فضل کے منعی ایک چیز کے دوسری پر زیادتی کے ہوتے ہیں تو اس کی تین صورتیں ہوسکتی ہیں ( ۔ ) بر تری بلحاظ جنس کے جیسے جنس حیوان کا جنس نباتات سے افضل ہونا ۔ ( 2 ) بر تری بلحاظ نوع کے جیسے نوع انسان کا دوسرے حیوانات سے بر تر ہونا جیسے فرمایا : ۔ وَلَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ [ الإسراء/ 70] اور ہم نے بنی آدم کو عزت بخشی اور اپنی بہت سی مخلوق پر فضیلت دی ۔ ( 3 ) فضیلت بلحاظ ذات مثلا ایک شخص کا دوسرے شخص سے بر تر ہونا اول الذکر دونوں قسم کی فضیلت بلحاظ جو ہر ہوتی ہے ۔ جن میں ادنیٰ ترقی کر کے اپنے سے اعلٰی کے درجہ کو حاصل نہیں کرسکتا مثلا گھوڑا اور گدھا کہ یہ دونوں انسان کا درجہ حاصل نہیں کرسکتے ۔ البتہ تیسری قسم کی فضیلت من حیث الذات چونکہ کبھی عارضی ہوتی ہے اس لئے اس کا اکتساب عین ممکن ہے چناچہ آیات کریمہ : ۔ وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ [ النحل/ 71] اور خدا نے رزق ( دولت ) میں بعض کو بعض پر فضیلت دی ہے ۔ لِتَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ [ الإسراء/ 12] تاکہ تم اپنے پروردگار کا فضل ( یعنی روزی تلاش کرو ۔ میں یہی تیسری قسم کی فضیلت مراد ہے جسے محنت اور سعی سے حاصل کیا جاسکتا ہے ۔ رِّضْوَانُ : الرّضا الکثير، ولمّا کان أعظم الرِّضَا رضا اللہ تعالیٰ خصّ لفظ الرّضوان في القرآن بما کان من اللہ تعالی: قال عزّ وجلّ : وَرَهْبانِيَّةً ابْتَدَعُوها ما كَتَبْناها عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغاءَ رِضْوانِ اللَّهِ [ الحدید/ 27] ، وقال تعالی: يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْواناً [ الفتح/ 29] ، وقال : يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَرِضْوانٍ [ التوبة/ 21] ، وقوله تعالی: إِذا تَراضَوْا بَيْنَهُمْ بِالْمَعْرُوفِ [ البقرة/ 232] ، أي : أظهر كلّ واحد منهم الرّضا بصاحبه ورَضِيَهُ. الرضوان رضائے کثیر یعنی نہایت خوشنودی کو کہتے ہیں ۔ چونکہ سب سے بڑی رضا اللہ تعالیٰ کی رضا مندی ہے اس لئے قرآن پاک میں خاص کر رضا الہی ٰ کے لئے رضوان کا لفظ استعما ل ہوا ہے ۔ جیسا کہ فرمایا : ۔ وَرَهْبانِيَّةً ابْتَدَعُوها ما كَتَبْناها عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغاءَ رِضْوانِ اللَّهِ [ الحدید/ 27] اور ( لذت ) دنیا کا چھوڑ بیٹھنا جس کو انہوں نے از خود ایجاد کیا تھا ہم نے وہ طریق ان پر فرض نہیں کیا تھا مگر ( ہاں ) انہوں نے اس کو خدا ( ہی ) کی خوشنودی حاصل کرنے کیلئے ایجاد کیا تھا ۔ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْواناً [ الفتح/ 29] اور خدا کے فضل اور خوشنودی کی طلب گاری میں لگے رہتے ہیں ۔ يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَرِضْوانٍ [ التوبة/ 21] ان کا پروردگار ان کو اپنی مہربانی اور رضامندی کی خوشخبری دیتا ہے ۔ اور آیت کریمہ : ۔۔ : إِذا تَراضَوْا بَيْنَهُمْ بِالْمَعْرُوفِ [ البقرة/ 232] ، جب جائز طور پر آپس میں وہ راضی ہوجائیں ۔ میں تراضوا باب تفاعل سے ہے جس کے معنی باہم اظہار رضامندی کے ہیں إذا إذا يعبّر به عن کلّ زمان مستقبل، وقد يضمّن معنی الشرط فيجزم به، وذلک في الشعر أكثر، و «إذ» يعبر به عن الزمان الماضي، ولا يجازی به إلا إذا ضمّ إليه «ما» نحو :إذ ما أتيت علی الرّسول فقل له ( اذ ا ) اذ ا ۔ ( ظرف زماں ) زمانہ مستقبل پر دلالت کرتا ہے کبھی جب اس میں شرطیت کا مفہوم پایا جاتا ہے تو فعل مضارع کو جزم دیتا ہے اور یہ عام طور پر نظم میں آتا ہے اور اذ ( ظرف ) ماضی کیلئے آتا ہے اور جب ما کے ساتھ مرکب ہو ( اذما) تو معنی شرط کو متضمن ہوتا ہے جیسا کہ شاعر نے کہا ع (11) اذمااتیت علی الرسول فقل لہ جب تو رسول اللہ کے پاس جائے تو ان سے کہنا ۔ اذا کی مختلف صورتیں ہیں :۔ (1) یہ ظرف زمان ہے۔ ( زجاج، ریاشی) (2) یہ ظرف مکان ہے۔ ( مبرد، سیبوبہ) (3) اکثر و بیشتر اذا شرط ہوتا ہے۔ مفسرین نے تینوں معنوں میں اس کا استعمال کیا ہے۔ (1) ظرف زمان : اور جب تو وہاں ( کی نعمتیں) دیکھے گا۔ تو تجھ کو وہاں بڑی نعمت اور شاہی سازو سامان نظر آئے گا۔ ( تفسیر حقانی) (2) ظرف مکان : اور جدھر بھی تم وہاں دیکھو گے تمہیں نعمتیں ہی نعمتیں اور وسیع مملکت نظر آئے گی۔ ( تفسیر ضیاء القرآن) (3) اذا شرطیہ۔ اور اگر تو اس جگہ کو دیکھے توتجھے بڑی نعمت اور بڑی سلطنت دکھائی دے۔ ( تفسیر ماجدی) جرم أصل الجَرْم : قطع الثّمرة عن الشجر، ورجل جَارِم، وقوم جِرَام، وثمر جَرِيم . والجُرَامَة : ردیء التمر المَجْرُوم، وجعل بناؤه بناء النّفاية، وأَجْرَمَ : صار ذا جرم، نحو : أثمر وألبن، واستعیر ذلک لکل اکتساب مکروه، ولا يكاد يقال في عامّة کلامهم للكيس المحمود، ومصدره : جَرْم، قوله عزّ وجل : إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا کانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ [ المطففین/ 29] ومن جَرَم، قال تعالی: لا يَجْرِمَنَّكُمْ شِقاقِي أَنْ يُصِيبَكُمْ [هود/ 89] ، فمن قرأ بالفتح فنحو : بغیته مالا، ومن ضمّ فنحو : أبغیته مالا، أي أغثته . وقوله عزّ وجلّ : وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلى أَلَّا تَعْدِلُوا [ المائدة/ 8] ، وقوله عزّ وجل : فَعَلَيَّ إِجْرامِي[هود/ 35] ، فمن کسر فمصدر، ومن فتح فجمع جرم . واستعیر من الجرم۔ أي : القطع۔ جَرَمْتُ صوف الشاة، وتَجَرَّمَ اللیل ( ج ر م ) الجرم ( ض) اس کے اصل معنی درخت سے پھل کاٹنے کے ہیں یہ صیغہ صفت جارم ج جرام ۔ تمر جریم خشک کھجور ۔ جرامۃ روی کھجوریں جو کاٹتے وقت نیچے گر جائیں یہ نفایۃ کے وزن پر ہے ـ( جو کہ ہر چیز کے روی حصہ کے لئے استعمال ہوتا ہے ) اجرم ( افعال ) جرم دلا ہونا جیسے اثمر واتمر والبن اور استعارہ کے طور پر اس کا استعمال اکتساب مکروہ پر ہوتا ہے ۔ اور پسندیدہ کسب پر بہت کم بولا جاتا ہے ۔ اس کا مصدر جرم ہے چناچہ اجرام کے متعلق فرمایا : إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا کانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ [ المطففین/ 29] جو گنہگار ( یعنی کفاب میں وہ دنیا میں) مومنوں سے ہنسی کیا کرتے تھے ۔ اور جرم ( ض) کے متعلق فرمایا :۔ لا يَجْرِمَنَّكُمْ شِقاقِي أَنْ يُصِيبَكُمْ [هود/ 89] میری مخالفت تم سے کوئی ایسا کا م نہ کر اور کہ ۔۔ تم پر واقع ہو ۔ یہاں اگر یجرمنکم فتہ یا کے ساتھ پڑھا جائے تو بغیتہ مالا کی طرح ہوگا اور اگر ضمہ یا کے ساتھ پر ھا جائے تو ابغیتہ مالا یعنی میں نے مال سے اس کی مدد کی ) کے مطابق ہوگا ۔ وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلى أَلَّا تَعْدِلُوا [ المائدة/ 8] اور لوگوں کی دشمنی تم کو اس بات پر آمادہ نہ کرے ۔ کہ انصاف چھوڑ دو ۔ اور آیت کریمہ ؛۔ فَعَلَيَّ إِجْرامِي[هود/ 35] تو میرے گناہ کا وبال مجھ پر ۔ میں ہوسکتا ہے کہ اجرام ( بکسرالہمزہ ) باب افعال سے مصدر ہو اور اگر اجرام ( بفتح الہمزہ ) پڑھا جائے تو جرم کی جمع ہوگی ۔ اور جرم بمعنی قطع سے بطور استعارہ کہا جاتا ہے ۔ حرمت صوف الشاۃ میں نے بھیڑ کی اون کاٹی تجرم اللیل رات ختم ہوگئی ۔ شنأ شَنِئْتُهُ : تقذّرته بغضا له . ومنه اشتقّ : أزد شَنُوءَةَ ، وقوله تعالی: لا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ [ المائدة/ 8] ، أي : بغضهم، وقرئ : شَنْأَنُ فمن خفّف أراد : بغیض قوم، ومن ثقّل جعله مصدرا، ومنه : إِنَّ شانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ [ الکوثر/ 3] . ( ش ن ء ) شنیئۃ ( ف س ) کے معنی بغض کی وجہ سے کسی چیز سے نفرت کرنے کے ہیں ۔ اسی سے أزدشَنُوءَةَ مشتق ہے جو ایک قبیلہ کا نام ہے اور آیت کریمہ : لا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ [ المائدة/ 8] لوگوں کی دشمنی ۔ میں شنان کے معنی بغض اور دشمنی کے ہیں ایک قرات میں شنان بسکون نون ہے پس تخفیف ( یعنی سکون نون ) کی صورت میں اسم اور فتح نون کی صورت میں مصدر ہوگا اور اسی سے فرمایا : إِنَّ شانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ [ الکوثر/ 3] کچھ شک نہیں کہ تمہارا دشمن ہی بےاولاد رہے گا ۔ قوم والقَوْمُ : جماعة الرّجال في الأصل دون النّساء، ولذلک قال : لا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ الآية [ الحجرات/ 11] ، ( ق و م ) قيام القوم۔ یہ اصل میں صرف مرودں کی جماعت پر بولا جاتا ہے جس میں عورتیں شامل نہ ہوں ۔ چناچہ فرمایا : ۔ لا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ الآية [ الحجرات/ 11] صدد الصُّدُودُ والصَّدُّ قد يكون انصرافا عن الشّيء وامتناعا، نحو : يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُوداً [ النساء/ 61] ، وقد يكون صرفا ومنعا نحو : وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ [ النمل/ 24] ( ص د د ) الصدود والصد ۔ کبھی لازم ہوتا ہے جس کے معنی کسی چیز سے رو گردانی اور اعراض برتنے کے ہیں جیسے فرمایا ؛يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُوداً ، [ النساء/ 61] کہ تم سے اعراض کرتے اور کے جاتے ہیں ۔ اور کبھی متعدی ہوتا ہے یعنی روکنے اور منع کرنے کے معنی میں استعمال ہوتا ہے جیسے فرمایا : وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ [ النمل/ 24] اور شیطان نے ان کے اعمال ان کو آراستہ کردکھائے اور ان کو سیدھے راستے سے روک دیا ۔ مَسْجِدُ : موضع الصلاة اعتبارا بالسجود، وقوله : وَأَنَّ الْمَساجِدَ لِلَّهِ [ الجن/ 18] ، قيل : عني به الأرض، إذ قد جعلت الأرض کلّها مسجدا وطهورا کما روي في الخبر وقیل : الْمَسَاجِدَ : مواضع السّجود : الجبهة والأنف والیدان والرّکبتان والرّجلان، وقوله : أَلَّا يَسْجُدُوا لِلَّهِ [ النمل/ 25] أي : يا قوم اسجدوا، وقوله : وَخَرُّوا لَهُ سُجَّداً [يوسف/ 100] ، أي : متذلّلين، وقیل : کان السّجود علی سبیل الخدمة في ذلک الوقت سائغا، وقول الشاعر : وافی بها لدراهم الْإِسْجَادِعنی بها دراهم عليها صورة ملک سجدوا له . المسجد ( ظرف ) کے معنی جائے نماز کے ہیں اور آیت وَأَنَّ الْمَساجِدَ لِلَّهِ [ الجن/ 18] اور مسجدیں تو خدا ہی ( کی عبادت کے لئے ہیں ) میں بعض نے کہا ہے کہ مساجد سے روئے زمین مراد ہے کیونکہ آنحضرت کے لئے تمام زمین کو مسجد اور طھور بنایا گیا ہے جیسا کہ ایک حدیث میں مروی ہے اور بعض نے کہا ہے کہ مساجد سے اعضاء سجود یعنی پیشانی ناک دونوں ہاتھ دونوں زانوں اور دونوں پاؤں مراد ہیں اور آیت : ۔ أَلَّا يَسْجُدُوا لِلَّهِ [ النمل/ 25]( اور نہیں سمجھتے ) کہ اللہ کو ۔۔۔۔۔۔۔ سجدہ کیوں نہ کریں ۔ میں لا زائدہ ہے اور معنی یہ ہیں کہ میری قوم اللہ ہی کو سجدہ کرو ۔ اور آیت : ۔ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّداً [يوسف/ 100] اور اس کے سامنے سجدہ ریز ہوگئے ۔ میں اظہار عاجزی مراد ہے ۔ اور بعض نے کہا ہے کہ مراد سجدہ خدمت ہے جو اس وقت جائز تھا اور شعر ( الکامل ) وافی بها لدراهم الْإِسْجَادِمیں شاعر نے وہ دراھم مراد لئے ہیں جن پر بادشاہ کی تصویر ہوتی تھی اور لوگ ان کے سامنے سجدہ کرتے تھے ۔ حَرَمُ ( محترم) والحَرَمُ : سمّي بذلک لتحریم اللہ تعالیٰ فيه كثيرا مما ليس بمحرّم في غيره من المواضع وکذلک الشهر الحرام، عدا والاعْتِدَاءُ : مجاوزة الحقّ. قال تعالی: وَلا تُمْسِكُوهُنَّ ضِراراً لِتَعْتَدُوا[ البقرة/ 231] ، وقال : وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ [ النساء/ 14] ، ( ع د و ) العدو الاعتداء کے معنی حق سے تجاوز کرنا کے ہیں ۔ قرآن میں ہے : وَلا تُمْسِكُوهُنَّ ضِراراً لِتَعْتَدُوا[ البقرة/ 231] اور اس نیت سے ان کو نکاح میں نہ رہنے دینا چاہیئے کہ انہیں تکلیف دو اور ان پر زیادتی کرو ۔ عون الْعَوْنُ : المُعَاوَنَةُ والمظاهرة، يقال : فلان عَوْنِي، أي : مُعِينِي، وقد أَعَنْتُهُ. قال تعالی: فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ [ الكهف/ 95] ، وَأَعانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ [ الفرقان/ 4] . والتَّعَاوُنُ : التّظاهر . قال تعالی: وَتَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوى وَلا تَعاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوانِ [ المائدة/ 2] . والْاستِعَانَةُ : طلب العَوْنِ. قال : اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ [ البقرة/ 45] ، والعَوَانُ : المتوسّط بين السّنين، وجعل کناية عن المسنّة من النّساء اعتبارا بنحو قول الشاعر : فإن أتوک فقالوا : إنها نصف ... فإنّ أمثل نصفيها الذي ذهباقال : عَوانٌ بَيْنَ ذلِكَ [ البقرة/ 68] ، واستعیر للحرب التي قد تكرّرت وقدّمت . وقیل العَوَانَةُ للنّخلة القدیمة، والعَانَةُ : قطیع من حمر الوحش، وجمع علی عَانَاتٍ وعُونٍ ، وعَانَةُ الرّجل : شعره النابت علی فرجه، وتصغیره : عُوَيْنَةٌ. ( ع و ن ) العون کے معنی کسی کی مدد اور پشت پناہی کرنا کے ہیں ( نیز عون مدد گار ) کہا جاتا ہے ۔ فلان عونی یعنی فلاں میرا مدد گار ہے قد اعنتہ ( افعال ) میں نے اس کی مدد کی قرآن پاک میں ہے : ۔ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ [ الكهف/ 95] تم مجھے توت ( بازو) سے مدد دو ۔ وَأَعانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ [ الفرقان/ 4] اور دوسرے لوگوں نے اس میں اس کی مدد کی ۔ التعاون ایک دو سے کی مدد کرنا ۔ قرآن پاک میں ہے : ۔ وَتَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوى وَلا تَعاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوانِ [ المائدة/ 2] نیکی اور پرہیز گاری میں ایک دوسرے کی مدد کرو اور گناہ اور ظلم کی باتوں میں ایک دوسرے کی مدد نہ کیا کرو ۔ الا ستعانہ مدد طلب کرنا قرآن پاک میں ہے : ۔ اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ [ البقرة/ 45] صبر اور نماز سے مدد لیا کرو ۔ العوان ادھیڑ عمر کو کہتے ہیں ۔ قرآن پاک میں ہے : ۔ عَوانٌ بَيْنَ ذلِكَ [ البقرة/ 68] بلکہ ان کے بین بین یعنی ادھیڑ عمر کی ۔ اور کبھی بطور کنایہ کے عمر رسیدہ عورت کو بھی عوان کہہ دیا جا تا ہے جیسا کہ شاعر نے کہا ہے ( البسیط ) ( فان اتوک فقالوا انھا نصف فان امثل نصفیھا الذی ذھبا اگر تمہارے پاس آکر کہیں کہ ادھیڑ عمرے ہے تو تم کہو اس کی عمر کا بہترین حصہ تو گزرچکا ہے ۔ اور استعارہ جو جنگ کئی سال تک جاری رہے اور پرانی ہوجائے اسے بھی عوان کہا جاتا ہے نیز پرانی کھجور کو بھی عوارتۃ کہہ دیتے ہیں ۔ العانۃ گور خر اس کی جمع عانات وعون ہے العانۃ موئے زہار اس کی تصغیر عوینۃ ہے ۔ برَّ ومن العبد الطاعة . وذلک ضربان : ضرب في الاعتقاد . وضرب في الأعمال، وقد اشتمل عليه قوله تعالی: لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ [ البقرة/ 177] وعلی هذا ما روي «أنه سئل عليه الصلاة والسلام عن البرّ ، فتلا هذه الآية» . فإنّ الآية متضمنة للاعتقاد والأعمال الفرائض والنوافل . وبِرُّ الوالدین : التوسع في الإحسان إليهما، وضده العقوق، قال تعالی: لا يَنْهاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ [ الممتحنة/ 8] ( ب رر) البر ( نیکی ) دو قسم پر ہے اعتقادی اور عملی اور آیت کریمہ ؛۔ لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ [ البقرة/ 177] ( آلایۃ ) دونوں قسم کی نیکی کے بیان پر مشتمل ہے ۔ اسی بنا ہر جب آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے بر کی تفسیر دریافت کی گئی ثو آن جناب نے جوابا یہی آیت تلاوت فرمائی کیونکہ اس آیت میں عقائد و اعمال فرائض و نوافل کی پوری تفصیل بتائی جاتی ہے ۔ برالوالدین کے معنی ہیں ماں اور باپ کے ساتھ نہایت اچھا برتاؤ اور احسان کرنا اس کی ضد عقوق ہے ۔ قرآن میں ہے ۔ لا يَنْهاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ [ الممتحنة/ 8] جن لوگون میں نے تم سے دین کے بارے میں جنگ نہیں کی اور نہ تم کو تمہارے گھروں سے نکالا ان کے ساتھ بھلائی کرنے سے خدا تم کو منع نہیں کرتا ہے ۔ تقوي والتَّقْوَى جعل النّفس في وِقَايَةٍ مما يخاف، هذا تحقیقه، قال اللہ تعالی: فَمَنِ اتَّقى وَأَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ [ الأعراف/ 35] التقویٰ اس کے اصل معنی نفس کو ہر اس چیز ست بچانے کے ہیں جس سے گزند پہنچنے کا اندیشہ ہو لیکن کبھی کبھی لفظ تقوٰی اور خوف ایک دوسرے کے معنی میں استعمال ہوتے ہیں ۔ قرآن میں ہے : ۔ فَمَنِ اتَّقى وَأَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ [ الأعراف/ 35] جو شخص ان پر ایمان لا کر خدا سے ڈرتا رہے گا اور اپنی حالت درست رکھے گا ۔ ایسے لوگوں کو نہ کچھ خوف ہوگا اور نہ وہ غمناک ہوں گے ۔ إثم الإثم والأثام : اسم للأفعال المبطئة عن الثواب وجمعه آثام، ولتضمنه لمعنی البطء قال الشاعرجماليّةٍ تغتلي بالرّادفإذا کذّب الآثمات الهجير وقوله تعالی: فِيهِما إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنافِعُ لِلنَّاسِ [ البقرة/ 219] أي : في تناولهما إبطاء عن الخیرات . ( ا ث م ) الاثم والاثام ۔ وہ اعمال وافعال جو ثواب سے روکتے اور پیچھے رکھنے والے ہوں اس کی جمع آثام آتی ہے چونکہ اس لفظ میں تاخیر اور بطء ( دیرلگانا ) کا مفہوم پایا جاتا ہے اس لئے شاعر نے اونٹنی کے متعلق کہا ہے ۔ ( المتقارب ) (6) جمالیۃ تغتلی بالرادف اذا کذب الآثمات الھجیرا وہ اونٹ کی طرح مضبوط ہے جب سست رفتار اونٹنیاں دوپہر کے وقت چلنے سے عاجز ہوجاتی ہیں تو یہ ردیف کو لے کر تیز رفتاری کے ساتھ چلتی ہے اور آیت کریمہ { فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ } ( سورة البقرة 219) میں خمر اور میسر میں اثم کبیر کے یہ معنی ہیں کہ ان کا تناول ( اور ارتکاب ) انسان کو ہر قسم کے افعال خیر سے روک لیتا ہے ۔ عُدْوَانِ ومن العُدْوَانِ المحظور ابتداء قوله : وَتَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوى وَلا تَعاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوانِ [ المائدة/ 2] ، ومن العُدْوَانِ الذي هو علی سبیل المجازاة، ويصحّ أن يتعاطی مع من ابتدأ قوله : فَلا عُدْوانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ [ البقرة/ 193] اور عدوان یعنی زیادتی کا بدلہ لینے کو بھی قرآن نے عدوان کہا ہے حالانکہ یہ جائز ہے جیسے فرمایا : ۔ فَلا عُدْوانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ [ البقرة/ 193] تو ظالموں کے سوا کسی پر زیادتی نہیں کرنی چاہئے ۔ شدید والشِّدَّةُ تستعمل في العقد، وفي البدن، وفي قوی النّفس، وفي العذاب، قال : وَكانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً [ فاطر/ 44] ، عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى[ النجم/ 5] ، يعني : جبریل عليه السلام، ( ش دد ) الشد اور شدۃ کا لفظ عہد ، بدن قوائے نفس اور عذاب سب کے متعلق استعمال ہوتا ہے ۔ قرآن میں ہے : وَكانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً [ فاطر/ 44] وہ ان سے قوت میں بہت زیادہ تھے ۔ عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى[ النجم/ 5] ان کو نہایت قوت والے نے سکھایا ؛نہایت قوت والے سے حضرت جبریل (علیہ السلام) مراد ہیں عُقُوبَةُ والمعاقبة والعِقَاب والعُقُوبَةُ والمعاقبة والعِقَاب يختصّ بالعذاب، قال : فَحَقَّ عِقابِ [ ص/ 14] ، شَدِيدُ الْعِقابِ [ الحشر/ 4] ، وَإِنْ عاقَبْتُمْ فَعاقِبُوا بِمِثْلِ ما عُوقِبْتُمْ بِهِ [ النحل/ 126] ، وَمَنْ عاقَبَ بِمِثْلِ ما عُوقِبَ بِهِ [ الحج/ 60] . اور عقاب عقوبتہ اور معاقبتہ عذاب کے ساتھ مخصوص ہیں ۔ چناچہ قرآن میں ہے ۔ فَحَقَّ عِقابِ [ ص/ 14] تو میرا عذاب ان پر واقع ہوا ۔ شَدِيدُ الْعِقابِ [ الحشر/ 4] سخت عذاب کر نیوالا ۔ وَإِنْ عاقَبْتُمْ فَعاقِبُوا بِمِثْلِ ما عُوقِبْتُمْ بِهِ [ النحل/ 126] اگر تم ان کو تکلیف دینی چاہو تو اتنی ہی دو جتنی تکلیف تم کو ان سے پہنچی ہے ۔ وَمَنْ عاقَبَ بِمِثْلِ ما عُوقِبَ بِهِ [ الحج/ 60] جو شخص کسی کو اتنی ہی سزا کہ اس کو دی گئی ہے ۔  Show more

Ahkam ul Quran by

Amam Abubakr Al Jassas

قول باری ہے یایھا الذین امنوالاتجلواشعائر اللہ۔ اے ایمان والو ! خدا پرستی کی نشانیوں کو بےحرمت نہ کرو) اس آیت کی تفسیر میں سلف سے کئی اقوال منقول ہیں۔ حضرت ابن عباس (رض) سے مروی ہے کہ شعائر سے مراد مناسک حج ہیں۔ مجاہد کا قول ہے کہ صفاء مروہ قربانی کے جانور سب شعائر میں داخل ہیں۔ عطاء کا قول ہے کہ اس...  سے مراد اللہ کے فرائض ہیں جو اس نے اپنے بندوں کے لئے مقرر کئے ہیں۔ حسن کا قول ہے کہ اللہ کا سارا دین شعائر اللہ ہے کیونکہ قول باری ہے ومن یعظم شعائر اللہ فانھا من تقوی القلوب، اور جو شخص اللہ کے شعائر کی تعظیم کرے گا تو یہ تعظیم دلوں کی پرہیز گاری میں سے ہے) آیت میں شعائر اللہ سے اللہ کا دین مراد ہے۔ ایک قول ہے کہ اس سے حرم کے نشانات مراد ہیں اللہ تعالیٰ نے لوگوں کو احرام کے بغیر ان سے آگے جانے کی ممانعت کردی جب وہ مکہ میں داخل ہونا چاہئیں یہ تمام وجوہ آیت کے اندر محتمل ہیں۔ شعائر کی اصل یہ ہے کہ یہ اشعار سے ماخوذ ہے یعنی احساس کی جہت سے معلوم کرانا۔ مشاعر البدن یعنی حواس اسی سے ماخوذ ہے۔ مشاعر ان مقامات کو کہتے ہیں جنہیں علامتوں کے ذریعے واضح کیا گیا ہو آپ کہتے ہیں ’ قد شعرت بہ ‘ میں نے اسے معلوم کرلیا) قول باری لایشعرون کے معنی لایعلمون کے ہیں یعنی وہ نہیں جانتے ہیں۔ شاعر کا لفظ بھی اسی سے ماخوذ ہے اس لئے کہ وہ اپنی فطانت سے ان چیزوں کا احساس کرلیتا ہے جو دوسرے نہیں کرسکتے جب اس کی اصل وہ ہے جو ہم نے بیان کی ہے تو ھپر شعائر علامات کو کہیں گے اس کا واحد شعیرہ ہے جو اس علامت کو کہتے ہیں جس کے ذریعے کسی چیز کا احساس کیا جاتا ہے اور اس کا علم حاصل ہوتا ہے۔ اس لئے قول باری لاتحلواشعائر اللہ اللہ کے دین کے تمام معالم نشانات پر مشتمل ہیں یعنی وہ باتیں جو ہمیں اللہ وحدہ نے بتائی ہیں جن کا تعلق دین کے فرائض اور اس کے نشانات سے ہے اور ہمیں یہ حکم دیا ہے کہ ہم ان سے نہ تو تجاوز کریں نہ ان سے پیچھے رک جائیں اور نہ ہی انہیں ضائع ہونے دیں۔ یہ مفہوم ان تمام معانی کو سمیٹ لے گا جو شعائر کی تاویل میں سلف سے منقول ہیں یہ مفہوم اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ احرام کے بغیر حرم میں داخل ہونے کی ممانعت ہے نیز حرم میں قتال کے ذریعے اس کے استحلال کی بھی ممانعت ہے اور یہاں پناہ لینے والوں کو قتل کرنا بھی ممنوع ہے۔ یہ چیز صفا اور مروہ کے درمیان سعی کے وجوب پر بھی دلالت کرتی ہے اس لئے کہ یہ دونوں مقامات شعائر اللہ میں داخل ہیں۔ مجاہد سے روایت کے مطابق ان دونوں مقامات کا طواف حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کی شریعت میں داخل تھا حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے بھی ان کا اطواف کیا تھا اس سے یہ بات ثابت ہوگئی کہ یہ شعائر اللہ میں داخل ہیں۔ قول باری ہے ولاالشھرالحرام نہ حرام مہینوں میں سے کسی کو حلال کرلو) حضرت ابن عباس (رض) اور قتادہ سے مروی ہے حرام مہینے کو حلال کرنے کا مفہوم یہ ہے کہ ان مہینوں میں سے کسی کے اندر قتال کیا جائے کیونکہ قول باری ہے یسئلونک عن الشھرالحرام قتال فیہ، لوگ آپ سے حرام مہینے کے متعلق پوچھتے ہیں کہ اس میں جنگ کرنا کیسا ہے) ۔ پھر فرمایا قل قتال فیہ کبیرہ، کہہ دو کہ اس میں جنگ کرنا بہت بڑا گنا ہ ہے) ہم پہلے بیان کرچکے ہیں کہ یہ حکم منسوخ ہوچکا ہے اور ہم نے اس کے نسخ کے قائلین کے اقوال بھی بیان کردیئے ہیں نیز یہ کہ قول باری اقتلوا المشرکین حیت وجدتموھم۔ مشرکین کو جہاں کہیں بھی پائو قتل کر دو ) نے اس حکم کو منسوخ کردیا ہے۔ لیکن عطاء کا قول ہے کہ یہ حکم باقی ہے اور اب بھی اشہر حرم میں قتال کی ممانعت ہے۔ قول باری ہے ولاالشھرالحرام کے معنی مراد کے بارے میں اختلاف رائے ہے قتادہ کا قول ہے کہ اس سے اشہر حرم مراد ہیں عکرمہ کا قول ہے کہ اس سے ذوالقعدہ، ذوالحجہ، محرم اور رجب مراد ہیں۔ اس کی بھی گنجائش ہے کہ اس سے یہ تمام مہینے مراد ہوں اور اس کی بھی گنجائش ہے کہ لفظ کے اقتضاء کی رو سے صرف ایک مہینہ مراد ہو اور لفظ کی دلالت کی جہت سے بقیہ مہینوں کا حکم ازخود معلوم ہوجائے کیونکہ اشہر حرم سب کے سب ایک ہی حکم کے حامل ہیں۔ اس لئے جب ایک کا حکم بیان ہوجائے گا تو سب کے حکم پر ازخود دلالت ہوجائے گی۔ قول باری ہے ولاالھدی ولاالقلائد، نہ قربانی کے جانوروں پر دست درازی کرو اور نہ ان جانوروں پر ہاتھ ڈالو جن کی گردن میں نذر خداوندی کی علامت کے طور پر پٹے پڑے ہوئے ہیں۔ ہدی ہر اس ذبیحہ کو کہتے ہیں جس کے ذریعے تقرب الٰہی حاصل کیا جاتا ہے اسی طرح صدقات پر بھی اس کا اطلاق ہوتا ہے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا ارشاد ہے المبتکرالی الجمعۃ کا لمھدی بدنۃ جمعہ کی نماز کے لئے اول وقت پر جانے والا شخص ایک اونٹ قربانی کرنے والے کی طرح ہے) ۔ پھر فرمایا ” اس کے بعد جانے والے کا درجہ گائے قربانی کرنے والے کی طرح ہے اس کے بعد والے کا درجہ بکری اس کے بعد والے کا مرغی اور اس کے بعد والے کا درجہ انڈا قربانی کرنے والے کی طرح ہے “۔ اس حدیث میں آپ نے مرغی اور انڈے کو ہدی کا نام دیا اور اس سے صدقہ مرا دلیا۔ اسی بنا پر ہمارے اصحاب کا قول ہے کہ اگر کوئی شخص یہ کہے کہ ” میرا یہ کپڑا ہدی ہے “۔ تو اس پر اس کپڑے کو صدقہ کردینا لازم ہوگا تاہم ہدی کا اطلاق اونٹ گائے اور بھیڑ بکریوں کی تینوں اصناف پر ہوتا ہے جنہیں حرم میں لے جا کر ذبح کیا جائے۔ قول باری ہے فاذا احصرتم فما استیسر من الھدی، اور اگر کہیں گھر جائو تو جو قربنی میسر آئے اللہ کی جناب میں پیش کرو) سلف سے لے کر خلف تک اہل علم کے مابین اس بارے میں کوئی اختلاف نہیں ہے کہ ہدی کا کم سے کم درجہ بکری ہے۔ قول باری ہے من النعم یحکم بہ ذولعدل منکم ھدیاً بالغ الکعبۃ مویشیوں میں سے جس کا فیصلہ تم میں سے دو عادل آدمی کریں گے اور یہ نذرانہ کعبہ پہنچایا جائے گا) اسی طرح ارشاد ہے فمن تمتع بالعمرۃ الی الحج فما استیسرمن الھدی، جو شخص حج کا زمانہ آنے تک عمرے کا فائدہ اٹھائے وہ حسب مقدور قربانی دے۔ تمام فقہاء کے نزدیک اس کا کم سے کم درجہ بکری ہے ہدی کے اسم کا جب اطلاق ہوتا ہے تو اس کا مفہوم حرم کے اندر درج بالا اصناف ثلاثہ یعنی اونٹ گائے اور بھیڑ بکریوں کے ذبح کو شامل ہوتا ہے۔ قول باری ہے ولاالھدی سے مراد اس ہدی پر دست دراز ی کرنے کی ممانعت ہے جسے حرم میں ذبح کے لئے متعین کرلیا ہو۔ حلال یعنی دست درازی سے مراد یہ ہے کہ قربانی کے سوا اسے کسی اور مصرف میں لایا جائے۔ اس میں اس بات کی دلالت موجود ہے کہ جب ہدی کا مالک اسے بیت اللہ کی طرف لے چلے یا نذر وغیرہ کی صورت میں اس نے اس کی ذبح اپنے اوپر واجب کرلی ہو تو اب اس سے انتفاع کی ممانعت ہوجائے گی۔ اسی طرح اس میں یہ دلالت بھی موجود ہے کہ ہدی کے جانور کا گوشت کھانا ممنوع ہے خواہ یہ ہدی نذر کا ہو یا احصار کی بنا پر واجب ہوا ہو یا شکار کے بدلے میں دیا جا رہا ہو ظاہر آیت تو تمتع اور قران کے ہدی کے گوشت کی بھی ممانعت کا تقاضا کرتا ہے کیونکہ ہدی کا اسم ان دو نوں قربانیوں کو بھی شامل ہے لیکن چونکہ ان کے گوشت کے جواز پر دلالت قائم ہوگئی ہے اس بنا پر ان کا گوشت کھانا جائز ہے۔ قول باری ولاالقلائد کے معنی ہیں ” اور ان جانوروں پر بھی ہاتھ نہ ڈالو جن کی گردنوں میں پٹے پڑے ہوئے ہیں “۔ قلائد کی تاویل میں سلف سے کئی اقوال منقول ہیں۔ حضرت ابن عباس (رض) کا قول ہے کہ اس سے مراد وہ ہدی ہے یعنی قربانی کا جانور ہے جس کے گلے میں پٹہ پڑا ہو۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ یہ بات اس پر دلالت کرتی ہے کہ ہدی کے بعض جانوروں کی گردنوں میں پٹے ڈالے جاتے ہیں اور بعض کو نہیں ڈالتے جاتے۔ اونٹ اور گائے بیل کو پٹے ڈالے جاتے ہیں اور بھیڑ بکریوں کو نہیں ڈالے جاتے۔ اللہ تعالیٰ نے ہدی یعنی قربانی کے جانور پر دست درازی کی ممانعت کردی خواہ اس کے گلے میں پٹہ پڑا ہوا ہو یا نہ پڑا ہو۔ مجاہد کا قول ہے کہ جب لوگ احرام باندھ لیتے تو حرم کے درختوں کی چھال کا پتہ بنا کر اپنی اور اپنے ہدی کی گردنوں میں ڈال لیتے تھے یہ چیز ان کے لئے امن کا پروانہ ہوتی۔ اللہ تعالیٰ نے اس شخص یا جانور پر ہاتھ ڈالنے کی ممانعت کردی جس کی گردن میں اس طرح کا پٹہ پڑا ہو تاہم انسانوں اور ہدی کے سوا دوسرے جانوروں کے بارے میں یہ حکم منسوخ ہوچکا ہے۔ قتادہ سے بھی حرم کے درختوں کی چھال کو پٹہ بنا کر انسانوں اور جانوروں کے گلے میں ڈالنے کے سلسلے میں اس قسم کی روایت ہے بعض اہل علم کا قول ہے کہ ولاالقلائد سے مراد یہ ہے کہ قربانی کے جانوروں کی گردنوں میں پڑے ہوئے پٹے صدقہ کردیئے جائیں اور ان سے کوئی فائدہ نہ اٹھایا جائے۔ حسن سے مروی ہے کہ ہدی کے جانور کے گلے میں جوتوں کا پتہ ڈال دیا جائے گا اگر یہ نہ ملے تو پرانی مشک کے وسط میں سوراخ کر کے اس کے گلے میں ڈالا جائے گا اور پھر اس کا صدقہ کردیا جائے گا ایک قول ہے کہ اس سے مراد وہ اون ہے جسے بٹ کر ہدی کے جانور کے گلے میں ڈال دیا جاتا ہے۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں آیت اس پر دلالت کرتی ہے کہ ہدی کے جانور کو پٹہ ڈالنا بھی قربت اور بندگی ہے اور اس کے ساتھ اس جانور کے ہدی بننے کا حکم متعلق ہوتا ہے وہ اس طرح کہ جانور کے گلے میں پٹہ ڈال کر اسے حرم کی طرف لے جانے کا ارادہ کرے تو اس سے وہ جانور ہدی بن جاتا ہے اگرچہ اس نے الفاظ کے ذریعے اسے واجب نہ بھی کیا ہو۔ اس بنا پر جو جانور بھی اس صفت پر پایا جائے گا وہ ہدی کہلائے گا اور اب نہ اس پر دست درازی ہوگی اور نہ ہی اس سے فائدہ اٹھانے کی اجازت ہوگی۔ اسے صرف ذبح کر کے اس کا گوشت صدقہ کردینے کا عمل باقی رہ جائے گا۔ اس پر بھی دلالت ہو رہی ہے کہ ایسے جانوروں کے پٹوں کا بھی صدقہ کردیا جائے کیونکہ لفظ میں اس کا احتمال موجود ہے۔ اسی طرح حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے مروی ہے کہ آپ نے قربانی کے جو اونٹ یمن سے منگوائے تھے ان میں سے بعض کو آپ نے مکہ میں نحر یعنی ذبح کیا تھا اور بقیہ کو ذبح کرنے کے لئے آپ نے حضرت علی (رض) کو حکم دیا تھا۔ حضرت علی (رض) نے آپ سے یہ فرمایا تھا کہ ان پر پڑے ہوئے کپڑوں اور ان کی مہاروں کو صدقہ میں دے دیا جائے نیز ان میں سے کوئی چیز قصاب کو دینے سے بھی منع فرما دیا تھا اور یہ فرمایا تھا کہ ہم خود انپے پاس سے قصاب کو اس کی اجرت دیں گے۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ ہدی کی سواری اس کا دودھ دوہنا اور اس کے دودھ کو استعمال میں لانا منع ہے اس لئے کہ قول باری ولاالھدی ولاالقلائد ان تمام باتوں کو متضمن ہے اللہ تعالیٰ نے اس کے علاوہ اور مقام پر بھی قلائد کا ذکر اس انداز سے فرمایا ہے جو اس کی قربت یعنی قربانی اور تقرب الٰہی کا ذریعہ ہونے پر دلالت کرتا ہے نیز یہ معلوم ہوتا ہے کہ اس کے ساتھ احکام متعلق ہوتے ہیں۔ جیسا کہ ارشاد باری ہے جعل اللہ الکعبۃ البیت الحرام قیاماً للناس و الشھرالحرام والھدی والقلائد اللہ نے مکان محترم کعبہ کو لوگوں کے لئے اجتماعی زندگی کے قیام کا ذریعہ بنایا اور ماہ حرام اور قربانی کے جانوروں اور قلادوں کو بھی اس کا م میں معاون بنادیا) ۔ اگر قربانی کے جانوروں اور قلادوں یعنی پٹوں کے ساتھ حرمتوں اور ان حقوق کا تعلق نہ ہوتا جو صرف اللہ کے لئے ہیں جس طرح کہ ماہ حرام اور کعبۃ اللہ کے ساتھ ان کا تعلق ہے تو اللہ تعالیٰ انہیں ماہ حرام اور کعبہ کے ساتھ یکجا کر کے ان امور کی اطلاع نہ دیتا جو لوگوں کے مفادات ان کی بھلائیوں اور ان کی اجتماعی زندگی کے قیام کے سلسلے میں ان شعائر میں موجود ہیں۔ حکم نے مجاہد سے روایت کی ہے سورة مائدہ میں سے صرف دو آیتیں منسوخ ہوئی ہیں ایک تو یہ آیت لاتحلواشعائر اللہ ولاالشھرالحرام ولاالھدی ولاالقلائد۔ اسے اقتلوا المشرکین حیث وجدتموھم۔ کی آیت نے منسوخ کردیا ہے اور دوسری آیت وان جائوک فاحکم بینھم۔ جسے ۔ وان الحکم بینھم بما انزل اللہ۔ نے منسوخ کردیا ہے۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ اس سے ماہ حرام میں قتال کی تحریم اور ان قلادوں کی منسوخی مراد ہے جو لو گ حرم کے درختوں کی چھال سے پٹے بنا کر اپنے اور اپنے جانوروں کے گلوں میں لٹکا لیتے تھے تاکہ انہیں امن حاصل ہوجائے۔ اس سے قربانی کے جانوروں کے قلادوں کی منسوخی مراد لینا درست نہیں ہے کیونکہ یہ حکم حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) صحابہ کرام اور تابعین سے نقل متواتر کے ذریعے ثابت اور باقی ہے۔ مالک بن مغول نے عطاء سے قول باری ولاالقلائد کی تفسیر کے سلسلے میں نقل کیا ہے کہ لوگ جب باہر جاتے تو حرم کے درختوں کی چھال کا قلادہ بنا کر گلے میں ڈال لیتے اور ا س پر یہ آیت نازل ہوئی لاتحلواشعائر اللہ۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ اس بات کا امکان ہے کہ اہل جاہلیت کے عقائد کے مطابق جو لوگ ایسا کرتے اللہ تعالیٰ نے ان پر دست دراز ی کرنے سے منع فرما دیا ہو کیونکہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی بعثت کے بعد بھی لوگوں کو زمانہ جاہلیت کی ان باتوں پر برقرار رہنے دیا گیا تھا جو عقل کے خلاف نہیں تھیں یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ان میں سے جن باتوں کو منسوخ کرنے کا ارادہ فرما لیا گیا ان کی منسوخی کا حکم بھیج دیا گیا۔ اس بنا پر اللہ تعالیٰ نے ایسے لوگوں پر ہاتھ ڈالنے سے منع فرما دیا تھا جنہوں نے حرم کے درختوں کی چھال قلادہ بنا کر اپنے گلوں میں ڈال رکھی تھی پھر یہ حکم اس بنا پر منسوخ ہوگیا کہ اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کو وہ جہاں کہیں بھی تھے امن عطا کردیا تھا اور مشرکین کے قتل کا حکم دے دیا تھا الا یہ کہ وہ مسلمان ہوجاتے۔ چناچہ ارشاد باری ہے اقتلوا المشرکین حیث وجدتموھم اس طرح مشرکین پر حرم کے درختوں کی چھال سے بنے ہوئے قلادوں کی بنا پر دست درازی کی ممانعت کا حکم منسوخ ہوگیا اور دوسری طر ف مسلمانوں کو پرسکون صورت حال کی بنا پر ان قلادوں کی ضرورت نہیں رہی تھی۔ اس لئے اس حکم کے باقی رہنے کی کوئی ضرورت نہیں رہی تھی اور صرف قربانی کے جانوروں کو قلائد پہنانے کا حکم باقی رہ گیا تھا۔ ہمیں عبداللہ بن محمد بن اسحاق مروزی نے روایت بیان کی انہیں حسین بن ابی الربیع جرجانی نے انہیں عبدالرزاق نے انہیں ثوری نے شعبی سے سورة مائدہ میں صرف ایک آیت منسوخ ہوئی ہے جو یہ ہے یایھا الذین امنو الاتحلواشعائر اللہ) ہمیں عبداللہ بن محمد نے روایت بیان کی انہیں حسین بن ابی اربیع جرجانی نے انہیں عبدالرزاق نے انہیں معمر نے قتادہ سے قول باری لاتحلواشعائر اللہ تا آخر آیت کے متعلق بیان کیا کہ یہ منسوخ ہوچکی ہے۔ ایک شخص جب حج کے ارادے سے گھر سے چل پڑتا تو گلے میں ببول کی چھال کا پٹہ ڈال لیتا پھر کوئی شخص اس سے تعرض نہ کرتا جب حج سے واپس ہوتا تو بال کا بٹا ہوا قلادہ ڈال لیتا جس کی بنا پر کوئی اسے کچھ نقصان نہ پہنچاتا اس زمانے میں مشرک کو بیت اللہ سے روکا نہیں جاتا تھا۔ چناچہ مسلمانوں کو ماہ حرام میں قتال کرنے نیز بیت اللہ کے آس پاس تلوار اٹھانے سے روک دیا گیا تھا پھر اس حکم کو قول باری اقتلوا المشرکین حیث وجدتموھم نے منسوخ کردیا۔ یزید بن زریع نے سعید سے انہوں نے قتادہ سے قول باری جعل الہ الکعبۃ البیت الحرام قیاماً للناس والشھرالحرام والقلائد کی تفسیر کے سلسلے میں یہ روایت بیان کی ہے کہ آیت میں مذکورہ امور یعنی بیت اللہ ماہ حرام اور قلائد لو اللہ تعالیٰ نے زمانہ جاہلیت میں لوگوں کے لئے ایک دوسرے کی زد سے بچنے کے لئے رکاوٹیں بناد ی تھیں۔ چناچہ حالت یہ تھی کہ زمانہ جاہلیت میں ماہ حرام کے اندر ایک شخص کا اپنے باپ کے قاتل سے سامنا ہوجاتا تو وہ اس تے تعرض نہ کرتا اور نہ ہی اس کے قریب جاتا۔ اسی طرح اگر ایک شخص ہر قسم کے جرائم کر گزرتا اور پھر حرم میں آکر پناہ لے لیتا تو نہ اسے کوئی پکڑتا اور نہ ہی اس کے پاس جاتا۔ اس طرح ایک شخص بھوک کی بنا پر جانوروں کی ہڈیاں اور پٹھے کھا رہا ہوتا اور پھر اس حالت میں اس کے پاس سے پٹے والے قربانی کے جانور گزرتے تو وہ انہیں کچھ نہ کہتا اور نہ ہی ان کے قریب جاتا۔ جب کوئی شخص بیت اللہ کے ارادے سے گھر سے نکلتا تو بال کا بٹا ہوا پٹہ اپنے گلے میں ڈال لینا جو اسے لوگوں کی دست درازیوں اور زیادتیوں سے محفوظ رکھتا اسی طرح جب اس کی واپسی ہوتی تو اذخر گھاس یا حرم کے درخت کی چھال اپنے گلے میں لٹکا لیتا اور اس طرح لوگوں کے ہاتھوں سے محفوظ ہوجاتا۔ ہمیں جعفر بن محمد واسطی نے راویت بیان کی، انہیں جعفر بن محمد بن الیمان نے انہیں ابو عبیداللہ نے انہیں عبداللہ بن صالح نے معاویہ بن صالح سے انہوں نے علی بن ابی طلحہ سے اللہ تاآخر آیت کی تفسیر میں فرمایا کہ مسلمان اور مشرکین اکٹھے بیت اللہ کا حج کرتے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کو کسی بھی شخص کو بیت اللہ میں آنے سے روکنے اور اس سے تعرض کرنے سے خواہ وہ مومن ہو یا کافر، منع فرما دیا پھر اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فرمائی انما المشرکون تجس فلایقدبرالمسجد الحرام بعاعا مھم۔ بے شک مشرکین نجس ہیں اس لئے اس سال کے بعد وہ حرم کے قریب نہ آئیں) ۔ نیز فرمایا ماکان للمشرکین ان یعمروامساجد اللہ شاھدین علی انفسھم بالکفر۔ مشرکین اس لائق ہی نہیں کہ وہ اللہ کی مسجدوں کو آباد کریں جبکہ وہ خود اپنے اوپر کفر کی گواہی دے رہے ہوں) ۔ اسحاق بن یوسف نے ابن عون سے روایت کی ہے کہ انہوں نے حسن سے یہ بات پوچھی کہ آیا سورة مائدہ کی کوئی آیت منسوخ ہوئی ہے انہوں نے اس کا جواب نفع میں دیا۔ یہ چیز اس پر دلالت کرتی ہے کہ قول باری ولاامین البیعت الحرام۔ نہ ان لوگوں کو چھیڑو جو مکان محترم کعبہ کی طرف جا رہے ہوں) میں حسن کے نزدیک اہل ایمان مراد ہیں کیونکہ اگر اس سے کفار مراد لئے جائیں تو درست نہیں ہوگا اس لئے کہ یہ بات قول باری فلایقرلوالمسجد الحرام بعد عامھم ھذا) سے منسوخ ہوچکی ہے۔ نیز قول باری ولاالشھرالحرام میں ماہ حرام کے اندر قتال کی تحریم بھی منسوخ ہوچکی ہے جیسا کہ ہم پہلے ذکر کر آئے ہیں البتہ حسن کے نزدیک یہ حکم باقی ہے جیسا کہ عطاء سے بھی روایت کی گئی ہے۔ قول باری ہے یبتغون فضلاً من ربھم ودضواناً جو اپنے رب کے فضل اور اس کی خوشنودی تلاش کرتے ہیں) حضرت ابن عمر (رض) سے مروی ہے کہ اس سے تجارت میں منافع مراد ہے۔ جیسا کہ قول باری ہے لیس لیکم جناح ان تبتغوا فضلا من ربکم، تم پر کوئی گناہ نہیں کہ تم اپنیرب کا فضل تلاش کرو) حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے مروی ہے کہ آپ سے حج کے اندر تجارت کے بارے میں پوچھا گیا اس پر یہ آیت نازل ہوئی ہم نے پہلے اس امر کا ذکر کردیا ہے۔ مجاہد نے یبتغون فضلاً من ربھم ورضواناً ۔ کی تفسیر میں کہا ہے کہ اس سے اجرت اور تجارت مراد ہے۔ قول باری ہے واذاحلکتم فاصطادوا جب تم احرام کھول دو تو شکار کرو) مجاہد عطاء اور دوسرے حضرات کا قول ہے کہ آیت میں شکار کرنے کا حکم نہیں بلکہ تعلیم یعنی معلوم کرانا ہے کہ اگر کوئی احرام کھولنے والا شکار کرنا چاہے تو کرسکتا ہے اور اگر نہ چاہے تو یہ اس کی مرضی ہے۔ ابوبکر حبصاص کہتے ہیں کہ آیت کے ذریعے شکار کرنے پر لگی ہوئی پابندی اٹھا دی گئی ہے۔ جس طرح یہ قول باری ہے فاذاقضیت الصلوۃ فانتشروافی الارض وابتغوا من فضل اللہ۔ جب جمعہ کی نماز ادا کرلی جائے تو زمین میں بکھرجائو اور اللہ کا فضل تلاش کرو) ۔ جب اللہ تعالیٰ نے اپنے ارشاد وذروالبیع اور خرید و فروخت چھوڑ دو ) کے ذریعے بیع و شراپر پابندی عائد کردی تو پھر جمعہ کی ادائیگی کے بعد اپنے اس ارشاد کے ذریعے یہ پابندی ختم کردی۔ قول باری واذا حللتم فاصطادوا۔ اس امرکو متضمن ہے کہ پہلے احرام موجود تھا کیونکہ احرام کھولنے کی بات اس وقت ہوسکتی ہے جب احرام پہلے موجود وہ۔ یہ امر اس پر دلالت کرتا ہے کہ قول باری ولاالھدی ولاالقلائد ولاامین البیت الحرام۔ اس بات کا مقتضی ہے کہ اس کام کو سرانجام دینے والا شخص حالت احرام میں ہو۔ جس سے یہ دلالت ہوگئی کہ ہدی یعنی قربانی کے جانور کو ہانک کرلے چلنا اور اس کی گردن میں پٹہ ڈالنا احرام کا موجب ہے قول باری والاامین البیت الحرام اس پر دلالت کرتا ہے کہ کسی کے لئے احرام کے بغیر مکہ مکرمہ میں داخل ہونا جائز نہیں ہے۔ کیونکہ قول باری واذا حللتم ما صطادوا اس امر کو متضمن تھا کہ جو شخص بیت اللہ کا ارادہ کرے اس پر احرام باندھنا ضروری ہے پھر وہ احرام کھول دے گا اور اس کے بعد اس کے لئے شکار بھی جائز ہوجائے گا۔ قول باری واذا حللتم فاصطادو میں احرام کے بعد احلال یعنی احرام کھولنا مراد ہے ۔ اور حرم سے باہر آجانا بھی مراد ہے کیونکہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے حدود حرم کے اندر شکار کی ممانعت کردی تھی۔ چناچہ آپ کا ارشاد ہے ولاینفرصیدھا اور حرم کے اندر شکار کو بھگایا نہیں جائے گا) اس بارے میں سلف اور حلف کے درمیان کوئی اختلاف نہیں ہے اس سے ہمیں یہ بات معلوم ہوئی کہ آیت میں احرام کھولنا اور حدود حرم سے باہر نکل آنا دونوں مراد ہیں۔ یہ اس پر بھی دلالت کرتی ہے کہ جو شخص حلق کر کے احرام کھول دے اس کے لئے شکار کرنا جائز ہے اور طواف زیارت کا ابھی باقی ہونا شکار کے لئے مانع نہیں ہے۔ کیونکہ ارشاد باری ہے واذاحللتم فاصطادوا اور حلق کرانے والا احرام کھول چکا ہے اس لئے کہ حلق یعنی سرمونڈنے کا یہ عمل احرام کھولنے کے لئے کیا گیا تھا۔ قول باری ہے ولایجرمنکم شنان قوم ان متدوکم عن المسجد الحرام ان تعدوا، اور دیکھو ایک گروہ نے جو تمہارے لئے مسجد حرام کا راستہ بند کردیا ہے تو اس پر تمہارا غصہ تمہیں اتنا مشتعل نہ کر دے کہ تم بھی ان کے مقابلے میں ناروازیادتیاں کرنے لگو) ۔ حضرت ابن عباس (رض) اور قتادہ کا قول ہے کہ لایحرمنکم کے معنی ” لایحملنکم “ کے ہیں یعنی تمہیں ابھارنہ دے “۔ اہل لغت کا کہنا ہے ” جرمنی زید علی بغضک کے معنی ہیں زید نے مجھے تمہاری عداوت پر ابھارا “۔ فراء کا قول ہے کہ اس کے معنی ” لایکسبنکم “ کے ہیں کہا جاتا ہے ” حرمت علی اھلی “ میں نے اپنے اہل و عیال کے لئے کمائی کی) نیز کہا جاتا ہے ” فلان جریمۃ اھلہ “ (فلاں) شخص اپنے اہل و عیال کے لئے کا سب یعنی کمائی کرنے والا ہے) شاعر کا قول ہے۔ جریمۃ ناھض فی راس نیق تری لعضام ماجمعت صلیبا۔ یہ عقاب اپنے بچے کو جو اڑنے کے لائق ہوتا ہے پہاڑ کی چوٹی پر اپنے شکار کئے ہوئے پرندوں کا گوشت کھلاتا ہے اور ان پرندوں کی ہڈیاں باقی رہ جاتی ہیں جن سے گودا بہہ رہا ہوتا ہے) جب کوئی شخص کاٹ ڈالنے کا عمل کرے تو کہا جاتا ہے جرم یجوم جرماً قول باری شنان قوم کو نون کے زبر اور سکون دونوں کے ساتھ پڑھا گیا ہے جس نے زبر کے ساتھ اس کی قرات کی ہے اس نے اسے مصدر قراردیا ہے اور ماضی مضارع مصدر اس طرح ہوں گے شنئۃ اشناہ شناناً ۔ شنان بغض کو کہتے ہیں گویا یوں فرمایا گیا ” تمہیں کسی قوم کے ساتھ بغض اس پر نہ ابھارے…“ اسی طرح حضرت ابن عباس (رض) اور قتادہ سے مروی ہے کہ ’ کسی قوم کی عداوت ‘ جس نے نون کے سکون کے ساتھ اس کی قرات کی ہے اس کے نزدیک اس کے معنی بغیض یعنی سخت دشمنی رکھنے والے کے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں مسلمانوں کو کافروں کی زیادتی کی بنا پر جو انہوں نے بیت اللہ میں انہیں جانے سے روک کر کی تھی حق سے تجاوز کر کے ظلم و تعدی پر اتر آنے سے منع فرما دیا۔ اس کی مثال حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا یہ ارشاد ہے ادالاماتۃ الی من متمنک ولاتخن من اخنک جس شخص نے تمہارے پاس امانت رکھی اس کی امانت اسے واپس کر دو اور جو شخص تمہارے ساتھ خیانت کرے تم اس کے ساتھ خیانت نہ کرو) ۔ قول باری ہے وتعاولواعلی المبروالتقوی۔ جو کام نیکی اور خدا ترسی کے ہیں ان میں سب سے تعاون کرو) ظاہر آیت اس بات کا مقتضی ہے کہ ہر اس کا م میں تعاون کرنا واجب ہے جس میں اللہ کی اطاعت ہو کیونکہ اللہ کی اطاعتوں کو برکہاجاتا ہے۔ قول باری ہے ولاتعاونوا علی الاثم والعدون۔ اور جو کام گناہ اور سرکشی کے ہیں ان میں کسی سے تعاون نہ کرو) آیت میں معاصی کے اندر دوسروں کے ساتھ تعاون کی نہی ہے۔  Show more

Tafseer Ibn e Abbas by

by Ibn e Abbas

(٢) تمام آداب اور مناسک حج کو اپنے لئے حلال مت کرو اور نہ بےادبی کرو حرمت والے مہینے کی اور نہ اس قربانی کے جانور کو پکڑو جو بیت اللہ روانہ کیا جارہا ہے اور حرمت والے مہینے آنے کے لیے جن جانوروں کے گلے میں پٹے پڑے ہوئے ہیں ان کو بھی مت پکڑو اور نہ ان لوگوں کو تنگ کرو جو بیت اللہ کے ارادہ سے جارہے ہو... ں اور وہ یمامہ کے حاجی بکر بن وائل کی قوم اور شرع بن ضہبہ کے تاجر ہیں اور وہ تجارت کے ذریعے روزی اور حج کی وجہ سے اپنے رب کی رضا کے طالب ہوں یا یہ کہ وہ تجارت کے ذریعے روزی اور حج کی وجہ سے اپنے رب کی رضا کے طالب ہوں یا یہ کہ وہ تجارت کے ذریعے اپنے رب کے فضل اور رضا کے طالب ہوں اور جس وقت تم ایام تشریق کے بعد حرم سے باہر آجاؤ تو اگر چاہو تو خشکی کے شکار کرلو اور ایسا نہ ہو کہ تمہیں مکہ والوں سے اس وجہ سے بغض ہو کہ تمہیں انہوں نے حدیبہ کے سال روک دیا تھا اگر اس طرح ہوا تو تمہارا یہ رویہ بکر بن وائل کے حاجیوں پر ظلم و زیادتی کا باعث نہ بن جائے، اطاعت خداوندی اور گناہ چھوڑنے پر ایک دوسرے کی مدد کرو اور گناہ اور حد سے تجاوز کرنے پر ایک دوسرے کی مدد نہ کرو اور بکر بن وائل کے حاجیوں پر ظلم کرنے میں بھی کسی کا ساتھ نہ دو اور جن باتوں کا اللہ تعالیٰ نے تمہیں حکم دیا ہے اور جن باتوں سے منع فرمایا ہے اس میں اللہ تعالیٰ سے ڈرتے رہو۔ جو اوامر خداوندی کو نظر انداز کرے، اللہ تعالیٰ اس کو سخت سزا دیتے ہیں۔ شان نزول : (آیت) ” یایھا الذین امنوا الا تحلوا “۔ (الخ) ابن جریر (رح) نے عکرمہ (رح) سے روایت کیا ہے کہ حاطم بن بکر ہندی مدینہ منورہ میں ایک قافلہ کے ساتھ غلہ لے کر آئے، اسے بیچ کر رسول اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی خدمت میں حاضر ہوئے اور آپ سے بیعت کی اور اسلام قبول کیا جب وہ وہاں سے چلے تو آپ نے ان کی طرف دیکھا اور آپ کے پاس جو حضرات بیٹھے ہوئے تھے، آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ان سے فرمایا کہ یہ میرے پاساس فاجر کی صورت لے کر آیا اور عہد شکن کی پشت کے ساتھ واپس گیا، چناچہ جب وہ یمامہ پہنچا تو مرتد ہوگیا اس کے بعد ماہ ذی قعدہ میں ایک قافلہ کے ساتھ غلہ لے کر مکہ مکرمہ کے ارادہ سے نکلا، جب صحابہ کرام کو اس کی آمد کی اطلاع ملی تو مہاجرین اور انصار کی ایک جماعت نے اس کے قافلہ پر چھاپہ مارنے کا ارادہ کیا، اس کے متعلق اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فرمائی یعنی اے مومنو اللہ کی نشانیوں کی بےحرمتی مت کرو تو اس ہدایت کے آنے پر صحابہ کرام (رض) رک گئے کیونکہ صحابہ حکم الہی کے پابند تھے، نیز سدی سے بھی اسی طرح روایت نقل کی ہے۔ (لباب النقول فی اسباب النزول از علامہ سیوطی (رح ) شان نزول : (آیت) ” ولا یجرمنکم “۔ الخ۔ ابن ابی حاتم (رح) نے زید بن اسلم (رض) سے روایت کیا ہے کہ جب رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور صحابہ کرام (رض) کو مشرکین مکہ نے بیت اللہ آنے روکا تھا، آپ مقام حدیبیہ میں تھے، سب پر یہ چیز بہت گراں گزری تھی ، اتنے میں مشرق والوں کے مشرکین کا ایک گروہ عمرہ کے ارادہ سے ان کے پاس سے گزرا، اس پر صحابہ کرام (رض) بولے کہ ہم بھی ان لوگوں کو روکتے ہیں جیسا کہ ہمیں روک دیا گیا، تب اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فرمائی۔ (لباب النقول فی اسباب النزول از علامہ سیوطی (رح )  Show more

Bayan ul Quran by

Dr Israr Ahmed

آیت ٢ (یٰٓاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا لاَ تُحِلُّوْا شَعَآءِرَ اللّٰہِ وَلا الشَّہْرَ الْحَرَامَ یعنی اللہ کی حرام کردہ چیزوں کو اپنی خواہش کے مطابق حلال مت کرلیا کرو۔ (وَلاَ الْہَدْیَ ) یعنی قربانی کے وہ جانور جو حج یا عمرے پر جاتے ہوئے لوگ ساتھ لے کر جاتے تھے۔ عربوں کے ہاں رواج تھا کہ وہ حج ... یا عمرے پر جاتے وقت قربانی کے جانور ساتھ لے کر جاتے تھے۔ یہاں ان جانوروں کی بےحرمتی کی ممانعت بیان ہو رہی ہے۔ (وَلاَ الْقَلَآءِدَ ) اور نہ ( ان جانوروں کی بےحرمتی ہونے پائے ) جن کی گردنوں میں پٹے ڈال دیے گئے ہوں یہ پٹے (قلادے) علامت کے طور پر ڈال دیے جاتے تھے کہ یہ قربانی کے جانور ہیں اور کعبے کی طرف جا رہے ہیں۔ (وَلَآ ا آمِّیْنَ الْبَیْتَ الْحَرَامَ ) یعنی وہ لوگ جو بیت الحرام کی طرف چل پڑے ہوں ‘ حج یا عمرے کا قصد کر کے سفر کر رہے ہوں ‘ اب ان کی بھی اللہ کے گھر کے ساتھ ایک نسبت ہوگئی ہے ‘ وہ اللہ کے گھر کے مسافر ہیں ‘ جیسا کہ اہل عرب حجاج کرام کو کہتے ہیں : مَرْحَبًا بِضُیُوْفِ الرَّحْمٰن مرحبا ان لوگوں کو جو رحمن کے مہمان ہیں۔ یعنی تمام حجاجِّ کرام اصل میں اللہ کے مہمان ہیں ‘ اللہ ان تمام زائرین کعبہ کا میزبان ہے۔ تو اللہ کے ان تمام مہمانوں کی ہتک عزت اور بےحرمتی سے منع کردیا گیا۔ (یَبْتَغُوْنَ فَضْلاً مِّنْ رَّبِّہِمْ وَرِضْوَانًا ط) ۔ یہ سب کے سب اللہ تعالیٰ کے فضل اور اس کی خوشنودی کی تلاش میں نکلے ہوئے ہیں ‘ اللہ کو راضی کرنے کی کوشش میں مکان محترم (کعبہ) کی طرف جا رہے ہیں۔ (وَاِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوْا ط) ۔ حلال ہوجانا ایک اصطلاح ہے ‘ یعنی احرام کھول دینا ‘ حالت احرام سے باہر آجانا۔ اب تمہیں شکار کی آزادی ہے ‘ اس پر پابندی صرف احرام کی حالت میں تھی۔ (وَلاَ یَجْرِمَنَّکُمْ شَنَاٰنُ قَوْمٍ ) (اَنْ صَدُّوْکُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ) (اَنْ تَعْتَدُوْا ٧) یعنی جیسے اہل مکہ نے تم لوگوں کو چھ سات برس تک حج وعمرہ سے روکے رکھا ‘ اب کہیں اس کے جواب میں تم لوگ بھی ان پر زیادتی نہ کرنا۔ (وَتَعَاوَنُوْا عَلَی الْبِرِّ وَالتَّقْوٰی ) (وَلاَ تَعَاوَنُوْا عَلَی الْاِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ) (وَاتَّقُوا اللّٰہَط اِنَّ اللّٰہَ شَدِیْدُ الْعِقَابِ ) دیکھئے یہ انداز بالکل وہی ہے جو سورة النساء کا تھا ‘ وہی معاشرتی معاملات اور ان کے بارے میں بنیادی اصول بیان ہو رہے ہیں۔ اب آ رہے ہیں وہ استثنائی احکام جن کا ذکر آغازسورۃ میں ہوا تھا کہ الاَّ مَا یُتْلٰی عَلَیْکُمْ ۔ کھانے پینے کے لیے جو چیزیں حرام قرار دی گئی ہیں ان کا ذکر یہاں آخری مرتبہ آ رہا ہے اور وہ بھی بہت وضاحت کے ساتھ :  Show more

Tafheem ul Quran by

Abdul Ala Maududi

5. Whatever characteristically represents either a particular doctrine, creed, way of thought or conduct is recognized as its symbol. For example, official flags, uniforms of the armed forces, coins, notes and stamps are symbols used by governments so that their subjects - in fact all those who live within their sphere of influence - treat them with proper respect. Cathedrals, altars and crosses a... re symbols of Christianity. A special bunch of hair on the head, a special kind of bead-rosary and the temple are symbols of Hinduism. A turban, bracelet and Kirpan (a special dagger kept by the Sikhs) are symbols of the Sikh religion. The hammer and sickle are the symbols of Communism. The swastika has been the symbol of Aryan racialism. The followers of these ideologies are required to treat these symbols with respect. If a man insults any symbol associated with a particular ideology it is regarded as an act of hostility; and if the person concerned is himself a follower of that ideology then that insult is considered tantamount to an abandonment of, and a revolt against it. The expression 'sha'a'ir Allah' refers to all those rites which, in opposition to polytheism and outright disbelief and atheism, are the characteristic symbols of an exclusive devotion to God. Muslims are required to respect these symbols, regardless of the people among whom they are found, provided their underlying spirit is one of godliness and that they have not been tainted by either polytheistic or pagan associations. Hence, whenever a Muslim encounters something in either the creed or practice of a non-Muslim, which embodies any element of devotion and service to the One True God, he will identify himself with it and show respect to the symbols which represent it. For this true element in their religious life constitutes the point of agreement between them and the Muslims. The point of dispute is not that they serve God, but that they associate others in that service. It should be recalled that this directive to treat the symbols of God with due respect was given at a time when a state of belligerency existed between the Muslims and the polytheists of Arabia, and Makka was under the occupation of the latter. Polytheistic tribes from all over Arabia used to visit the Ka'bah for Pilgrimage, and the routes of many of these tribes were within the reach-of the Muslims if they decided to attack. It was in such circumstances that the Muslims were told that, even though those people were polytheists, they should not be molested if they were proceeding towards the 'House of God'; that they should not be attacked during the months of Pilgrimage; and that the animals which they were carrying for sacrificial offering should not be touched. The element of godliness which persisted in their otherwise distorted religious life deserved to be respected. 6. Following a general directive that the symbols of God should be treated with proper respect a few such symbols are mentioned specifically lest war fever lead even to the desecration of religious rites and symbols. The enumeration of these particular symbols does not mean that respect is due to these alone. 7. Ihram is also one of the symbols of God and violation of any of the prohibitions which should be observed in that state is an act of sacrilege. The prohibition of hunting while in the state of ihram is mentioned in connection with the desecration of the symbols of God. When ihram is over, the prohibitions become void, and one is permitted to hunt. 8. The unbelievers had prevented the Muslims from visiting the Ka'bah. In fact, in violation of the ancient usage of Arabia they had even deprived them of their right to make Pilgrimage. As a result, the Muslims felt inclined to prevent the pagan tribes from making their pilgrimage by not letting them pass along the routes to Makka which lay close to the Islamic domains, and to attack their trading caravans during the time of Pilgrimage (Hajj). God prevented them from carrying out this plan through the revelation.  Show more

سورة الْمَآىِٕدَة حاشیہ نمبر :5 ہر وہ چیز جو کسی مسلک یا عقیدے یا طرز فکر و عمل یا کسی نظام کی نمائندگی کرتی ہو وہ اس کا ”شعار“ کہلائے گی ، کیونکہ وہ اس کے لیے علامت یا نشانی کا کام دیتی ہے ۔ سرکاری جھنڈے ، فوج اور پولیس وغیرہ کے یونیفارم ، سکے ، نوٹ اور اسٹامپ حکومتوں کے شعائر ہیں اور وہ اپنے...  محکوموں سے ، بلکہ جن جن پر ان کا زور چلے ، سب سے ان کے احترام کا مطالبہ کرتی ہیں ۔ گرجا اور قربان گاہ اور صلیب مسیحیت کے شعائر ہیں ۔ چوٹی اور زنار اور مندر برہمنیت کے شعائر ہیں ۔ کیس اور کڑا اور کرپان وغیرہ سکھ مذہب کے شعائر ہیں ۔ ہتھوڑا اور درانتی اشتراکیت کا شعار ہیں ۔ سواستیکا آریہ نسل پرستی کا شعار ہے ۔ یہ سب مسلک اپنے اپنے پیرووں سے اپنے ان شعائر کے احترام کا مطالبہ کرتے ہیں ۔ اگر کوئی شخص کسی نظام کے شعائر میں سے کسی شعار کی توہین کرتا ہے تو یہ اس بات کی علامت ہے کہ وہ دراصل اس نظام کے خلاف دشمنی رکھتا ہے ، اور اگر وہ توہین کرنے والا خود اسی نظام سے تعلق رکھتا ہو تو اس کا یہ فعل اپنے نظام سے ارتداد اور بغاوت کا ہم معنی ہے ۔ ”شعائراللہ“ سے مراد وہ تمام علامات یا نشانیاں ہیں جو شرک و کفر اور دہریت کے بالمقابل خالص خدا پرستی کے مسلک کی نمائندگی کرتی ہوں ۔ ایسی علامات جہاں جس مسلک اور جس نظام میں بھی پائی جائیں مسلمان ان کے احترام پر مامور ہیں ، بشرطیکہ ان کا نفسیاتی پس منظر خالص خدا پرستانہ ہو ، کسی مشرکانہ یا کافرانہ تخیل کی آلودگی سے انہیں ناپاک نہ کر دیا گیا ہو ۔ کوئی شخص خواہ وہ غیر مسلم ہی کیوں نہ ہو ، اگر اپنے عقیدہ و عمل میں خدائے واحد کی بندگی و عبادت کا کوئی جزء رکھتا ہے ، تو اس جزء کی حد تک مسلمان اس سے موافقت کریں گے اور ان شعائر کا بھی پورا احترام کریں گے جو اس کے مذہب میں خالص خدا پرستی کی علامت ہوں ۔ اس چیز میں ہمارے اور اس کے درمیان نزاع نہیں بلکہ موافقت ہے ۔ نزاع اگر ہے تو اس امر میں نہیں کہ وہ خدا کی بندگی کیوں کرتا ہے ، بلکہ اس امر میں ہے کہ وہ خدا کی بندگی کے ساتھ دوسری بندگیوں کی آمیزش کیوں کرتا ہے ۔ یاد رکھنا چاہیے کہ شعائر اللہ کے احترام کا یہ حکم اس زمانہ میں دیا گیا تھا جبکہ مسلمانوں اور مشرکین عرب کے درمیان جنگ برپا تھی ، مکہ پر مشرکین قابض تھے ، عرب کے ہر حصے سے مشرک قبائل کے لوگ حج و زیارت کے لیے کعبہ کی طرف جاتے تھے اور بہت سے قبیلوں کے راستے مسلمانوں کی زد میں تھے ۔ اس وقت حکم دیا گیا کہ یہ لوگ مشرک ہی سہی ، تمہارے اور ان کے درمیان جنگ ہی سہی ، مگر جب یہ خدا کے گھر کی طرف جاتے ہیں تو انہیں نہ چھیڑو ، حج کے مہینوں میں ان پر حملہ نہ کرو ، خدا کے دربار میں نذر کرنے کے لیے جانور یہ لیے جارہے ہوں ان پر ہاتھ نہ ڈالو ، کیونکہ ان کے بگڑے ہوئے مذہب میں خدا پرستی کا جتنا حصہ باقی ہے وہ بجائے خود احترام کا مستحق ہے نہ کہ بے احترامی کا ۔ سورة الْمَآىِٕدَة حاشیہ نمبر :6 ”شعائر اللہ “ کے احترام کا عام حکم دینے کے بعد چند شعائر کا نام لے کر ان کے احترام کا خاص طور پر حکم دیا گیا کیونکہ اس وقت جنگی حالات کی وجہ سے یہ اندیشہ پیدا ہوگیا تھا کہ جنگ کے جوش میں کہیں مسلمانوں کے ہاتھوں ان کی توہین نہ ہو جائے ۔ ان چند شعائر کو نام بنام بیان کرنے سے یہ مقصود نہیں ہے کہ صرف یہی احترام کے مستحق ہیں ۔ سورة الْمَآىِٕدَة حاشیہ نمبر :7 احرام بھی من جملہ شعائر اللہ ہے ، اور اس کی پابندیوں میں سے کسی پابندی کو توڑنا اس کی بے حرمتی کرنا ہے ۔ اس لیے شعائر اللہ ہی کے سلسلہ میں اس کا ذکر بھی کر دیا گیا کہ جب تک تم احرام بند ہو ، شکار کرنا خداپرستی کے شعائر میں سے ایک شعار کی توہین کرنا ہے ۔ البتہ جب شرعی قاعدہ کے مطابق احرام کی حد ختم ہو جائے تو شکار کرنے کی اجازت ہے ۔ سورة الْمَآىِٕدَة حاشیہ نمبر :8 چونکہ کفار نے اس وقت مسلمانوں کو کعبہ کی زیارت سے روک دیا تھا اور عرب کے قدیم دستور کے خلاف حج تک سے مسلمان محروم کر دیے گئے تھے ، اس لیے مسلمانوں میں یہ خیال پیدا ہوا کہ جن کافر قبیلوں کے راستے اسلامی مقبوضات کے قریب سے گزرتے ہیں ، ان کو ہم بھی حج سے روک دیں اور زمانہ حج میں ان کے قافلوں پر چھاپے مارنے شروع کر دیں ۔ مگر اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فر ما کر انہیں اس ارادہ سے باز رکھا ۔   Show more

Aasan Tarjuma e Quran by

Mufti Taqi Usmani

5: صلح حدیبیہ کے واقعے میں مکہ مکرمہ کے کافروں نے آنحضرتﷺ اور آپ کے صحابہ کرام کو حرم میں داخل ہونے اور عمرہ کرنے سے روکا تھا، مسلمانوں کو طبعی طور پر اس واقعے پر سخت غم وغصہ تھا اور یہ احتمال تھا کہ اس غم وغصہ کی وجہ سے کوئی مسلمان اپنے دشمن سے کوئی ایسی زیادتی کر بیٹھے جو شریعت کے خلاف ہو، اس آیت ... نے متنبہ کردیا کہ اسلام میں ہر چیز کی حدود مقرر ہیں اور دشمن کے ساتھ بھی کوئی زیادتی کرنا جائز نہیں ہے۔  Show more

Ahsan ut Tafaseer by

Hafiz M. Syed Ahmed Hassan

ابن جریر میں عکرمہ اور سدی سے روایت ہے کہ ایک شخص شریح بن ہند مدینہ میں آن کر مسلمان ہوگیا تھا اور اپنے وطن میں جا کر پھر مرتد ہوگیا اور اس قصہ کے ایک سال کے بعد اس شخص نے حج کا قصہ کیا۔ صحابہ (رض) نے آنحضرت سے سے درخواست کی کہ اگر آپ جازت دیں تو شریح بن ہند کے ساتھ جو نیاز کعبہ کے جانور اور تجارت ک... ا مال ہے اس کو ہم لوٹ لیویں۔ آپ نے فرمایا یہ کیونکرہو سکتا ہے وہ تو نیاز کے جانور لے کر حج کے اردہ سے جا رہا ہے۔ اتنے میں اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فرمائی ٢ ؎۔ حضرت عبد اللہ عباس (رض) سے روایت ہے کہ مشرکین اپنے آپ کو ملت ابراہیمی کا پابند جان کر حالت شرم میں بھی حج کیا کرتے تھے اور سورة براءۃ کے نازل ہونے سے پہلے بموجب حکم اس آیت کے مسلمانوں کو منع تھا کہ مشرکوں کو حج سے روکیں ٣ ؎۔ سورة برا ءۃ میں جب یہ حکم اترا کہ مشرک لوگ ناپاک اور نجس ہیں آئندہ سال سے وہ مسجد حرام کے پاس نہ آیا کریں جب سے سورة مائدہ کی اس آیت کا حکم منسوخ ہے۔ ابو جعفر ابن جریر نے اپنی تفسیر میں اس آیت کی منسوخ ہونے پر اجماع نقل کیا ہے لیکن ایک جماعت مفسرین کی اس آیت کے مسنوخ ہونے کے قائل نہیں ہیں ٤ ؎۔ اور شاہ ولی اللہ علیہ الرحمۃ نے الفوز الکبیر میں اس آیت کے منسوخ ہونے کو تسلیم نہیں کیا ٥ ؎۔ زیادہ تفصیل اس کی سورة بر اءۃ میں آوے گی حاصل یہ ہے کہ جو علما کی کسی آیت کے منسوخ ہونے کے قائل نہیں ہیں وہ یہ کہتے ہیں کہ سورة براءۃ کے نازل ہونے سے پہلے مشرک مسلمان سب حج کو جاتے تھے اور اس وقت تک یہ عام حکم تھا کہ کسی حج کے جانے والے کو خواہ شرک ہو یا مسلمان حج کے جانے سے روکانہ جاوے سورة براءۃ کے اس حکم سے کہ آئندہ سال سے مشرک لوگ مسجد حرام کے پاس نہ آیا کریں سورة براءۃ کے پہلے کا جو وہ عام حکم تھا اس میں ایک تخصیص ہوگئی اس کو ناسخ و منسوخ نہیں کہا جاسکتا۔ شعائر شعیرہ کی جمع ہے جس کے معنی نشائی کے ہیں۔ احرام باندھنا۔ قربانی کے جانوروں کا ساتھ لینا۔ احرام کے مہینوں میں حج کے ارادہ سے سفر کرنا پہچان کے لئے قربانی کے جانوروں کے گلے میں پٹہ کا ڈال دینا یہ سب باتیں حج کے ارادہ میں اللہ کی تعظیم کی نشانیاں ہیں۔ اس لئے ان کو شعائر اللہ فرمایا۔ سورة بقرہ میں گزر چکا ہے کہ احرام کے مہینے شروع شوال سے لے کر ذی الحجۃ کی دسویں تک ہیں اور یہ بھی گزرچکا ہے کہ رجب۔ ذیقعدہ۔ ذی الحجہ۔ محرم۔ ان مہینوں میں رفع شرک کے طور پر لڑنا جائز ہے۔ لڑائی کی ابتدا اپنی طرف سے مسلمانوں کو جائز نہیں ہے۔ ھدی قربانی کے وہ جانور جن کو حاجی اپنے ساتھ لے جاتے ہیں قلائدہ وہ پٹے جو ان جانوروں کے گلے میں پہچان کے لئے ڈالتے ہیں آمین البیت الحرام کے معنی حاجی لوگ۔ حاصل معنی آیت کے یہ ہیں کہ ان تعظیم کے مہینوں میں لوٹ مار کرنا اور اللہ کی تعظیم کی نشانیوں کی توہین کرنا مسلمانوں کو جائز نہیں ہے کیونکہ حاجی لوگ اگرچہ حج کے سفر میں تجارت کا مال بھی ساتھ رکھیں تو رکھیں لیکن اصل قصد ان کا حج سے اللہ کی رضا مندی حاصل کرنے کا ہوتا ہے حالت احرام میں خشکی کے جانوروں کا شکار جو منع فرمایا تھا اب آگے فرمایا کہ احرام کے کھل جانے کے بعد وہ ممانعت باقی نہیں رہی اگر بغیراحرام والا کوئی شخص شکار کے جانور کا گوشت احرام والے شخص کو دیوے تو احرام والے شخص کو اس کا گوشت کھانا جائز ہے مگر شرط یہ ہے کہ وہ شکاراحرام والے شخص کی خاطر سے نہ کیا گیا ہو۔ معتر سند سے مسند امام احمد اور ابن ماجہ میں ابو قتادہ کی جو حدیث ہے اس میں یہ سب ذکر تفصیل سے ہے ٢ ؎۔ اگر احرام والا شخص غیراحرام والے شکاری شخص کی کچھ مدد کرے تو اس شکار کے جانور کا گوشت بھی احرام والے شخص پر حرام ہوجاتا ہے چناچہ اس کا ذکر صحیح مسلم ٣ ؎ کی ابو قتادہ کی حدیث میں ہے۔ یہ حدیثیں آیت کے آخر ٹکڑے کی گویا تفسیر ہیں۔ یہ اوپر گزرچکا ہے کہ حج کے ذیل میں کچھ تجارت کی جاوے تو اس سے حج میں کچھ فتور نہیں پڑتا۔ تفسیر ابن ابی حاتم میں زید بن اسلم (رض) سے روایت ہے کہ قصہ حدیبیہ کے بعد کچھ مشرکین مدینہ کی راہ سے عمرہ کی نیت سے مکہ جاتے تھے صحابہ کرام نے آنحضرت سے اجازت چاہی کہ جس طرح مشرکوں نے ہم کو حدیبیہ کے قصہ کے وقت مکہ میں جانے اور عمرہ کرنے سے روکا تھا ہم بھی ان کو روکیں اس پر اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فرمائی۔ حاصل معنی آیت کے یہ ہیں کہ جن لوگوں نے دشمنی کر کے تم کو کعبہ میں جانے سے روکا تھا صلح حدیبیہ کے بعد ان لوگوں سے دشمنی کا بدلہ لینا صلح کی شرط کے خلاف ہے۔ ایسی ناجائز او زیادتی کی باتوں پر مسلمانوں کو ایکا کرنا چاہیے۔ بلکہ مسلمانوں کا ایکا اور آپس کی امداد ہمیشہ نیک باتوں پر ہو وے اور ناجائز امداد سے خدا کا خوف دل میں رہے کیونکہ خدا کا عذاب بڑی سخت چیز ہے۔ صحیح مسلم میں نواس بن سمعان (رض) کی حدیث ہے جس میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے بر کے معنی حسن اخلاق کے فرمائے ہیں اور فرمایا ہے کہ اثم وہ کام ہے جس کے کرنے سے آدمی کو ایک خلجان پیدا ہوا اور وہ اس کام کو لوگوں سے چھپاوے ٢ ؎۔ یہ حدیث گویا آیت کی تفسیر ہے  Show more

Anwar ul Bayan by

Muhammad Ali

(5:2) لا تحلوا۔ فعل نہی۔ تحلوا۔ احلال (افعال) سے مضارع کا صیغہ جمع مذکر حاضر ہے احلال عہد و پیمان سے آزاد ہونا۔ احل الشیء کسی چیز کو حلال کرلینا۔ اس کے متعلق حدود اور بندشوں سے اپنے آپ کو آزاد کرلینا۔ اس کا احترام (جو حدود اور بندشوں سے مستلزم ہے) نہ کرنا ۔ بےحرمتی کرنا ۔ (حسنین محمد مخلوف مفتی الدی... ار المصریہ السابق۔ اپنی کتاب کلمات القرآن۔ تفسیر و بیان میں لا تحلوا کا معنی لا تنتھکوا لکھتے ہیں۔ انتہک الشیئ۔ بےعزتی کرنا۔ بیحرمتی کرنا۔ شعائر۔ شعیرۃ کی جمع ہے شعیرۃ برازن فعیلۃ بمعنی منفعلۃ بمعنی مشعرۃ ہے مشعرۃ کے معنی نشانی کے ہیں۔ اور اشعار کے معنی علم میں لانے کے ہیں۔ ہر وہ شی جو کسی چیز کو نشان ہو یا کسی علامت کو بتائے اسے شعیرۃ سے موسوم کیا جاسکتا ہے۔ حضرت شاہ عبد العزیز محدث دہلوی (رح) فرماتے ہیں کہ شعائر اللہ عرف دین میں مکانات ازمنہ۔ علامات واوقاف عبادت کو کہتے ہیں۔ مکانات عبادت مثلاً کعبہ، عرفہ، مزدلفہ، جمار ثلاثہ ۔ صفا ومروہ۔ ازمنہ عبادت مثلاً رمضان ۔ حرم کے مہینے۔ عید الفطر، عید الخر، جمعہ ، ایام تشریق اور علامات عبادت مثلاً اذان و اقامت۔ نماز باجماعت، نماز جمعہ و نماز عیدین ۔ شعائر اللہ۔ اللہ کی نشانیاں ۔ الھدی۔ اسم معرف باللام۔ قربانی کا وہ جانور جو ماہ حرم میں حرم کے اندر قربانی کے لئے بھیجا جاتا ہے ۔ ھدی۔ ھدایۃ سے بمعنی کسی چیز کا راستہ بتانا۔ کسی چیز کی طرف رہنمائی کرنا۔ ھدی وہ جانور جو حرم کی طرف لیجایا جائے۔ ال سے اس کو مخصوص کردیا گیا۔ اس جانور کے لئے جو قربانی کے لئے ۔ تعاونوا۔ تم آپس میں مدد کرو۔ تم آپس میں تعاون کرو۔ تعاون (تفاعل) سے امر کا صیغہ جمع مذکر حاضر۔ لاتعاونوا اصل میں تتعاونوا تھا۔ ایک ت کو گرا دیا گیا ہے ۔ نہی جمع مذکر حاضر، مت تعاون کرو۔ مت مدد کرو۔ ایک دوسرے کی العدوان عدا یعدوا (نصر) سے مصدر ہے۔ ظلم و ستم۔ زیادتی۔ تعدی۔ حد سے گزر جانا۔ عقاب۔ مار۔ عذاب۔ سزا۔ عقوبت۔ سزا دینا۔ عاقب یعاقب کا مصدر ہے۔ عقاب وہ سزا ہے جو جرم کے سرزد ہونے پر دی جاتی ہے یعنی پہلے ارتکاب جرم ہوتا ہے اور بعد میں اس پر سزا ہوتی ہے۔ عقب پیچھے کو کہتے ہیں۔  Show more

Ashraf ul Hawashi by

Muhammad Abdahul-Falah

ف 7 شعائر یہ شعیرہ (یا سعارۃ) کی جمع ہے اوشعیرہ (نعیلہ) یعنی مشعرۃ (مفعلہ) ہے یعنی وہ چیز جس پر نشان لگایا ہو یا جو بطور علامت مقرر کی گئی ہو اس سے مراد شریعت کے جملہ اور نواہی ہیں۔ ان کو حلال نہ سمجھنے کا مطلب یہ ہے کہ ان کو ترک نہ کرو یا بےحرمتی نہ کرو۔ بعض نے مناسک حج بھی مراد لیے ہیں (کبیر)8 یہ ... چار مہینے میں ذوالقعدۃ ذوالحجہ۔ محرم اور رجب مطلب یہ کہ ان میں جنگ کر کے ان کی بےحرمتی نہ کرو تفصیل کے لیے سورت توبہ 36 ۔ (کبیر)9 بدیٰ خانہ کعبہ کی نیاز کے جانور یعنی جو قربانی کے جانور خانہ کعبہ بھیجے جائیں ان کو راستے میں مت روکو، یہ جانور گو شعائر اللہ کے تحت ہی آجاتے تھے لیکن ان کے مزید احترام کی خاطر ان کو الگ بیان کردیا گیا ہے10 یہ قلادۃ کی جمع ہے جس سے مراد وہ رسی ہے جس میں جوتی وغیرہ پر وکر بدی کے گلے میں بطور علامت باندھ دی جاتی ہے اس کا اطلاق اس جا نور پر بھی ہوتا ہے جس کے گلے میں یہ پٹہ ڈالاہوا ہو چناچہ ترجمہ اسی کے پیش نظر ہے۔11 دب کے فضل سے مراد رزق ہے ج تجارت وغیرہ کے ذریعہ کمایا جاتا ہے اور اللہ تعالیٰ کی رضا مندی سے مراد حج یا عمرہ ہے جو طلب ثواب کے لیے کیا جاتا ہے مطلب یہ ہے کہ حج یا عمرہ میں تجارت کی نیت بھی کرلی جائے تو ممنوع نہیں ہے بعض نے فضل سے ثواب ہی مراد لیا ہے یعنی وہ اللہ تعالیٰ نے ثواب اور اس کی خوشنودی حاصل کرنے کے لیے مکہ جا رہے ہیں (ابن کثیر) اگر اس کے تحت مشرک بھی داخل ہوں تو معنی یہ ہوں گے کہ وہ بھی اپنے زعم میں اللہ تعالیٰ کی خشنودی حاصل کرنے کے لیے جاتے ہیں لہذا ان کو تکلیف مت دو مگر یہ حکم سورت توبہ آیت 28 کی رو سے منسوخ ہوگا۔ (ابن کثیر قرطبی)12 یہ مربرائے اباحت یعنی احرام کھولنے کے بعد شکار جائز ہے ( ابن کثیر)13 حضرت زید (رض) بن اسلم فرماتے ہیں حدیبیہ کے سال تقریبا ڈیڑ ھ ہزار مسلمان عمرہ کیے بغیر واپس چلے آئے تو ان کے دل میں نہایت غصہ اضطراب تھا۔ اس سال نجد کے کچھ مشرک بھی عمرہ کے لیے مکہ معظمہ جارہے تھے وہ مدینہ کے پاس سے گزرنے لگے تو مسلما نوں نے ارادہ کیا کہ جس طرح مشرکین مکہ نے ہمیں عمرہ سے روک دیا ہے ہم بھی ان کو روک دیں۔ اس پر اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فرائی (ابن کثیر) مطلب یہ کہ انہوں نے گو شعائر اللہ کی بےحرمتی کی ہے مگر تم اس سے دشمنی سے مغلوب ہو کر انتقامی کاروائی مت کرو۔ 1 ہر قسم کا نیک کام کرنے کا نام بر ہے اور برائی کر ترک کرنے کا کام تقویٰ ہے باہم تعاون اور عدم تعاون کے لیے ایک اصول مقرر کردیا ہے جس سے اسلامی معاشرہ میں برائیوں کا سدباب ہوسکتا ہے۔ حدیث میں ہے انصر اخاک ظالما او مظلوما کہ مسلمان بھائی کی مدد کرو خواہ وہ مظلوم یا ظالم ہی کیوں نہ ہو اور ظلم ہی کیوں نہ ہو اور ظالم ہونے کی صورت میں اس کی مدد یہ ہے کہ اسے ظلم سے روکا جائے ، (ابن کثیر )  Show more

Asrar ut Tanzil by

Muhammad Akram Awan

Baseerat e Quran by

Muhammad Asif Qasmi

آیت نمبر 2 لغات القرآن : لاتحلوا، حلال نہ سمجھو۔ شعآئر، (شعیرۃ) کی جمع ہے، عبادت کی نشانیاں، نام زد چیزیں۔ الشھر الحرام، عزت والا مہینہ۔ الھدی، نیاز کعبہ، حرم کو بھیجا جانے والا جانور۔ القلآئد، (قلادۃ) ، پٹہ۔ ہار (قربانی کے جانور کا ہار) امین، (ام) ۔ کعبہ کا رادہ کرکے چلنے والے۔ البیت الحرام، عزت و ... احترام کا گھر (کعبۃ اللہ) ۔ حللتم، تم نے حلال کرلیا (احرام کھول دیا) ۔ اصطادوا، تم شکار کرو۔ لایجرمن، تمہیں مجرم نہ بنا دے۔ شنان، دشمنی۔ تعتدوا، تم زیادتی کرتے ہو۔ تعاونوا، تم ایک دوسرے کی مدد کرو۔ البر، نیکی، بھلائی۔ الاثم، گناہ۔ العدوان، حد سے آگے نکل جانا، سرکشی اختیار کرنا۔ العقاب، عذاب۔ سزا۔ تشریح : خطاب پھر اہل ایمان ہی سے ہے جن پر مشرکین نے حج وعمرہ کیلئے مکہ جانے کا راستہ بند کر رکھا تھا۔ صلح حدیبیہ میں ایک شرط یہ بھی تھی کہ مسلمانوں کو اس سال واپس جانا ہوگا اور آئندہ سال چند شرائط کے ساتھ عمرہ کیلئے آسکتے ہیں۔ چونکہ مسلمانوں کے جذبات مشتعل تھے، ڈر تھا کہیں جوش میں آکر کچھ انتقامی کا روائی نہ کر بیٹھیں مثلاً جو قافلے حج یا عمرہ کیلئے مدینہ سے جا رہے تھے انہیں روک نہ دیں یا ان کے نذرونیاز کے جانوروں کو چھین نہ لیں یا مار نہ ڈالیں۔ چونکہ مکہ جانے کا راستہ مدینہ کے آس پاس سے گزرتا تھا اس لئے مسلمان ایسا کرسکتے تھے۔ اس آیت میں انہیں ان باتوں سے روک دیا گیا ہے۔ حکم ہے کہ شعائر اللہ یعنی اللہ کی نشانیوں کو نہ چھیڑو خواہ وہ کسی قوم یا مذہب والوں کی طرف سے ہوں۔ جن چیزوں کو یا جن حرکتوں کو کسی قوم یا مذہب نے اپنے عقیدہ و عمل کے مطابق اللہ تعالیٰ کی بندگی و عبادت کا مظہر یا آلہ کار بنا رکھا ہو وہ مسلمانوں کیلئے واجب الاحترام ہیں۔ بشرطیکہ وہ اسلام کے شعائر سے نہ ٹکراتے ہوں۔ یہ بھی حکم ہے کہ ان مہینوں میں جنگی چھیڑ چھاڑ یا حملہ نہیں کرنا چاہیے۔ تاکہ حج کرنے والے بلا خطر آ اور جاسکیں وہ چار مہینے یہ ہیں۔ ذیقعد، ذی الحجہ، محرم اور رجب۔ البتہ اگر کوئی دشمن حملہ کر دے تو پھر اپنا بچاؤ ضروری ہے اسی طرح ان جانوروں پر کوئی دست درازی کرنے کی اجازت نہیں ہے جن کے گلے میں وہ پٹے پڑے ہوں جن سے ظاہر ہوتا ہو کہ وہ قربانی کیلئے مخصوص کر دئیے گئے ہیں اور حرم میں جا کر قربان کئے جائیں گے۔ اسی طرح اس قافلہ پر بھی کوئی دست درازی نہیں کی جائے گی جو حج یا عمرہ کی خاطر مکہ جا رہا ہو۔ اور اس کا مقصد اپنے رب کو خوش کرنا اور دعا کرنا ہو۔ اس طرح اللہ تعالیٰ نے حج اور عمرہ کے لئے مکہ جانے والوں کی حفاظت فرمائی اور اس طرح مکہ کا جو رابطہ بیرون مکہ بلکہ بیرون عرب سے چلا آرہا تھا وہ قائم و دائم رکھا۔ اللہ تعالیٰ خوب جانتا تھا کہ آئندہ سال مسلمان مکہ پر قابض ہوجائیں گے اور یہ رابطہ تبلیغ اسلام کے کام آئے گا۔ جب شعائر اللہ کی بات ہو رہی ہو تو احرام بھی اسلامی شعائر میں سے ہے۔ اور اس کا ایک احترام یہ ہے کہ احرام باندھنے کے بعد حدود حرم میں شکار نہ کیا جائے۔ ان حالات میں لڑنا، گالی دینا، زخم پہنچانا منع ہے۔ البتہ یہاں اس بات کی اجازت دی گئی ہے کہ جب وہ حدود حرم سے باہر آجائیں اور حج یا عمرہ ادا کرنے کے بعد احرام اتار دیں تو شوق سے شکار کرسکتے ہیں۔ اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے مشرکین مکہ سے لڑنے کو بھی منع کیا ہے خواہ انہوں نے مسلمانوں کیلئے حج اور عمرہ کا راستہ بند کردیا ہو۔ اگر لڑائی ہوتی تو جو فوائد صلح حدیبیہ اور فتح مکہ سے حاصل ہوئے تھے ان میں شدید رخنے پڑ سکتے تھے۔ آخری آیت میں وہ عظیم الشان اصول پیش کیا گیا ہے جو ہر فلاح و بہبود کا ضامن ہے، جس سے ہر نیکی پھیلتی ہے اور ہر برائی گھٹتی ہے۔ یعنی ہر شخص پر لازم ہے کہ نیکی اور تقویٰ کے کام میں شریک ہو اور ہر طرح تعاون کرے۔ لیکن گناہ اور ظلم کے کام میں ہرگز کوئی حصہ نہ لے اور جتنا دور رہ سکے دور ہی رہے۔ یہ تعاون غیر مسلموں کے ساتھ بھی ہو سکتا ہے بلکہ ہونا چاہیے۔ ” تعاون “ تنظیم کا دروازہ ہے جب بہت سے لوگ کسی نیک مقصد میں لگے ہوں تو ہر شخص کی ذمہ داری اور فرائض مقرر ہونا چاہئیں ورنہ کام خراب ہوجائے گا۔ اس میں کم از کم ایک شخص ذمہ داری اور فرائض مقرر کرنے والا، نگرانی کرنے والا اور احتساب کرنے والا ضروری ہے۔ اس طرح نیک کام میں حصہ لیتے ہیں تنظیم کی ضرورت پڑجاتی ہے ۔ اور تنظیم کے بغیر کوئی اچھی یا بری تحریک نہیں چل سکتی ۔ اس آیت نے مسلمانوں پر تعاون کا حکم دے کر تنظیم کا حکم دے دیا ہے۔ موجودہ زمانے میں تحریک اور تنظیم کی ضرورت دن بدن زیادہ محسوس ہو رہی ہے ۔ اب برے کاموں کیلئے بھی خفیہ یا علانیہ تنظی میں بننے لگی ہیں۔ اس لئے مسلمانوں کیلئے ضروری ہے کہ نیک کاموں کیلئے تنظی میں بنائیں اور ہر مسلمان پر فرض ہے کہ وہ ایک دوسرے سے بےلوث اور بےغرض تعاون کرے۔  Show more

Bayan ul Quran by

Maulana Ashraf ali Thanvi

Fahm ul Quran by

Mian Muhammad Jameel

فہم القرآن ربط کلام : گذشتہ سے پیوستہ : پہلے بھی عرض کیا جا چکا ہے کہ حرمت و حلت کے سلسلہ میں انسان حد سے زیادہ حساس واقع ہوا ہے۔ اس لیے پھر ” یَاَیّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا “ کے خطاب سے حرمت و حلت کے مسائل کی تفسیر بیان کی جار ہی ہے۔ جس کا مفہوم یہ بھی لیا جاسکتا ہے کہ اے ایمان کا دعوی کرنے والو۔...  اپنے ایمان کو تازہ اور پختہ کرو اور حرمتوں کا احترام کرو حرمتوں کے لیے ” شعائر اللّٰہ “ کا لفظ استعمال کیا تاکہ ان کی اہمیت کا مزید احساس پیدا ہو شعائر ” شعیر ۃ “ کی جمع ہے۔ جس کا معنی ہے کہ دین کی ایسی علامت جس سے دین یا اس کے کسی رکن کی شناخت اور تکریم واضح ہوتی ہو۔ شعائر اللہ میں سے چار کا یہاں ذکر کیا گیا ہے۔ بعض اہل علم نے شعائر میں کسی قوم یا ملک کی اس نشانی کو بھی شامل کیا ہے جس سے کسی قوم کی قومی اور مذہبی شناخت ہوتی ہے۔ جیسا کہ قومی پرچم اور مخصوص قومی لباس ہے۔ انھیں قومی شعائر تو کہا جاسکتا ہے لیکن یہ چیزیں شعائر اللہ کا مقام حاصل نہیں کرسکتیں۔ ١۔ حرمت والے مہینے۔ ذیقعدہ، ذوالحجہ، محرم اور رجب، یہ مہینے اس وقت سے محترم قرار پائے ہیں۔ جب سے اللہ تعالیٰ نے زمین و آسمان کو پیدا فرمایا ہے۔ (التوبۃ : ٣٦) مفسرین نے ان کی یہ حکمت بیان کی ہے کہ ان مہینوں میں لوگ حج کرنے کے لیے بیت اللہ آیا کرتے تھے۔ اس لیے ابتدائے آفرینش سے انھیں محترم قرار دیا گیا تاکہ دور دراز سے آنے جانے والے زائرین کو تحفظ فراہم کیا جاسکے۔ ان میں تین مہینے تو متواتر ہیں جبکہ چوتھا مہینہ رجب ہے جو رمضان المبارک سے دو مہینے پہلے آتا ہے اس کو اس لیے محترم ٹھہرایا گیا کہ قدیم زمانے سے لوگ اس میں بیت اللہ کی زیارت اور عمرہ کے لیے آیا کرتے تھے۔ (٢) (الھدی) اس سے مراد وہ جانور ہے جس کو بیت اللہ میں قربانی کے لیے نامزد کیا گیا ہو (٣) (القلآئد) اس سے مراد وہ نشانیاں ہیں جو بیت اللہ بھیجے جانیوالے جانوروں کے گلے میں ڈالی جاتی تھیں۔ یہ پرانی جوتی، دھاگہ یا اس کے جسم پر ہلکی سی خراش دے کر اس کے بالوں پر خون لگا دیا جاتا تھا تاکہ معلوم ہو کہ یہ جانور اللہ کے لیے قربانی کرنے کے لیے رکھا گیا ہے۔ (٤) زائرین حرم۔ یہ لوگ اللہ کی راہ کے مسافر، اس کے گھر کے مہمان اور اس کے فضل و کرم کے طلبگار ہوتے ہیں اس لیے ان کا احترام و اکرام کرنا بھی واجب قرار دیا گیا ہے۔ احرام کی حالت میں شکار کھیلنے پر پابندی تھی اب اس کی اجازت عنایت فرمائی کہ جب تم احرام کھول دو تو شکار کرنے کی اجازت ہے۔ صلح حدیبیہ کے موقع پر نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور آپ کے صحابہ کو کفار نے مکہ داخل ہونے سے روک دیا تھا۔ جو عربوں کی دینی اور ملّی روایات کے خلاف تھا۔ خطرہ تھا کہ صحابہ کرام اس حالت میں مدینہ واپس لوٹیں گے تو مدینہ کے راستے سے بیت اللہ کی زیارت کرنے والے کفار کو اس طرح روکنے کی کوشش کریں۔ جس طرح صحابہ کو روکا گیا تھا لہٰذا سختی کے ساتھ منع کردیا گیا کہ کسی قوم کا رد عمل بیت اللہ کی طرف آنے والے مسافروں کے لیے رکاوٹ نہیں بننا چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں یہ مسلمانوں کی شان کے منافی ہے کہ وہ کفار جیسا وطیرہ اختیار کریں۔ مسلمان کی شان اور کردار یہ ہونا چاہیے کہ وہ ہر نیکی اور تقوٰی کے کام میں تعاون کرے۔ چاہے نیکی کرنے والا مسلمان کا مخالف ہی کیوں نہ ہو۔ مسلمانوں کو ظلم اور گناہ کی معاونت ہرگز نہیں کرنا چاہیے۔ بیشک ظلم اور گناہ کرنے والے ان کے عزیز و اقرباء کیوں نہ ہوں۔ مسلمان کا فرض بنتا ہے کہ وہ اللہ سے ڈرتے ہوئے نیکی اور تقوٰی کے کام میں تعاون کرے بصورت دیگر۔ یاد رکھو کہ اللہ تعالیٰ سخت پکڑنے والا ہے۔ الا یہ کہ نیکی اور تقوٰی کا نام لے کر کوئی شخص اس کے پس منظر میں اسلام اور مسلمانوں کے خلاف کسی سازش کا ارتکاب کرے تو بظاہر نیکی ہونے کے باوجود ایسے آدمی سے تعاون نہیں کرنا چاہیے۔ اس لیے حضرت علی (رض) نے خارجیوں سے یہ کہہ کر عدم تعاون کا اعلان کیا تھا کہ یہ لوگ نیکی کے پردے میں باطل کی تائید کر رہے ہیں۔ (کَلِمَۃَ حَقٍ اَرِیْدَ بِہْ الْبَاطِلَ )[ البدایہ والنہایہ ] مسائل ١۔ اللہ کی نشانیوں (مناسک حج وغیرہ) کی بےحرمتی کرنا جائز نہیں۔ ٢۔ عازمین حج کا احترام کرنا لازم ہے۔ ٣۔ باہمی رنجش کی وجہ سے کسی کو بیت الحرام سے روکناجائز نہیں۔ ٤۔ نیکی کے کاموں میں بڑھ چڑھ کر حصہ لینا چاہیے۔ ٥۔ گناہ کرنے والوں کی حوصلہ افزائی نہیں کرنی چاہیے۔ ٦۔ اللہ تعالیٰ کی پکڑ سے ڈرتے رہنا چاہیے۔ تفسیر بالقرآن اللہ کا فضل : ١۔ انسان کا خسارے سے بچنا اللہ کے فضل کا نتیجہ ہے۔ (البقرۃ : ٦٤) ٢۔ اللہ تعالیٰ لوگوں پر فضل کرنے والا ہے۔ (البقرۃ : ٢٤٣) ٣۔ اللہ جس پر چاہتا ہے اپنا فضل کرتا ہے۔ (آل عمران : ٧٤) ٤۔ اللہ مومنوں پر اپنا فضل کرتا ہے۔ (آل عمران : ١٥٢) ٥۔ اللہ کے فضل کے بغیر آدمی شیطان کا غلام بن جاتا ہے۔ (النساء : ٨٣) ٦۔ مومنوں کو اللہ تعالیٰ کے فضل پر خوش ہونا چاہیے۔ (یونس : ٥٨)  Show more

Fi Zilal al Quran by

Sayyid Qutb Shaheed

قابل ذبح جانوروں میں تحریم وتحلیل ‘ مختلف چیزوں میں سے حلال و حرام مختلف جگہوں میں حلال و حرام ‘ مختلف اوقات میں حلال و حرام کی یہ حدود وقیود سب کی سب عقود ہیں۔ یہ تمام عقود اور عہد و پیمان ایمان کی بنیاد پر قائم ہیں اس لئے جو لوگ ایمان لائے ہیں ‘ ان کے ایمان کا تقاضا یہ ہے کہ وہ حلال و حرام کی بابت...  تمام ہدایات اللہ سے اخذا کریں اور اس معاملے میں غیر اللہ سے کچھ نہ لیں ۔ یہی وجہ ہے کہ بیان کے آغاز ہی میں کہا گیا کہ عقود اور بندشوں کی پوری طرح پابندی کرو اب اس کے بعد حلال و حرام کا بیان شروع ہوتا ہے ۔ (آیت) ” احلت لکم بھیمۃ الانعام الا ما یتلی علیکم) (تمہارے لئے مویشی کی قسم کے سب جانور حلال کئے گئے ‘ سوائے ان کے جو آگے چل کر تم کو بتائے جائیں گے) یعنی اس وجہ سے کہ اللہ نے تمہارے لئے حلال کیا اور اس وجہ سے کہ اس حلت کو اللہ نے تمہارے لئے بیان کیا ہے ‘ کسی اور حلال و حرام کرنے والے نے نہیں کیا ‘ تمہارے لئے ان تمام جانوروں کا کھانا جائز ہوگیا جو مویشیوں کی قسم کے ہوں یعنی مذبوحہ جانور اور شکار کے جانور سوائے ان کے جن کی حرمت آگے خود اللہ تعالیٰ بیان فرما رہے ہیں اور آئندہ جن کی حرمت بیان کی جانے والی ہے ‘ وہ یا تو کسی وقت کے ساتھ مخصوص ہے یا کسی جگہ کے ساتھ مخصوص ہے یا وہ مطلق حرمت ہے اور ہر زمان ومکان کے ساتھ اس کا تعلق ہے ۔ بہیمۃ الانعام کے لفظ میں اونٹ ‘ گائے اور بکری وغیرہ آتے ہیں ۔ ان جیسے وحشی جانور بھی ان میں داخل ہیں مثلا وحشی گائے ‘ ہر نی اور جنگلی گدھے وغیرہ ۔ اب اس عمومی حلت کے حکم سے بعض استثنائی صورتوں کو پیش کیا جاتا ہے اور پہلی صورت یہ ہے کہ احرام میں شکار کرنا حرام قرار دیا گیا ہے ۔ (غیر محلی الصید وانتم حرم (١٠٥) (لیکن احرام کی حالت میں شکار کو اپنے لئے حلال نہ کرلو) اس تحریم کا اطلاق شکار کرنے کے فعل پر ہوگا ۔ حج اور عمرہ کے لئے احرام باندھتے ہی انسان معمول کی زندگی ترک کرکے اللہ کی طرف متوجہ ہوجاتا ہے ۔ وہ زندگی کے نئے انداز سے اللہ کے گھر میں داخل ہوتا ہے ۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے اس گھر کے لئے کچھ آداب مقرر فرمائے ہیں ۔ اسے دارالامن اور دار الامان قرار دیا ہے ۔ اس کی حدود کے اندر جو شخص بھی آتا ہے ‘ اس کے لئے کسی بھی زندہ چیز پر ہاتھ اٹھانا حرام قرار دیا ہے۔ یہ ایک نفسیاتی وقفہ ہوتا ہے اور نفس انسانی کے لئے ایسے وقفے ضروری ہوتے ہیں ۔ اس طرح تمام زندہ اشیاء کا تعلق زندگی بخشنے والے کے ساتھ استوار ہوتا ہے اس عرصے میں اور اس مقام کے حدود کے اندر کوئی زندہ پر کسی قسم کی دست درازی نہیں کرسکتا ۔ اس حکم کے ذریعے انسانی ضروریات کا دائرہ بھی محدود کردیا جاتا ہے ‘ جسکی وجہ سے شکار کا کھانا جائز قرار دیا گیا تھا اور دوسرے حیوانات کا کھانا حلال کیا گیا تھا تاکہ انسان اس عرصے میں عام جاری زندگی سے ذرا بلند ہو کر اللہ کے گھر میں زمینی کثافتوں سے اوپر اٹھے اور اس کی نظریں بلند اور روشن افق پر ہوں ۔ اور آگے بڑھنے اور حلال و حرام کی تفصیلات میں جانے سے پہلے اس عقد کو اس عظیم عقد سے مربوط کردیا جاتا ہے اور جو ہر مومن اور ہر انسان نے اللہ کے ساتھ کیا تھا ۔ اہل ایمان کو یاد دلایا جاتا ہے کہ وہ بڑا معاہدہ اللہ کے ساتھ ہوا تھا اور اللہ جو چاہتا ہے حکم دیتا ہے ۔ (آیت) ” ان اللہ یحکم ما یرید “۔ (٥ : ١) (بےشک اللہ جو چاہتا ہے حکم دیتا ہے) اللہ کی مشیت آزاد ہے ۔ اس کا ارادہ ہی اصل حاکم ہے ‘ وہ اس حق حکمرانی میں اکیلا ہے لہذا جو چاہے حکم دے ، کوئی دوسرا نہیں ہے جو اس کے ارادے میں شریک ہو ۔ اس کے علاوہ دوسرے کو بھی حکم حکمرانی نہیں ہے ۔ کوئی اس کے احکام کو مسترد کرنے والا نہیں ہے اور یہاں بھی وہ جسے چاہے حرام کر دے اور جسے چاہے حلال کر دے کیونکہ وہی قانون ساز ہے ۔ اس کے بعد مزید بیان ہوتا ہے اور تاکید کی جاتی ہے کہ اللہ کے ہاں محترم چیزوں کی بےحرمتی تمہارے لئے جائز نہیں ہے ۔ (آیت) ” یایھا الذین امنوا لا تحلوا شعآئر اللہ ولا الشھر الحرام ولا الھدی ولا القلائد ولا امین البیت الحرام یبتغون فضلا من ربھم ورضوانا واذا حللتم فاصطادوا “۔ (٥ : ٢) ” اے لوگو جو ایمان لائے ہو ‘ خدا پرستی کی نشانیوں کو بےحرمت نہ کرو ، حرام مہینوں میں کسی کو حلال نہ کرلو ‘ قربانی کے جانوروں پر دست درازی نہ کرو ‘ ان جانوروں پر ہاتھ نہ ڈالو جن کی گردنوں میں نذر خداوندی کی علامت کے طور پر پٹے پڑے ہوئے ہوں اور نہ انکو چھیڑو جو اپنے رب کے فضل اور خوشنودی کی تلاش میں مکان محترم (کعبہ) کی طرف جارہے ہوں ۔ ہاں جب احرام کی حالت ختم ہوجائے تو شکار تم کرسکتے ہو) یہ شعائر اللہ کیا ہیں ؟ یہاں جس چیز کی طرف ذہن جاتا ہے وہ یہ ہے کہ اسے مراد حج ‘ عمرہ ہیں اور ہو محرمات ہیں کہ حج اور عمرہ کے دوران جن کا ارتکاب حرام قرار دیا گیا ہے اور فرائض وہ ہیں جو ان میں ادا ہوتے ہیں یہاں تک کہ حج اور عمرہ ختم ہوجائیں یعنی قربانی کرنے کے بعد ۔ احرام کی حالت میں احرام باندھنے والے کے لئے جائز نہیں ہے کہ وہ ان شعائر اللہ کو حلال قرار دے یا ان کا احترام ملحوظ نہ رکھے کیونکہ اگر وہ ایسا کرے گا تو وہ اس احترام کا لحاظ نہ رکھے گا جو اللہ نے ان چیزوں کے ساتھ وابستہ کیا ہے ۔ ان شعائر کی نسبت اللہ کی طرف اس لئے کی گئی ہے کہ اللہ کے ہاں یہ نہایت ہی محترم چیزیں ہیں اور ان کا استخفاف نہایت ہی خطرناک جرم ہوگا ۔ حرام مہینے کون سے ہیں ۔ رجب ‘ ذوالقعدہ ‘ ذوالحجہ ‘ اور محرم چار مہینے ہیں ۔ اللہ تعالیٰ نے ان مہینوں کے اندر جنگ کو حرام کیا ہے ۔ اسلام سے قب عرب بھی ان مہینوں میں جنگ کو ناجائز سمجھتے تھے لیکن وہ حسب خواہش ان حرام مہینوں میں ردوبدل کردیتے تھے ۔ اس میں وہ نسئی کا عمل کرتے تھے یعنی کسی مہینے کی حرمت کو کچھ عرصے کے لئے موخر کردیتے تھے اور اس تاخیر کا فتوی وہ کاہنوں سے لیتے تھے یا بعض مضبوط جنگلی قبائل سے اس کا اعلان کروا دیتے تھے ۔ یہ تاخیر ایک سال سے دوسرے سال تک کردی جاتی ۔ جب اسلام آیا تو اسلام نے اس عمل نسئی کو حرام قرار دیا اور ان مہینوں کو اس طرح حرام قرار دیا جس طرح اللہ نے انہیں حرام قرار دیا تھا اور جس طرح یہ مہینے آسمانوں اور زمینوں کی پیدائش کے وقت سے اللہ نے رکھے تھے ۔ سورة توبہ کی آیت میں اس کا ذکر یوں ہوا ہے ۔ (آیت) ” ان عدۃ الشھور عنداللہ اثنا عشر شھرا فی کتب اللہ یوم خلق السموت والارض منھا اربعۃ حرم ذلک الدین القیم فلا تظلموا فیھن انفسکم وقاتلوا المشرکین کافۃ کما یقاتلونکم کافۃ واعلموا ان اللہ مع المتقین “۔ (٩ : ٣٦) ” حقیقت یہ ہے کہ مہینوں کی تعداد جب سے اللہ نے زمین و آسمان کو پیدا کیا ہے اللہ کے نوشتے میں بارہ رہی ہے اور ان میں سے چار مہینے حرام ہیں یہی ٹھیک ضابطہ ہے تم ان مہینوں میں اپنی جانوں پر ظلم نہ کرو اور تم تمام مشرکوں سے جہاد کرو جیسا کہ وہ تم سب سے لڑتے ہیں۔ ) اس سے اگلی آیت میں فیصلہ کیا گیا کہ لسئی کا عمل کفر کے اندر مزید کافرانہ فعل ہے اور صحیح بات اللہ کا حکم ہے اور وہ یہ کہ اس میں قتال حرام ہے بشرطیکہ ان مہینوں میں کوئی مسلمانوں پر حملہ آور نہ ہو۔ اگر ان پر حملہ ہو تو وہ دفاع کرسکتے ہیں ۔ یہ اجازت نہیں دی جاسکتی کہ حملہ آور ان مہینوں کو ڈھال کے طور پر استعمال کریں اور خود ان مہینوں کے احترام کا لحاظ نہ رکھیں ، ہاں اگر ان کی اسکیم یہ ہو کہ وہ ان مہینوں کو وصال بنا کر مسلمانوں کی طرف جوابی کاروائی سے بچ جائیں تو یہ اجازات نہ ہوگی ۔ اشہر حرام کے اندر قتال کا حکم اس سے قبل سورة بقرہ میں گزر چکا ہے ۔ ” ہدی “ وہ جانور ہے جسے حاجی یا عمرہ کرنے والا ساتھ لاتا ہے اور حج اور عمرہ سے فارغ ہو کر اسے ذبح کرتا ہے ۔ اسے نحر کہتے ہیں اور اس پر حج اور عمرہ کرنے والے کے مناسک ختم ہوجاتے ہیں یہ یا تو اونٹ ہوتا ہے یا کوئی مویشی ہوتا ہے یا بھیڑ بکری ہوتی ہے ۔ اور یہ کہ ” ہدی حلال نہیں ہے “ اس کا مطلب یہ ہے کہ جس غرض کے لئے اسے خریدا گیا یا لایا گیا ‘ اس کے سوا کسی اور غرض کے لئے اس کا استعمال جائز نہیں ہے ۔ اسے اس وقت تک ذبح نہ کیا جائے گا جب تک حج میں یوم النحر کا دن نہیں آجاتا اور عمرہ کے مناسک ختم نہیں ہوجاتے ۔ ان قربانیوں کے گوشت ‘ چمڑوں ‘ بالوں اور اون وغیرہ سے (بشکل قیمت) کوئی شخص خود نفع اندوز نہیں ہوسکتا اور ضروری ہے کہ وہ ان چیزوں کو فقرا پر صرف کرے ۔ قلائد : سے مراد وہ جانور ہیں جن کے گلے میں اس کا مالک پٹہ ڈال دیتا تھا ۔ یہ پٹہ ان جانوروں کے ہدی ہونے کی علامت ہوا کرتا تھا ۔ یہ پٹہ ڈال کر حاجی جانور کو آزاد چھوڑ دیتے تھے اور یوم النحر پر اسے ذبح کرتے تھے ۔ جانوروں کے گلوں میں جب پٹے ڈالدیئے جاتے اس کے بعد وہ کسی دوسری غرض کے لئے حلال نہ ہوتے اور اس غرض کے سوا انہیں ذبح نہ کیا جاسکتا ۔ بعض علماء نے کہا ہے کہ قلائد وہ ہیں جن کے گلوں میں پٹے ڈال دیئے جاتے تھے اور مقصد یہ ہوتا تھا کہ یہ جانور حج اور عمرہ کے لئے خریدے گئے ہٰں ۔ اس طرح ان کو ڈاکوؤں ‘ دشمنوں وغیرہ سے بچایا جاتا تھا ۔ وہ حرم کے درختوں سے ایسی چیزیں بناتے تھے جن کو ان جانوروں کی گردنوں میں ڈال دیتے تھے ۔ ان جانوروں کو عام طور پر علاقے میں چھوڑ دیا جاتا تھا اور کوئی بھی ان پر دست درازی نہ کرتا تھا ۔ جن لوگوں نے قلائد کا یہ مفہوم بیان کیا ہے وہ کہتے ہیں کہ یہ آیت منسوخ ہے اس لئے کہ اس کے بعد نازل ہونے والی آیت : (آیت) ” یایھا الذین امنوا انما المشرکون نجس فلا یقربوا المسجد الحرام بعد عامھم ھذا وان خفتم علیۃ فسوف یغنیکم اللہ من فضلہ ان شآء ان اللہ علیم حکیم “۔ (٩ : ٢٨) ” مشرکین ناپاک ہیں ‘ لہذا اس سال کے بعد یہ مسجد حرام کے قریب نہ پھٹکیں اگر تمہیں مفلسی کا خوف ہے تو اللہ تمہیں دولتمند کر دے گا اپنے فضل سے اگر چاہے بیشک اللہ علم و حکمت والا ہے) اور دوسری جگہ (آیت) ” فخذوھم واقتلوھم حیث ثقفتموھم) (پس انہیں پکڑو ‘ قتل کرو ‘ جہاں بھی تم انہیں پاؤ) لیکن پہلا قول زیادہ قوی ہے اور ظاہر ہے کہ قلائد وہ جانور ہیں جو اللہ کے نام پر نحر کرنے کے لئے نذر کردیئے گئے ہیں اور ان کے گلے میں پٹے ڈال دیئے گئے ہیں اور ان پر یہ بھی دلیل ہے کہ ان کا تذکرہ ہدی کے بعد آیا ۔ مطلب یہ ہے کہ ان سے ہدی مقلد مراد ہے اور یہ حج اور عمرے کے لئے مقلد جانور ہیں ۔ اللہ تعالیٰ نے ان لوگوں کو بھی حرام قرار دیا ہے جو ” آمین البیت “ ہوں یعنی جنہوں نے بیت اللہ کی طرف جانے کا ارادہ کرلیا ہو اور جن کا مقصد اللہ کے فضل کی تلاش اور اس کی رضا مندی ہو ۔ یہ وہ لوگ ہیں جو حج کا ارادہ رکھتے ہوں یا عمرے کا ارادہ رکھتے ہوں ۔ اس میں ان کے کے پیش نظر دو چیزیں ہو سکتی ہیں تجارت اور رضائے الہی کا حصول ۔ اس سفر میں اللہ تعالیٰ نے ایسے لوگوں کو امن کی گارنٹی دی ہے ۔ آخر میں وضاحت کردی گئی کہ شکار کرنا تمہارے لئے مستقلا حرام نہیں کردیا گیا ۔ جب تم احرام سے باہر آجاؤ تو تمہارے لئے شکار کرنا جائز ہے لیکن حدود حرم سے باہر ‘ کیونکہ حدود حرم کے اندر شکار ہر حالت میں حرام ہے ۔ (آیت) ” واذا حللتم فاصطادوا “ (اور جب احرام کی حالت ختم ہوجائے تو تم شکار کرسکتے ہو) لیکن حدود حرم سے باہر ‘ اس لئے کہ حرم کے حدود کو اللہ تعالیٰ نے علاقہ امن قرار دے دیا ہے ‘ جیسا کہ اس نے حرام مہینوں کو امن کا عرصہ (Period) قرار دیا ہے ۔ یہ وہ علاقہ ہے جس میں لوگ ’ حیوانات ‘ پرندے اور درخت سب کے سب پرامن رہتے ہیں اور ان کو کسی کی جانب سے دست درازی کا کوئی ڈر نہیں ہوتا ۔ غرض ایک ہمہ گیر امن ہے جو اس گھر کے اوپر ایک گھنے سایہ دار درخت کی طرح ہمیشہ لہلہاتا رہتا ہے ۔ حدود حرم پر یہ ہمہ گیر ” سایہ امن “ اس لئے چھایا ہوا ہے کہ اس امت کے لئے حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے یہ دعا کی تھی کہ اللہ اس گھر کو پرامن بنادے اور اس دعا کو اللہ نے قبول فرمایا تھا اور امن کی جہ فضا چار ماہ تک پوری سرزمین عرب پر چھائی رہتی ہے اور پورے چار ماہ تک یہ امن وسلامتی اسلامی نظام کے سائے میں اپنی شان دکھاتی ہے ۔ یہ اس قدر ہمہ گیر سلامتی ہوتی ہے کہ ہر انسانی دل اس کے اطمینان ‘ سکون کو اور ہر صاحب ذوق اس کی مٹھاس کو محسوس کرتا ہے ۔ اس لئے ہمارا فرض ہے کہ ہم امن وسلامتی کی یہ فضا پیدا کرنے میں نہایت ہی سرگرم ہوں اور ان چار مہینوں کے بعد پوری زندگی کے شب وروز میں ‘ سال کے ١٢ مہینوں میں اور ہر جگہ ایسی ہی فضا پیدا کرنے کی سعی کریں ۔ اس منطقہ امن کے اندر ‘ ان حرمتوں کی فضا میں ‘ اب اللہ تعالیٰ ان لوگوں کو دعوت دیتے ہیں جو اللہ پر ایمان لائے ہوئے ہیں اور جنہوں نے اللہ کے ساتھ عہد کر رکھا ہے کہ وہ اپنے عہد کو پورا کریں گے اور اپنے مقام اور پروگرام اور موقف کو اتنی بلندی تک لے جائیں گے جہاں تک اس عظیم مقصد اور نصب العین کے لئے ضروری ہو جو ان کے سپرد کردیا گیا ہے ۔ وہ عظیم نصب العین اور مقصد کیا ہے ؟ یہ کہ امت مسلمہ اس دنیا پر بسنے والی تمام امم کے لئے نگران ہے اور اسے اپنی زندگی کے اس مشن کو شخصی جذبات ‘ ذاتی رجحانات اور عارضی حالات سے متاثر ہوئے بغیر ادا کرنا چاہئے ۔ حکم دیا جاتا ہے کہ ان لوگوں پر بھی ظلم و زیادتی نہ کرو جنہوں نے حدیبیہ کے موقعہ پر تمہیں مسجد حرام میں جانے سے روک دیا تھا اور اس سے پہلے بھی جب وہ مکہ میں تھے وہ ایسی رکاوٹیں پیدا کیا کرتے تھے ۔ ان کے لگائے ہوئے زخم ابھی تک اگرچہ مسلمانوں کے دلوں میں تازہ تھے ‘ اور مسلمانوں کے دلوں میں مسجد حرام سے روکنے کی وجہ سے ان لوگوں کے خلاف نفرت تازہ تھی۔ اگرچہ یہ صورت حال موجود تھی ‘ لیکن امت مسلمہ کے فرائض اور مقاصد ان چیزوں سے بالاتر تھے امت کے مقاصد وفرائض اس امت کے عظیم کردار کے زاویے سے تھے ۔ فرماتے ہیں : (آیت) ” ولا یجرمنکم شنان قوم ان صدوکم عن المسجد الحرام ان تعتدوا وتعاونوا علی البر والتقوی ، ولا تعاونوا علی الاثم والعدوان ، واتقوا للہ ، ان اللہ شدید العقاب “۔ (٥ : ٢) ” اور دیکھو ایک گروہ نے جو تمہارے لئے مسجد حرام کا راستہ بند کردیا تو اس پر ۔۔۔۔۔۔۔ تمہارا غصہ تمہیں اتنا مشتعل نہ کر دے کہ تم بھی انکے مقابلے میں ناروا زیادتیاں کرنے لگو ۔ جو کام نیکی اور خدا ترسی کے ان میں سب سے تعاون کر گناہ اور زیادتی کے کام ہیں ان میں کسی سے تعاون نہ کرو ۔ اللہ سے ڈرو اس کی سزا بہت سخت ہے ۔ ‘ ضبط نفس کے میدان میں یہ بلند ترین مقام ہے ۔ دریا دلی میں یہ سب سے اونچا درجہ ہے اور اس مقام تک اس امت کے لئے پہنچنا فرض ہے جسے اب اللہ تعالیٰ نے پوری انسانیت کا نگران اور اتالیق مقرر کیا ہے ۔ جسے عوام الناس کی تہذیب اور ترقی کا فریضہ سپرد کیا گیا ہے اور جسے یہ حکم دیا گیا ہے کہ وہ پوری انسانیت کو اس بلند اور روشن افق اور نصب العین کی طرف متوجہ کردے ۔ یہ وہ فرائض ہیں جو منصب قیادت ‘ نگرانی اور امتداب کے از بس ضروری ہیں ۔ یہ مومنین کا فرض ہے کہ وہ ان تمام مصائب وشدائد کو بھول جائیں جو ان کو ان دشمنوں کے ہاتھوں پہنچے تھے ۔ یہ اس لئے کہ وہ اس نمونے کو دنیا کے سامنے عملا پیش کریں جو اسلام کو مطلوب ہے تاکہ وہ رواداری عملا انسانوں کے سامنے پیش ہو جسے اسلام پیدا کرنا چاہتا ہے ۔ صرف اسی طرح امت مسلمہ اسلام کے حق میں شہادت حق دے سکتی ہے ۔ اور لوگ اسلام کی طرف متوجہ ہو کر اسے پسند کرسکتے ہیں ۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ ایک عظیم ذمہ داری ہے لیکن اس شکل میں وہ نفس انسانی کے لئے گرانبار نہیں ہوتی اور نہ وہ انسان کی قوت اور وسعت سے باہر ہوتی ہے ۔ اسلام اس بات کی اجازت دیتا ہے کہ انسان کو غصہ آئے یہ انسان کا حق ہے کہ وہ بری چیز کو ناپسند کرے لیکن انسانوں کو یہ حق نہیں ہے کہ کسی چیز کو ناپسند کرتے ہی وہ فورا ردعمل ظاہر کردیں یا یہ کہ دشمنی اور کینہ کے ہاتھوں بالکل مجبور ہوجائیں ۔ اسلام ان کو حکم دیتا ہے کہ وہ نیک اور تقوی کے کاموں میں تو فورا اٹھ کھڑے ہوں اور جلدی رد عمل ظاہر کریں لیکن گناہ اوپر ظلم کے کام میں جتھہ بندی نہ کریں ۔ وہ اللہ سے ڈریں اور اس کی سزا سے اپنے آپ کو بچائیں اور تقوی اور خدا خوفی کے ذریعے اپنے نفس پر قابو پائیں ۔ اس کی لگام کھینچ کر رکھیں اور اپنے اندر برداشت اور رواداری پیدا کریں ۔ اللہ سے ڈریں اور اس کی رضا ہمیشہ ان کے پیش نظر رہے ۔ یہ اسلام کا کمال تھا کہ اس کی تربیت نے عرب قوم جیسی اجڈ اور جاہل قوم کو ضبط نفس عطا کر کے ان کے اندر اس سلسلے میں نہایت ہی قوی شعور پیدا کردیا اور انہوں نے نہایت ہی مشفقانہ اور کریمانہ رویہ اپنایا حالانکہ وہ ایسی قوم تھی کہ ان سے اس سطح تک بلند اخلاقی اور حسن سلوک کی کم ہی توقع کی جاسکتی تھی کیونکہ ان کے تمدن کا رخ ہی اس سمت کے خلاف تھا ۔ عربی طرز علم اور اس بارے میں ان کا رویہ یہ تھا ۔ (انصر اخاک ظالما او مظلوما) (اپنے بھائی کی امداد کرو چاہے وہ ظالم ہو یا مظلوم ہو) یہ جاہلانہ حمیت تھی اور دور جاہلیت کی عصبیت تھی ، ان کے نزدیک گناہ اور ظلم پر باہم تعاون کرنا ‘ نیکی اور تقوی کے معاملات میں تعاون کرنے سے زیادہ پرکشش تھا ، وہ ہمیشہ باطل وگمراہی پر باہم تعاون کے معاہدے کرلیتے تھے اور حق اور سچائی پر ان کا اجتماع بہت ہی کم ہوا کرتا تھا ۔ تاریخ جاہلیت میں سچائی پر کم ہی حلف منعقد ہوئے ۔ اور یہ ہر اس معاشرے کا قدرتی خاصہ ہے جس کا رابطہ اور تعلق اللہ کی ذات کے ساتھ نہ ہو اور جس کی عادات اور تقالید اسلامی منہاج اور اللہ تعالیٰ کے مقرر کردہ پیمانوں کے مطابق نہ ہوں ۔ یہ اصول جاہلیت کے اس مشہور مقولے کے اندر پوری طرح منضبط تھا کہ بھائی کی مدد کرو چاہے ظالم ہے یا مظلوم ۔ اور اس اصول کو ایک جاہلی شاعر نے اس پیش کیا ہے ۔ وھل انا الامن غزیۃ ان غوت غویت وان ترشد غزیۃ ارشد : (میں تو بس غزیہ قبیلے کا ایک فرد ہوں ‘ گر وہ گمراہ ہوجائے تو میں گمراہ ہوں گا اور اگر وہ راہ ہدایت پالے تو میں بھی پالوں گا) اسلام آیا ‘ اسلامی نظام تربیت آیا تو اللہ تعالیٰ نے یہ حکم نازل فرمایا : (آیت) ” ولا یجرمنکم شنان قوم ان صدوکم عن المسجد الحرام ان تعتدوا وتعاونوا علی البر والتقوی ، ولا تعاونوا علی الاثم والعدوان ، واتقوا للہ ، ان اللہ شدید العقاب “۔ (٥ : ٢) ” اور دیکھو ایک گروہ نے جو تمہارے لئے مسجد حرام کا راستہ بند کردیا تو اس پر ۔۔۔۔۔۔۔ تمہارا غصہ تمہیں اتنا مشتعل نہ کر دے کہ تم بھی انکے مقابلے میں ناروا زیادتیاں کرنے لگو ۔ جو کام نیکی اور خدا ترسی کے ان میں سب سے تعاون کر گناہ اور زیادتی کے کام ہیں ان میں کسی سے تعاون نہ کرو ۔ اللہ سے ڈرو اس کی سزا بہت سخت ہے ۔ ‘ اسلام نے آکر دلوں کو اللہ کے ساتھ جوڑ دیا ۔ اخلاق اور اقدار حیات کے لئے اللہ کے پیمانے میدان میں آگئے اسلام نے عربوں اور پوری انسانیت کو حمیت جاہلیہ سے نکالا ۔ نعرہ عصبیت سے منع کیا ‘ ذاتی میلانات ‘ شخصی تاثرات ‘ خاندانی اور قبائلی محدود سوچ سے نکالا اور دو ستون اور دشمنوں کے ساتھ معاملہ کرتے وقت صرف انسانیت کو محور بنایا ۔ غلبہ اسلام کے بعد جزیرۃ العرب کے اندر ایک نیا انسان پیدا ہوا ‘ یہ انسان الہی اخلاق سے مزین تھا یوں عربوں کو ایک نیا جنم ملا اور جب یہ روشنی دنیا میں پھیلی تو تمام کرہ ارض پر انسانیت کو ایک جدید جنم ملا ۔ اسلام سے قبل جزیرۃ العرب پورے کا پورا جاہلیت کی تاریکی میں ڈوبا ہوا تھا ۔ جس کا نعرہ یہ تھا ” بھائی کی مدد کرو ‘ ظالم ہو یا مظلوم ہو “ بلکہ پوری دنیا اسی نعرہ جاہلیہ کی تاریکی میں ڈوبی ہوئی تھی ۔ جاہلیت کے گہرے گڑھے اور اسلام کے روشن افق کے درمیان بہت ہی دوری اور بعد ہے اور یہ دوری ان دو اقوال سے کس قدر خوبصورتی سے واضھ ہوتی ہے ۔ ایک بات یہ کہ ” بھائی کی مدد کرو ظالم ہے یا مظلوم “ اور دوسرا قول باری تعالیٰ کا ہے ۔ ” اور دیکھو ایک گروہ نے جو تمہارے لئے مسجد حرام کا راستہ بند کردیا تو اس پر ۔۔۔۔۔۔۔ تمہارا غصہ تمہیں اتنا مشتعل نہ کر دے کہ تم بھی انکے مقابلے میں ناروا زیادتیاں کرنے لگو ۔ جو کام نیکی اور خدا ترسی کے ان میں سب سے تعاون کر گناہ اور زیادتی کے کام ہیں ان میں کسی سے تعاون نہ کرو ۔ اللہ سے ڈرو اس کی سزا بہت سخت ہے ۔ ‘  Show more

Anwar ul Bayan by

Maulana Aashiq illahi Madni

لَا تُحِلُّوْا شَعَآءِرَ اللّٰہَ کا سبب نزول اس کے بعد فرمایا (یٰٓأَیُّھَالَّذِیْنَ اٰمَنُوْا لاَتُحِلُّوْا شَعَآءِرَاللّٰہِ ) (الایۃ) اس آیت کے سبب نزول کے بارے میں مفسرین نے حضرت عباس (رض) سے نقل کیا ہے کہ شریح بن ضبیعہ کندی یمامہ سے مدینہ منورہ آیا یمامہ ایک علاقہ کا نام ہے اس نے اپنے ساتھیوں کو...  جو گھوڑوں پر سوار تھے مدینہ منورہ کے باہر چھوڑ دیا اور تنہا آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی خدمت میں حاضر ہوگیا اور کہنے لگا کہ آپ کس چیز کی دعوت دیتے ہیں آپ نے فرمایا میں لَا الہ اِلَا اللّٰہکی اور نماز قائم کرنے کی اور زکوٰۃ ادا کرنے کی دعوت دیتا ہوں ٗ کہنے لگا کہ یہ تو اچھی بات ہے مگر میرے چند امراء ہیں میں ان کے بغیر کوئی فیصلہ نہیں کرسکتا امید ہے کہ میں مسلمان ہوجاؤں گا اور ان کو بھی ساتھ لے آؤں گا اس کے آنے سے پہلے آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنے صحابہ (رض) سے فرما دیا تھا کہ ایک آدمی آرہا ہے جو شیطان کی زبان سے بات کرے گا جب وہ چلا گیا تو آپ نے فرمایا کافر کا چہرہ لے کر داخل ہوا اور دھوکہ باز کے پاؤں کے ذریعہ باہر چلا گیا اور یہ شخض مسلم نہیں ہے جب یہ شخض مدینہ سے باہر نکلا تو وہاں جو جانور (اونٹ وغیرہ) چر رہے تھے انہیں لے کر چلا گیا، حضرات صحابہ نے اس کا پیچھا کیا لیکن اسے پکڑ نہ سکے اس کے بعد یہ واقعہ پیش آیا کہ جب رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) عمرۃ القضاء کے موقع پر تشریف لے جارہے تھے تو یمامہ کے حجاج کے تلبیہ کی آواز سنی آپ نے فرمایا یہ حطم ہے اور اس کے ساتھی ہیں (حطم شریح بن ضبیعہ کا لقب ہے) ان لوگوں نے ان جانوروں کے گلے میں قلادے یعنی پٹے ڈال رکھے تھے جو مدینہ کے باہر چرنے والے جانوروں میں سے لوٹ کرلے گئے تھے اور ان جانوروں کی بطور ھدی کعبہ شریف کی طرف لے جارہے تھے اور ان کے ساتھ بہت سا تجارت کا سامان بھی تھا مسلمانوں نے عرض کیا یَا رَسُوْل اللّٰہ ! یہ حطم جار ہا ہے حج کے لئے نکلا ہے آپ اجازت دیجئے ہم اس کو لوٹ لیں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا کہ اس نے ھدی کے جانوروں کو قلادہ ڈال رکھا ہے لہٰذا ان کا لوٹنا صحیح نہیں مسلمانوں نے کہا یہ تو کوئی رکاوٹ کی چیز معلوم نہیں ہوتی یہ کام تو ہم جاہلیت میں کیا کرتے تھے آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے انکار فرمایا۔ اللہ تعالیٰ نے آیت بالا نازل فرمائی جس میں شعائر اللہ کی بےحرمتی سے منع فرمایا۔ حضرت ابن عباس (رض) نے فرمایا شعائر اللہ سے مناسک حج مراد ہیں مشرکین حج بھی کرتے تھے اور کعبے شریف کی طرف جانوروں کو بھی لے جایا کرتے تھے مسلمانوں نے ان کو لوٹنا چاہاتو اللہ تعالیٰ نے منع فرما دیا۔ حضرت عطاء سے مروی ہے کہ شعائر سے اللہ تعالیٰ کے حدود اور اوامر اور نواہی اور فرائض مراد ہیں۔ بعض حضرات نے فرمایا کہ شعائر اللہ سے صفا مروہ اور وہ جانور مراد ہیں جو کعبہ شریف کی طرف بطور ھدی لے جائے جاتے ہیں۔ شعائر اللہ کی تعظیم کا حکم اللہ تعالیٰ نے شعائر کی تعظیم کے بارے میں سورة حج میں ارشاد فرمایا (وَمَنْ یُعَظِّمْ شَعَآءِرَ اللّٰہِ فَاِنَّھَا مِنْ تَقْوَی الْقُلُوْبِ ) (یعنی جو شخص اللہ کے شعائر کی تعظیم کرے تو یہ قلوب کے تقویٰ کی بات ہے۔ ) شعائر اللہ کی بےحرمتی کی ممانعت کے بعد (اَلشَّھْرُ الْحَرَامُ ) کی بےحرمتی سے بھی منع فرمایا کہ اس میں کافروں سے جنگ نہ کی جائے، اور ھدی کی بےحرمتی کرنے سے بھی منع فرمایا۔ ھدی وہ جانور ہے جو کعبہ شریف کی طرف لے جایا جائے اور حدود حرم میں اللہ کی رضا کیلئے ذبح کردیا جائے۔ اور قلائد کی بےحرمتی سے بھی منع فرمایا، یہ قلادہ کی جمع ہے ھدی کے جانوروں کے گلوں میں پٹے ڈال دیا کرتے تھے تاکہ یہ معلوم ہو کہ یہ ھدی ہے اور کوئی اس سے تعرض نہ کرے۔ قلائد کی بےحرمتی کی ممانعت سے مراد یہ ہے کہ جن جانوروں کے گلوں میں یہ پٹے پڑے ہوں ان کی بےحرمتی نہ کی جائے ان کو لوٹا نہ جائے۔ بعض حضرت نے یہ بھی فرمایا ہے کہ اس سے اصحاب قلائدمراد ہیں کیونکہ زمانہ جاہلیت میں عرب کے لوگ مکہ معظمہ کے درختوں کی چھال لے کر اپنے گلوں میں ڈال لیا کرتے تھے۔ جب اشہرالحرم گزر جاتے اور گھروں کو واپس جانا چاہتے تو اپنے گلوں میں اور جانوروں کے گلوں میں یہ پٹے ڈالے رکھتے تھے تاکہ اپنے گھروں میں امن سے پہنچ جائیں۔ پھر فرمایا (وََلَآ ا آمِّیْنَ الْبَیْتَ الحَرَام) یعنی جو لوگ بیت حرام کا قصد کر کے جارہے ہوں ان کی بھی بےحرمتی نہ کرو اور ان سے تعرض نہ کرو۔ لفظ ” ا آمِیْن “ أَمَّ یَأَمُّ بمعنی قَصَدَ یَقصُدْ سے اسم فاعل کا صیغہ ہے اس کے عموم میں حج کی نیت سے جانے والے اور عمرہ کی نیت سے جانے والے سب داخل ہوگئے ان کی صفت بیان کرتے ہوئے ارشاد فرمایا (یَبْتَغُوْنَ فَضْلَا مِّنْ رَّبِّھِمْ وَرِضْوَانًا) (کہ یہ لوگ اپنے رب کا فضل اور اس کی رضا مندی چاہتے ہیں) فضل سے مال تجارت کا نفع مراد ہے اور رضوان سے اللہ کی رضا مندی مراد ہے مشرکین جو حج کرتے تھے اپنے خیال میں وہ اللہ کو راضی کرنے کے لیے حج کرتے تھے جس وقت یہ آیت نازل ہوئی اس وقت تک مشرکین کو حج کرنے سے منع کیا گیا تھا اور مکہ معظمہ فتح نہیں ہوا تھا۔ بعد میں جب ٨ ھ میں مکہ معظمہ فتح ہوگیا اور ٩ ھ میں حضرت ابوبکر صدیق (رض) کی امارت میں حج ہوا تو یہ اعلان فرما دیا کہ اَلَا لاَیَحُجَّنَّ بَعْدَ الْعَامِ مُشْرِکٌ وََلَا یُطَوَّفَنَّ بالْبَیْتِ عُرْیَانًا کہ خبردار اس سال کے بعد کوئی مشرک حج نہ کرے اور کوئی ننگا ہو کر بیت اللہ کا طواف نہ کرے۔ (مشرکین ایسا کیا کرتے تھے) اور سورة براءۃ میں فرمایا (یٰٓاُیُّھَاالَّذِیْنَ اٰمَنُوْااِنِّمَا الْمُشْرِکُوْنَ نَجَسٌ فَلَا یَقْرَبُوْا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِھِمْ ھٰذَا) (کہ اے ایمان والو ! مشرکین نجس ہیں سو مسجد حرام کے قریب نہ جائیں اس سال کے بعد لہٰذ اب کسی کافر کو حج کرنے کی اجازت نہیں۔ ) وہ ھدی اور قلائدلے کر آئے گا تو مامون نہ ہوگا مسلمانوں کے حق میں بدستور آیت کا سب مضمون باقی ہے حجاج بیت اللہ کو اور عمرہ کی نیت سے جانے والوں کو اور ھدی کو تعرض کرنا ممنوع ہے اشہر حرم میں جو کافروں سے قتال کی ممانعت تھی وہ منسوخ ہے جیسا کہ سورة بقرہ میں گزر چکا ہے۔ احرام سے نکل کر شکار کرنے کی اجازت پھر فرمایا (وَاِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوْا) (کہ جب تم حلال ہوجاؤ یعنی قائدہ شرعیہ کے مطابق احرام سے نکل جاؤ تو شکار کرلو) یہ امرا باحت ہے مطلب یہ ہے کہ حالت احرام میں جو خشکی کا شکار کرنے کی ممانعت تھی اب احرام سے نکلنے کے بعد ختم ہوگئی۔ البتہ حرم کا شکار کرنا غیراحرام میں بھی ممنوع ہے جس کی تصریح احادیث شریفہ میں آئی ہے۔ کسی قوم کی دشمنی زیادتی پر آمادہ نہ کرے پھر فرمایا (وَلَا یَجْرِمَنَّکُمْ شَنَاٰنُ قَوْمٍ اَنْ صَدُّوْکُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ اَنْ تَعْتَدُوْا) (کہ تمہیں کسی قوم کی دشمنی اس وجہ سے کہ انہوں نے تمہیں مسجد حرام سے روک دیا اس بات پر آمادہ نہ کرے کہ تم زیادتی کرو) ٦ ھ میں جب رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اپنے صحابہ (رض) کے ساتھ عمرہ کرنے کیلئے تشریف لے جارہے تھے تو مشرکین مکہ نے آپ کو عمرہ نہیں کرنے دی اور حدیبیہ کے مقام پر آپ کو روک دیا لہٰذا آپ اور آپ کے صحابہ محصر ہونے کی وجہ سے جانور ذبح کر کے احرام سے نکل گئے اور مشرکین سے چند شرطوں پر صلح ہوگئی۔ آپ مدینہ منورہ تشریف لائے اور اگلے سال عمرہ کی قضا کی، مشرکین مکہ نے صلح کی بعض شرطوں کی خلاف ورزی کی جس کی وجہ سے آپ اپنا لشکر لے کر ٨ ھ میں تشریف لے گئے اور مکہ معظمہ فتح ہوا۔ اب جب مسلمانوں کے ہاتھ میں اقتدار آگیا تو یہ صحابہ مشرکین مکہ سے بدلہ لے سکتے تھے۔ لہٰذا ان کو منع فرمایا کہ کسی قوم کی دشمنی تمہیں ظلم و زیادتی کرنے پر آمادہ نہ کرے۔ جب مسجد حرام سے روکنے والوں کے بارے میں یہ ارشاد ہے کہ ان کی دشمنی تمہیں ظلم و زیادتی پر آمادہ نہ کرے تو دنیاوی اعتبار سے جو رنجشیں اور دشمنیاں پیدا ہوجاتی ہیں ان کی وجہ سے کسی پر ظلم و زیادتی کرنا کیسے جائز ہوسکتا ہے اگر کوئی شخص ظلم کرے تو بہت سے بہت اس کے ظلم کے بقدر بدلہ لیا جاسکتا ہے اور معاف کردینا افضل ہے۔ ظلم کے بدلے ظلم کرنا یعنی جس سے کوئی تکلیف پہنچی ہے اس سے زیادہ تکلیف پہنچانا جائز نہیں ہے۔ مسلمانوں پر فرض ہے کہ ہمیشہ عدل و انصاف پر قائم رہیں اس میں دوست دشمن سب برابر ہیں۔ اسی سورت کے دوسرے رکوع میں ارشاد ہے (وَلَا یَجْرِمَنَّکُمْ شَنَاٰنُ قَوْمٍ عَلٰٓی اَنْ لَّا تَعْدِلُوْا اِعْدِلُوْا ھُوَ اَقْرَبُ للتَّقْوٰی) (کہ کسی قوم کی دشمنی تمہیں اس پر آمادہ نہ کرے کہ تم انصاف نہ کرو۔ انصاف کرو وہ تقویٰ سے زیادہ قریب ہے۔ ) نیکی اور تقویٰ پر تعاون کرنے کا حکم اس کے بعد ارشاد فرمایا (وَ تَعَاوَنُوْا عَلَی الْبِرِّ وَ التَّقْوٰی) (کہ آپس میں نیکی اور تقویٰ پر ایک دوسرے کی مدد کرو) اس عمومی حکم میں سینکڑوں مسائل داخل ہیں۔ تعاون یعنی آپس میں ایک دوسرے کی مدد کرنے کی بہت سی صورتیں تو ایسی ہیں جو لوگوں نے اپنی دنیاوی ضروریات کے لئے اختیار کر رکھی ہیں کسی نے کپڑے کا کارخانہ جاری کر رکھا ہے اور کوئی شخص اپنی فیکٹری میں جوتے بناتا ہے، کسی نے پھلوں کے باغ لگائے ہیں، کسی نے کھیتی پر توجہ دی ہے۔ کسی نے انجینئرنگ کو اختیار کیا ہے اور تعمیرات کے نقشے بنانے کوا پنا پیشہ بنا رکھا ہے اور کسی نے نقشوں کے مطابق مکانات تعمیر کرنے کا کام اپنے ذمہ لے رکھا ہے۔ اسی طرح سے مل ملا کر دنیاوی حاجات اور ضروریات پوری ہو رہی ہیں۔ جو بھی کوئی شخص کوئی بھی نیکی کرنے کا ارادہ کرے کسی بھی گناہ سے بچنا چاہے ہر شخص بقدرا پنی قوت و طاقت کے اس کی مدد کرے، جو لوگ علم دین حاصل کرنا چاہیں ان کی سب مدد کریں۔ مدرسے بنانے والوں کی، مسجد تعمیر کرنے والوں کی، مبلغین کی، مصنّفین کی، مجاہدین کی اور ہر نیک کام کرنے والوں کی مدد کی جائے یہ مومن کی زندگی کا بہت بڑا اصول ہے۔ یہ جو آج کل فضابنی ہوئے کہ جو شخص خیر کی دعوت لے کر کھڑاہو، خیر کے کام کرنے کے لئے فکر مند ہو، اس کی مدد کی طرف تو جہ نہیں کی جاتی یہ اہل ایمان کی شان کے خلاف ہے۔ چاہیے تو یہ تھا کہ جتنی زمین پر مسلمانوں کا قبضہ ہے سب کی ایک ہی حکومت ہوتی ایک امیر المومنین ہوتا، سب مل کر آپس میں تعاون کی زندگی گزارتے۔ امیر اور مامورمل کر باہم ایک دوسرے کی مدد کرتے لیکن جب بہت سی حکومتیں بنالیں اور ایک ہونے کو تیار نہیں تو کم از کم آپس میں تعاون تو رکھیں نہ ایک دوسرے سے لڑیں نہ ایک دوسرے کو نقصان پہنچائیں اور ہر کارخیر میں اور دینی امور میں ہر حکومت دوسری حکومت کے ساتھ تعاون کرے افراد ہوں یا جماعت سب باہمی تعاون کی زندگی اختیار کریں۔ مسلمانوں کی عجیب حالت اگر مسلمانوں کا کوئی سربراہ اسلام کے مطابق حکومت چلانے کا اعلان کر دے یا اعلان کرنا چاہے تو عوام بھی مخالفت کرتے ہیں اور مغربی ذہن رکھنے والے پڑھے لکھے لوگ بھی، اور کافروں کی حکومت بھی رخنہ ڈال دیتی ہیں اور مسلمانوں کی حکومتیں تعاون نہیں کرتیں۔ اس صورت حال کی وجہ سے اجتماعی اور انفرادی اعمال خیر میں جو تعاون ہوسکتا تھا اس کی صورتیں بنتی ہوئی بھی بگڑ جاتی ہیں۔ گناہ اور ظلم پر مدد کرنے کی ممانعت پھر فرمایا (وَلَا تَعَاوَنُوْا عَلَی الْاِثْمِ وَ الْعُدْوَانِ وَ اتَّقُوا اللّٰہَ اِنَّ اللّٰہَ شَدِیْدُ الْعِقَابِ ) (اور نہ مدد کرو گناہ پر اور ظلم پر اور اللہ سے ڈرو ! بیشک اللہ سخت عذاب دینے والا ہے) ان الفاظ میں دوسرے رخ پر تنبیہ فرمائی ہے۔ مطلب یہ ہے کہ بر اور تقویٰ پر تو آپس میں تعاون کرو لیکن گناہ، ظلم اور زیادتی پر ایک دوسرے کا تعاون نہ کرو۔ قرآن کریم کی یہ نصیحت بھی بہت اہم ہے۔ آج کل جہاں بر اور تقویٰ پر مدد کرنے کے جذبات سے مسلمان خالی ہیں، وہاں دوسرے رخ کے جذبات ان میں موجود ہیں گناہ اور ظلم و زیادتی پر کھلے دل سے مدد کی جاتی ہے۔ تعصب کی تباہ کاری آپس میں ایک دوسرے کی مدد کرنے کا معیار دنیاداری کے اصول پر رہ گیا ہے عموماً اپنوں کی مدد کی جاتی ہے، اپنوں میں اپنے رشتہ دار اپنے ہم زبان اپنے ہم وطن اپنی جماعت کا فرد اپنی پارٹی کا ممبر دیکھا جاتا ہے حق اور ناحق کو نہیں دیکھا جاتا۔ اگر دو آدمیوں میں کسی قسم کا جھگڑا ہو تو جو بھی ( کوئی شخص اپنا ہو جس کی قدرے تفصیل ابھی بیان ہوئی) بس اس کی مدد کی جاتی ہے اس کا دعویٰ ناحق ہو اور فریق ثانی پر ظلم کر رہا ہو تب بھی اس کا ساتھ دیں گے اور اس کی طرف سے بولیں گے یہ نہ دیکھیں گے کہ اس شخص کی زیادتی ہے جسے ہم اپنا سمجھ رہے ہیں ہم ظالم کے ساتھ کیوں ہوں۔ یہ ایک ایسی وباء ہے جس میں بہت سے دینداری کے دعویدار بھی ملوث ہوجاتے ہیں۔ گناہ اور ظلم پر مدد کرنا حرام ہے۔ ظالم اپنا ہو یا پرایا اس کی مدد کرنے کا شرعاً کوئی جواز نہیں۔ حضرت اوس بن شرحبیل (رض) نے بیان فرمایا کہ میں نے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو یہ ارشاد فرماتے ہوئے سنا کہ جو شخص کسی ظالم کے ساتھ اس لئے گیا کہ اسے تقویت پہنچائے حالانکہ وہ جانتا ہے کہ وہ ظالم ہے تو یہ شخص اسلام سے نکل گیا۔ (مشکوٰۃ المصابیح ص ٤٣٦ از شعب الایمان) گناہوں کی مدد کرنے کی چند صورتیں جو رواج پذیر ہیں جس نوکری یا جس عہدہ کی وجہ سے گناہ کرنا پڑتا ہو ایسی نوکری اور ایسا عہدہ قبول کرنا حرام ہے گناہ کا قانون بنانا بھی حرام ہے کیونکہ اس سب میں گناہ کی مدد ہے گناہ کی اجرت بھی حرام ہے۔ اگر کوئی شخص شراب کے کارخانے میں کام کرے یا بنک میں کام کرے (کوئی بھی چھوٹا بڑا کام ہو) سٹے بازوں کے ہاں ملازم ہو یا کسی بھی طرح ان کا تعاون کرتا ہو، پولیس میں ملازم ہو جو غیر شرعی امور میں دوسروں کی مدد کرتا ہو یا رشوت لیتا ہو یا رشوت دینے دلانے کا واسطہ بنتا ہو یا جو شخص کسی ایسے محکمے کا ملازم ہو جس میں ٹیکس وصول کرنا پڑتا ہو تو یہ ملازمتیں حرام ہیں اور ان کی تنخواہیں بھی حرام ہیں۔ چوروں کی مدد ڈاکوؤں کی مدد، لوٹنے والوں کی مدد، غصب کرنے والوں کی مدد، ظالمانہ مار پیٹ کرنے والوں کی مدد یہ سب حرام ہے۔ کسی بھی گناہ کے ذریعہ جو پیسہ کمایاجائے وہ بھی حرام ہے۔ بہت سے لوگ دوسروں کی دنیا بنانے کے لیے اپنی آخرت تباہ کرتے ہیں یعنی ظلم اور گناہ پر مدد کرتے ہیں تاکہ کسی دوسرے کو نوکری یا عہدہ مل جائے یا قومی یا صوبائی اسمبلی کا ممبر ہوجائے الیکشن ہوتے ہیں ووٹر اور سپورٹر یہ جانتے ہوئے کہ جس امیدوار کے لیے ہم کوشش کر رہے ہیں یا جسے ہم ووٹ دے رہے ہیں یہ فاسق فاجر ممبر ہو کر اس کا فسق و فجور اور زیادہ بڑھ جائے گا پھر بھی اس کی مدد میں لگے ہوئے ہیں اس کو کامیاب کرنے کے لئے اس کے مقابل کی غیبتیں بھی کرتے ہیں اور اس پر تہمتیں بھی دھرتے ہیں حتیٰ کہ اس کی جماعت کے لوگوں کو قتل تک بھی کردیتے ہیں۔ یہ کتنی بڑی حماقت ہے کہ دنیا دوسرے کی بنے اور آخرت کی بربادی اپنے سر تھوپ لیں۔ اسی کو آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ارشارد فرمایا من شرالناس منزلۃ یوم القیامۃ عبداذھب اٰخرتہ بدنیا غیرہ (قیامت کے دن بدترین لوگوں میں سے وہ شخص بھی ہوگا جس نے دوسرے کی دنیا کی وجہ سے اپنی آخرت برباد کردی ) ۔ (رواہ ابن ماجہ باب اذالتقی المسلمان بسیفہما ) دیکھا جاتا ہے کہ جو شخص سنت کے مطابق کپڑے پہننا چاہے، شکل و صورت میں وضع قطع اسلامی رکھنا چاہے اس کے گھر والے، دفتر والے، بازار والے کوشش کرتے ہیں کہ یہ نیکی کا کام چھوڑ دے اور گناہ والی زندگی اختیار کرے اور ہمارے جیسا فاسق فاجر ہوجائے۔ خیر کے کاموں میں مدد دینے کو تیار نہیں لیکن اگر کوئی شخص گناہ گاری کے کام کرنے لگے تو اس کی مدد کرنے کے تیار ہیں۔ حرام کمائے، رشوت لے، داڑھی مونڈھے بیوی خوش، ماں باپ بھی خوش اور اپنے ماحول اور سوسائٹی کے لوگ بھی خوش۔ اور اگر حلال پر گزراہ کرنے کا خیال کرے تو سب ناراض۔ اپنے پاس سے ٹکٹ کے پیسے خرچ کر کے دوستوں کو سینماؤں میں رقص و سرور کی مجلسوں میں لے جاتے ہیں دھوکہ دے کر بال بر کی دکان میں لے جا کر اپنے دوست کی داڑھی منڈا دیتے ہیں اور پیسے بھی اپنے سے دے دیتے ہیں، موجودہ معاشرہ کا یہ جاہلانہ مزاج بنا ہوا ہے کہ نیکی کی مدد سے جان چراتے ہیں اور گناہوں کی مدد کرنے میں بڑھ چڑھ کر حصہ لیتے ہیں۔ سب کو معلوم ہے کہ یہ زندگی ہمیشہ نہیں ہے اور دنیا ختم ہوجائے گی اس کے ختم ہونے سے پہلے موجودہ دور کے افراد اپنی موت مرجائیں گے اس ذرا سی زندگی کو گناہوں میں پڑ کر اور گناہوں کی مدد کر کے برباد کرنا جس کے نتیجہ میں آخرت برباد ہو کوئی سمجھ داری کی بات نہیں ہے۔ ہر معاملہ میں آخرت کے لئے فکر مند ہونا لازم ہے۔ ہمیشہ اللہ سے ڈریں اور بار بار اس کا مراقبہ کریں اللہ جل شانہ، سخت عذاب دینے والا ہے۔ آیت کے ختم پر اسی کی طرف متوجہ فرمایا اور ارشاد فرمایا (وَ اتَّقُوا اللّٰہَ اِنَّ اللّٰہَ شَدِیْدُ الْعِقَابِ ) (اللہ سے ڈور بلا شبہ اللہ سخت عذاب والا ہے )  Show more

Jawahir ur Quran by

Moulana Ghulamullah Khan

8 یہ تیسرا دعویٰ ہے یہاں اللہ کی نذروں، نیازوں اور بیت اللہ کی منتوں کی حرمت و عزت قائم رکھنے کا حکم دیا گیا ہے۔ شَعَائِرُ اللہ الصفا والمروۃ والھدی والبدن کل ھذا من شعائر اللہ (ابن جریر ج 6 ص 31) حضرت شیخ نے فرمایا شعائر اللہ ما کان معلما بقربان یتقرب بہ الی اللہ من صلوۃ او دعاء او ذبیحۃ او غیرھا۔ ... امام رازی فرماتے ہیں۔ قال بعضھم الشعائرھی الھدایا تطعن فی اسنامھا و تقلد لیعلم انہ ھدی (کبیر ج 3 ص 521) ۔ وَلَا الشَّھْرَ الْحَرَامَ الف لام جنس کا ہے اور اس سے مراد چار عزت والے مہینے ہیں جن میں جنگ و قتال ممنوع تھا۔ یعنی رجب، ذیقعدہ، ذی الحجہ اور محرم الحرام۔ وَلَا الْھَدْیَ یہ ھَدْیَۃ کی جمع ہے اور اس سے وہ چوپائے مراد ہیں جو تقرب الی اللہ کی نیت سے بیت اللہ کی طرف ہدیہ اور نذر و منت کے طور پر لیجائے جاتے ہیں۔ و ھو ما اھدی الی البیت و تقرب بہ الی اللہ تعالیٰ من النسائک وھو جمع ھدیۃ (مدارک ج 1 ص 208) الھدی ما اھدی الی بیت اللہ تعالیٰ من ناقۃ او بقرۃ او شاۃ الخ (قرطبی ج 6 ص 39) وَ لَا الْقَلَائِدَ یہ قَلَادَۃ کی جمع ہے اور قلادہ وہ نشانی ہے جسے ہدی کے جانوروں کے گلے میں لٹکا دیا جاتا تھا تاکہ دیکھنے والوں کو معلوم ہوجائے کہ یہ بیت اللہ کی ہدی ہے اور اس سے کوئی تعرض نہ کرے۔ قلادوں کی بےحرمتی کرنے سے بطور مبالغہ منع فرمایا۔ مطلب یہ ہے کہ خود ہدایا تو کجا ان کے گلے کے قلادوں کی بےحرمتی بھی مت کرو۔ یا القلائد سے پہلے ذوات مضاف محذوف ہے ای ذوات القلائد یعنی قلادوں والے جانوروں کے بےحرمتی مت کرو۔ المراد منہ الھدی ذوات القلائد۔ الثانی انہ نھی عن التعرفض القلائد الھدی مبالغہ فی النھی عن التعرض للھدی (کبیر ج 3 ص 821) وَ لَا آمِّیْنَ الْبَیْتَ الخ اس سے اطراف مکہ کے وہ لوگ مراد ہیں جنہوں نے مشرکین سے مل کر حدیبیہ کے دن حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے ساتھیوں کو بیت اللہ کے طواف سے روکا تھا مگر بعد میں اسلام قبول کرلیا اور محض اللہ کی رضا کے لیے ہدایا لیکر حج کو آتے تھے ان کو چھیڑنے اور ان کی بےحرمتی کرنے سے منع فرمایا۔ حاصل یہ کہ ایمان والوں کو اس سے منع فرمایا کہ وہ شعائر اللہ اور اللہ کے گھر کی نذروں، منتوں اور حجاج کرام کی بےحرمتی کریں یا ان سے کسی قسم کا ناجائز تعرض کریں۔ حضرت شاہ ولی اللہ اس آیت کی تفسیر میں فرماتے ہیں “ مترجم گوید یعنی تعرض حاجیاں و معتمران مسلماناں نباید کرد ولفظہ ایشاں نباید گرفت واللہ اعلم ” حضرت شیخ کے نزدیک بھی راجح یہی ہے کہ اس سے مسلمان حجاج ہی مراد ہیں۔ بعض مفسرین نے آمِّیْنَ الْبَیْتَ سے وہ مشرکین مراد لیے ہیں جنہوں نے حدیبیہ کے دن آپ کو بیت اللہ سے روکا تھا اور مسلمان نہیں ہوئے تھے۔ یعنی جب یہ لوگ حج کو آئیں تو ان سے تعرض مت کرو اور مشرکین کا اپنے زعم میں حج کرنے سے مقصود اللہ کی رضا مندی تھا اگرچہ شرک کی وجہ سے وہ اللہ کی رضامندی حاصل نہیں کر پاتے تھے ان کے نزدیک یہ آیت فَاِذَا انْسَلَخَ الْاَشْھُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوْا الْمُشْرِکِیْنَ حَیْثُ وَجَدْتُّمُوْھُم (توبہ) سے منسوخ ہے لیکن جو مفسرین اس آیت کو مسلمانوں کے حق میں مانتے ہیں ان کے نزدیک یہ آیت منسوخ نہیں وقال بعض المفسرین ان الایۃ فی المسلمین فھی محکمۃ وحکمہا باق فلم تنسخ (المنار ج 6 ص 126) وکذا فی الکبیر ج 3 ص 522) لیکن حضرت شیخ کے نزدیک پہلا معنی راجح ہے۔ 9 یہ غَیْرَ مُحِلِّیْ الصَّیْدِ الخ سے متعلق ہے۔ وہاں بحالتِ احرام شکار کرنے سے منع فرمایا تھا یہاں فرمایا جب احرام سے باہر آجاؤ تو شکار کرنے کی اجازت ہے یہ امر وجوب کے لیے نہیں، اباحت کے لیے ہے۔ فالامر للاباحۃ بعد الحظر (روح ج 6 ص 55) ۔ 10 جَرْمٌ کے معنی برانگیختہ کرنے اور اکسانے کے ہیں۔ ای لایحملنکم عن ابن عباس وقتادۃ (قرطبی ج 6 ص 44) شَنَاٰنُ بغض و عداوت شَنَاٰنُ قَوْمٍ ای بغضھم (مفردات ص 268) حضرت شیخ نے فرمایا قوم سے یہاں وہی جدید مسلمان مراد ہیں جن کا پہلے آمِّیْنَ الْبَیْتَ الْحَرَامَ میں ذکر ہوچکا ہے۔ اَنْ صَدُّوْکُم۔ اَنْ سے پہلے لام تعلیل مقدر ہے ای لان صدوکم اور یہ ماقبل کی علت ہے۔ عنِ المسجد الحرام یہ صَدُّوْکُمْ سے متعلق ہے۔ اَنْ تَعْتَدُوْا، اَنْ مصدریہ ہے اور یہ لَایَجْرِمَنَّکُمْ کا مفعول ثانی ہے من القرطبی والکشاف۔ اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کو تنبیہ فرمائی کہ جن مشرکین نے حدیبیہ کے دن ان کو بیت اللہ کے طواف سے روکا تھا ان میں سے جو اسلام لا چکے تھے مذکورہ واقعہ کی بنا پر ان سے بغض نہ رکھا جائے اور ان پر کسی قسم کی زیادتی نہ کی جائے اور ان سے بدلہ نہ لیا جائے اور نہ ان کو حرم کی طرف ہدایا لیجانے اور بیت اللہ کا حج کرنے سے روکا جائے۔ ای لا یحملنکم بغض قوم لصدھم ایاکم عن المسجد الحرام علی اعتدائکم علیھم وا نتقامکم منھم للتشفی (روح ج 6 ص 56) عام مفسرین نے آمِّیْنَ الْبَیْت کی طرح یہاں بھی قوم سے مشرکین مراد لیے ہیں لیکن حضرت شیخ کے نزدیک پہلا معنی راجح ہے۔ وَتَعَاوَنُوْا عَلَی الْبِرِّ وَالتَّقْویٰ الخ پہلے فرمایا تم خود ان پر زیادتی نہ کرو۔ یہاں فرمایا اگر کوئی اور ان پر ظلم و زیادتی کرے تو تم سب مل کر ظالم کا مقابلہ کرو۔ اور احسان وتقویٰ کے معاملات میں ایک دوسرے سے تعاون کرو لیکن ظلم اور گناہ کے کاموں میں کسی کا ہاتھ نہ بٹاؤ۔ شعائر اللہ کی نہ خود بےحرمتی کرو نہ ان کی بےحرمتی ہونے دو ان کو بےحرمت ہوتے ہوئے دیکھ کر خاموش رہنا اور اطراف مکہ کے جدید مسلمانوں پر یہودیوں کا ظلم و ستم دیکھ کر بیٹھے رہنا اور ان کی مدد نہ کرنا یہ بھی بےحرمتی کرنے اور تعاون علی الاثم والعدوان میں داخل ہے۔  Show more

Kashf ur Rahman by

Ahmed Saeed Dehlvi

ف 1 اے ایمان والو ! شعائر الٰہی کو حلال نہ کرلو، یعنی اللہ تعالیٰ کے مقرر کردہ نشانات کی بےحرمتی نہ کرو اور نہ حرمت والے مہینے کی بےحرمتی کرو۔ یعنی رجب، ذوالقعدہ ذوالحجہ اور محرم ان مہینوں کا ادب ملحوظ رکھو اور نہ اس قربانی کے جانور کی بےحرمتی کرو جو حرم میں قربانی کرنے کے لئے لے جایا جا رہا ہوں اور...  نہ ان قربانی کے جانوروں کی بےحرمتی کرو جن کے گلے میں قلاوہ یعنی چمڑے کے پٹے یا کوئی اور چیز علامت کے طور پر پڑی ہوئی ہو اور نہ ان لوگوں کی بےحرمتی کرو جو بیت الحرام یعنی کعبہ کی زیارت کے ارادے سے جا رہے ہوں اور ان کی حالت یہ ہو کہ وہ اپنے رب کا فضل اور اس کی رضا مندی کے طالب ہوں۔ (تیسیر) شعائر یا تو شعیرہ کی جمع ہے یا شعارہ کی جیسا کہ ہم دوسرے پارے میں عرض کرچکے ہیں۔ یہاں مراد وہ چیزیں ہیں جن کا ادب قائم رکھنے کے لئے اللہ تعالیٰ نے کچھ احکام مقرر فرمائے ہیں۔ یہ چیزیں خواہ زمان سے تعلق رکھتی ہوں جیسے اشہر حرم اور خواہ مکان سے تعلق رکھتی ہوں جیسے صفا اور مروہ یا اعمال سے تعلق رکھتی ہوں جیسے مناسک حج وغیرہ ان چیزوں کے لئے اللہ تعالیٰ نے جو احاکم مقرر کئے ہیں ان احکام کی خلاف ورزی ان چیزوں کی بےادبی ہے۔ اوپر کی آیت میں احرام اور حرم کا ادب سکھایا تھا کہ شکار نہ کرو اب بعض اور شعائر کے احترام کی جانب تو جہ دلائی ۔ شھرحرام سے وہی چار مہینے مراد ہیں جو ہم نے تیسیر میں عرض کردیئے ان مہینوں کی حرمت کا یہ مطلب ی ہے کہ ان میں بلا وجہ کافروں کے ساتھ قتال کی ابتدا نہ کرو۔ جیسا کہ ہم پہلے عرض کرچکے ہیں کہ اگرچہ اب ان مہینوں کی حوہ حرمت باقی نہیں رہی لیکن پھر بھی ابتدا بالقتال کرنے میں احتیاط کرنا چاہئے۔ ہدی سے مراد وہ جانور ہے جو اللہ تعالیٰ کی نذر کے لئے حرم کی طرف لے جایا جا رہا ہو خواہ وہ اونٹ ہو یا گائے یا بکری اور بھیڑ وغیرہ ہو اس ہدی کی حرمت سے مراد یہ ہے کہ کسی ایسی ہدی کو جو حرم کی جانب لے جاتی جا رہی ہو۔ مزاحمت نہ کی جائے قلاوہ کی جمع قلائد ہے قلاوہ اس چیز کو کہتے ہیں جو گلے میں لٹکائی جائے۔ خواہ وہ کوئی زیور ہو یا تعویذ ہو، یا کوئی اور چیز ہو۔ ہدی کی دو صورتیں ہیں ایک وہ جس کے گلے میں قلاوہ نہ ہو اور ایک وہ جس کے گلے میں قلاوہ پڑا ہوا ہے یہ قلاوہ چمڑے کا ہو یا کسی اور چیز کا پٹہ پڑا ہوا ہو۔ یہاں مراد وہ ہدی ہے جس کے گلے میں پٹہ پڑا ہوا ہو۔ یا ہوسکتا ہے کہ وہ پٹے ہی مراد ہوں اور یہ بھی کہ پٹے والی ہدی کو لے جانے والے مراد ہوں۔ بہرحال تینوں معنی کی گنجائش ہے اور ہر تقدیر پر بےادبی کے الگ الگ معنی ہوسکتے ہیں۔ مثلاً پٹے کی بےحرمتی یہ کہ پٹے کا ڈالنا ترک نہ کرو اور اس سے تمہاری ہدی مامون رہے گی نیز قلاوہ دیکھ کر دوسروں کو بھی ہدی لے جانے کا شوق ہوگا اور اگر ہدی مراد ہو تو اس کی حرمت کا یہ مطلب ہے کہ ہدی کو نقصان نہ پہنچائو وہ قلادے والی ہو یا بےقلادے کی ہو اور اگر ہدی لے جانے والے لوگ ہوں تو ان کی حرمت کا یہ مطلب ہے کہ ان کے راستے میں مزاحمت نہ کرو اور ان کو اپنی ہدی کو حرم میں لے جا کر قربان کرنے میں رکاوٹ نہ ڈالو اور چونکہ بعض لوگ بغیر ہدی کے بھی جاتے تھے۔ اس لئے آگے فرمایا جو لوگ کعبہ کی زیارت کے ارادے سے جا رہے ہوں اور اللہ تعالیٰ کا فضل اور اس کی رضا کے جو یاں ہوں ان سے بھی مزاحمت نہ کرو خواہ وہ کافر ہی ہوں یہ حکم اس وقت تھا جب تک سورة توبہ نازل نہیں ہوئی تھی اور مشرکین کا داخلہ حرم میں بند نہیں ہوا تھا یہ قلاوہ ڈالنے کا پرانا دستور تھا عرب کے لوگ اشہر حرام میں اپنے گلے میں بھی کوئی چیز لٹکا لیا کرتے تھے تاکہ محفوظ اور مامون رہیں اور کوئی ان کو قتل نہ کرے بعض لوگ حرم کے درختوں کی چھال کا ہار بنا کر گلے میں ڈال لیا کرتے تھے اور یہ امن کی علامت ہوتی تھی اور اہل حرم ہونے کا نشان ہوتا تھا اور اس وجہ سے ان پر کوئی حملہ نہ کرتا تھا۔ پھر یہی قلاوہ ان جانوروں کے لئے بھی استعمال ہونے لگا جو حرم میں قربان کرنے کو لے جاتے تھے جو جانور بڑا ہو جیسے اونٹ یا گائے تو اس کا تھوڑا سا خون نکال کر اس قلادے کو اس خون میں رنگ لیا جائے اس کو شعار کہتے ہیں امام ابوحنیفہ نے ایسے شعار کو من کیا ہے جس سے جانور کو زیادہ تکلیف پہونچتی ہو۔ اسی لئے ہم نے عرض کیا ہے کہ تھوڑا سا خون نکالے اور قلاوہ پر اس خون کا نشان لگا دے ۔ کہتے ہیں یہ آیت خطیم بن ہند بکری جس کا اصلی نام شریح بن ضبیعتہ الکبری ہے اس کے بارے میں نازل ہوئی ہے اس نے مدینہ کی چراگاہ میں سے مویشی لوٹ لئے تھے۔ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اس کے متعلق فرمایا لقددخل بوجہ کافرو خرج بقضا غادر۔ یعنی ہمارے پاس کافر ہی داخل ہوا اور واپس ہوتے وقت بد عہدی اور غدر کر کے گیا۔ پھر وہ دوسرے سال حج یا عمرہ کرنے نکلا تو اس کے ہمراہ ہدی کے جانور بھی تھے جن کے قلادے پڑے ہوئے تھے لوگوں نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے اس کے لوٹنے کی اجازت طلب کی مگر حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے مسلمانوں کو اس سے منع فرمایا اور ہر قسم کی مزاحمت سے روک دیا اس پر ہی یہ آیت نازل ہوئی۔ فضل سے مراد بعض لوگوں نے تجارتی سامان لیا ہے اور رضوان سے مراد بعض نے حج یا عمرہ لیا ہے بہرحال آیت میں ہر قسم کی گنجائش ہے اور یہ بھی ہوسکتا ہے کہ جو حرم محترم کے لئے سفر کرتا تھا اس کا مقصد حضرت حق کا فضل اور اس کی رضا جوئی ہوتا تھا۔ خلاصہ مطلب یہ ہوا کہ اے ایمان والو ! جن مقامات اور جن دنوں کی ہم نے جو عظمت رکھی ہے اور ان کے ادب و احترام کے بارے میں جو احکام ہم نے مقرر کردیئے ہیں ان کو بجا لائو اور ان کی خلاف ورزی نہ کرو کیونکہ یہ احکام کی خلاف ورزی کرنا ہی ان شعائر کی بےادبی اور بےحرمتی ہے۔ لہٰذا شعائر اللہ کی بےحرمتی اور بےادبی سے بچو اور اشہر حرم کی بےحرمتی نہ کرو کہ ان میں خوامخواہ کفار سے لڑنے لگو اور نہ اس جانور کو جو اللہ کے لئے قربانی کرنے کو حرم کی جانب لے جایا جا رہا ہو اور نہ اس جانور کو روکو جس کے گلے میں اس غرض کے لئے کسی قسم کا پٹہ وغیرہ ڈال رکھا ہو تاکہ یہ معلوم ہو سکے کہ یہ جانور اللہ تعالیٰ کی راہ میں قربانی کیا جانے والا ہے اور نہ ان لوگوں کی راہ میں کوئی مزاحمت کرو جو بیت الحرام یعنی خانہ کعبہ کی زیارت اور حج و عمرے وغیرہ کے ارادہ سے جا رہے ہوں اور اپنے پروردگار کی مرضی اور اس کے فضل کے جویاں اور متلاشی ہوں اب آگے اس سلسلے میں چند اور احکام کا بیان ہے۔ (تسہیل) ف 2 اور جب حلال ہو جائو اور احرام سے باہر آ جائو تو تم کو اختیار ہے اگر چاہو تو حرم سے باہر شکار کرلو اور دیکھو وہ لوگ جن سے تم کو اس بنا پر دشمنی ہے کہ انہوں نے تم کو مسجد حرام سے روکا تھا اور عمرہ کرنے نہیں دیا تھا اور حدیبیہ میں روک دیا تھا تو وہ دشمنی تم کو اس امر پر برانگیختہ نہ کر دے کہ تم ان پر زیادتی نہ کرنے لگو اور جو احکام ہم نے تم کو دیئے ہیں ان کی خلاف ورزی کر کے حد سے آگے بڑھ جائو اور دیکھو نیکی اور تقوے کے کاموں میں ایک دوسرے کے ساتھ تعاون کیا کرو اور ایک دوسرے کی آپس میں مدد کیا کر ہاں ! گناہ اور زیادتی کی باتوں میں ایک دوسرے کے ساتھ تعاون نہ کیا کرو اور ایک دوسرے کی اعانت نہ کیا کرو اور اللہ تعالیٰ سے ڈرتے رہو اور اس بات کا یقین رکھو کہ اللہ تعالیٰ سخت سزا دینے والا ہے۔ (تیسیر) جرم، اجرام آمادہ کرنا برانگیختہ کرنا، ابھارنا، شنآن، بغض ، دشمنی ، عداوت کسب، صد، روکنا مسجد حرام بیت اللہ، حرم کعبہ، اعتداء حد سے بڑھ جانا تعاون باہم ایک دوسرے کی مدد کرنا۔ حضرت شاہ صاحب فرماتے ہیں ۔ حلال نہ سمجھو یعنی ہاتھ نہ ڈالو اللہ کے نام کی چیزوں پر یعنی کافر بھی اگر نیاز کعبہ لاویں تو لوٹ مت لو اور ماہ حرام میں ان کو نہ مارو اور لٹکنے والیاں بھی وہی قربانی کے جانور ہیں کہ مکہ کو لے جاتے ہیں نشان کر اور فرمایا کہ کافروں نے تم کو روکا تھا مسجد سے تم زیادتی نہ کرو یعنی آنے کو نہ روکو۔ باقی آگے سے منع کرو کہ کافر نہ آوے تو یہ روا ہے۔ اس سے معلوم ہوا کہ کافر جس کام میں اللہ کی تعظیم کرے اس کام کو فضیحت نہ کرے مگر جو بت کی تعظیم کرے تو البتہ اہانت کرے۔ (موضح القرآن) ایسا معلوم ہوتا ہے کہ آیت کے بعض حصہ کا علق حطیم کندی کے ساتھ ہے اور بعض حصہ دوسرے مشرکین کے بارے میں ہے، جیسا کہ ابن جریر نے کہا ہے کہ 6 سنہ میں جب مسلمانوں کو عمرہ کرنے سے حدیبیہ میں روکا تھا تو اس پر مسلمانوں کو بہت غصہ اور رنج تھا چناچہ اہل مشرق کے کچھ کافر عمرہ کرنے جا رہے تھے۔ مدینہ کے مسلمانوں نے چاہا کہ ہم بھی ان کو روکیں اس پر اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فرمائی۔ مطلب یہ ہے ہ اگر کافروں نے تم کو مسجد حرام میں جانے سے روکا تھا اور تم کو اس بنا پر ان سے دشمنی ہے تو یہ دشمنی تم کو اس امر پر آمادہ نہ کر دے کہ تم بھی ان پر زیادتی کرو بہرحال آیت کا خلاصہ یہ ہے کہ جب تم حلال ہو جائو اور احرام سے نکل جائو تو تم کو اجازت ہے کہ تم چاہو تو شکار کرو۔ البتہ حرم میں شکار کرنا بدستور ممنوع ہے اور اس بغض کی وجہ سے کہ تم کو کافروں نے مسجد حرام میں جانے سے روکا تھا اور حدیبیہ کے سال میں تم کو عمرہ ادا کرنے نہیں دیا تھا اس لئے یہ دشمنی اس کا سبب نہ بن جائے کہ تم بھی اللہ تعالیٰ کی مقررہ حدود سے تجاوز کر بیٹھو اور کسی کی ہدی چھین لو۔ یا کسی کو مکہ جانے سے روک دو اور اپنا انتقام لینے پر تیار ہو جائو اور اگر کوئی شخص بر اور تقویٰ کا کام کرے تو اس میں تعاون اور ایک دوسرے کی امداد کیا کرو۔ خواہ وہ کافر ہی کیوں نہ ہو۔ البتہ گناہ اور ظلم و زیادتی پر باہم ایک دوسرے کی اعانت نہ کیا کرو اور اللہ تعالیٰ سے ڈرتے رہو کیونکہ اللہ تعالیٰ کے خوف سے تمام احکام کی پابندی آسان اور سہل ہوجاتی ہے اور بلاشبہ اللہ تعالیٰ سخت سزا دینے والا ہے الم اور عدوان ہر قسم کے مہیات کو شامل ہے جس طرح بر اور تقویٰ تمام اوامر کو شامل ہے۔ سبحان اللہ ! کیا تعلیم ہے اور کیا جامع الفاظ ہیں اور کس قدر بلند اخلاق سکھائے گئے ہیں۔ عام طور پر انسانی طبیعت غصہ اور دشمنی میں حد سے تجاوز کرنے پر مجبور کردیتی ہے اور عام طبائع کا یہ تقاضا ہوتا ہے کہ چاہے کچھ ہوجائے ہم اپنا بدلہ لے لیں ایک طرف کفار کی تعدی ہے اور دوسری طرف اسلامی اخلاق ہے خطیم مدینہ میں آتا ہے اور جاتے وقت مدینہ والوں کے جانور لے کر چلا جاتا ہے۔ لیکن مسلمانوں کو ارشاد ہوتا ہے کہ تم ان کے جانوروں کو نہیں چھین سکتے کیونکہ اگر چہ وہ کافر ہیں لیکن ایک نیک مقصد کے لئے جانور لے جا رہے ہیں تاکہ حرم میں اللہ کے نام پر قربان کریں اس لئے تم کو مداخلت کا حق نہیں۔ اسی طرح کفار مکہ مسلمانوں کو حدیبیہ میں روکتے ہیں اور ان کو مکہ میں داخل نہیں ہونے دیتے اور مسلمانوں کو مجبوراً حدیبیہ میں احرام کھولنا پڑتا ہے ۔ لیکن مسلمانوں کو یہ اجازت نہیں ہوتی کہ تم مکہ جانیوالوں کو روکو اور مدینہ کے پاس سے جو کافر مکہ جا رہے ہوں ان کو تکلیف پہنچائو۔ یہ ہے وہ عدل و انصاف کی تعلیم جو قرآن کریم میں تو موجود ہے لیکن مسلمان اس سے نا آشنا ہیں پھر ایک ضابطہ مقرر کردیا کہ بھلا کام اور پرہیز گاری کی بات بہرحال بھلی ہے وہ کوئی بھی کرے اس میں تعاون کرو اور یہ کہہ کر الگ نہ ہو جائو کہ یہ بھلا کام کرنے الا کافر ہے ہم اس سے تعاون کیوں کریں اور برا کام اور ظلم و گناہ بہرحال برا ہے اس میں کسی سے تعاون نہ کرو خواہ اس اثم اور عدوان کا مرتکب کوئی مسلمان ہی کیوں نہ ہو اس سے یہ کہ علیحدہ ہو جائو کہ ہم گناہ اور ظلم میں تعاون نہیں کرسکتے اور چونکہ ان تمام بےاحتیاطیوں اور بد اخلاقیوں کی اصل وجہ تقویٰ کا فقدان ہے اس لئے فرمایا کہ خدا سے ڈرتے رہو اگر دل میں خدا کا خوف ہوگا تو کسی نا مناسب بات کا اور کسی اخلاق سے گری ہوئی بات کا وقوع تم سے نہیں ہوگا۔ آخر میں اللہ تعالیٰ کی سخت گیری اور سزا کی شدت سے ڈرایا کہ اگر ظلم وعدوان کی حمایت کرو گے تو عدل و انصاف کو کسی دشمنی کے باعث نظر انداز کرو گے تو یاد رکھو اللہ تعالیٰ کی گرفت بڑی سخت ہے جب وہ اس قسم کی نامناسب اور نازیبا حرکات پر کسی کو پکڑتا ہے تو اپنی گرفت کو ڈھیلا نہیں کرتا۔ حدیث شریف میں آتا ہے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا ہے بر وہ ہے جس سے قلب کو اطمینان حاصل ہو اور نفس اس سے مطمئن ہو اور اثم وہ ہے جو تیرے دل میں کھٹکے اور سینہ میں اس سے تردد اور بےچینی ہو نو اس بن سموان کی روایت میں ہے میں نے حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے بر اور اثم کو دریافت کیا تھا آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا اخلاق کی خوبی اور بلند ی کا نام بر ہے اور اثم وہ ہے جو تیرے دل میں کھٹکے اور جس سے جی میں کھٹک پیدا ہو اور تو اس پر لوگوں کے مطلع ہونے کو ناپسند رکھے، یعنی دل میں چبھے اور ساتھ ہی یہ خیال آئے کہ کسی کو اس کام کی خبر نہ ہوجائے ابو امامہ کی روایت میں ہے میں نے پوچھا حضور ! اثم یعنی گناہ کیا ہے فرمایا جو بات دل میں کھٹکے اسے چھوڑ دیا کہ پھر میں نے عرض کیا ایمان کیا ہے فرمایا جب نیکی کر کے دل خوش ہو اور برائی کر کے دل ملول ہو تو بس تو مومن ہے کلمات نبوت کس قدر جامع کہ ان کی تعریف کے لئے بہت سے اوراق کی ضرورت ہے۔ اوپر کی آیت میں فرمایا تھا کہ وہ بہائم حلال نہ ہوں گے جن کی حرمت ہم تم کو پڑھ کر سنا دیں گے۔ چنانچہ آگے ان جانوروں کا اور ان کے ساتھ بعض اور چیزوں کی حرمت کا اعلان ہے چناچہ ارشاد ہوتا ہے۔ (تسہیل)  Show more