Surat un Najam
Surah: 53
Verse: 17
سورة النجم
مَا زَاغَ الۡبَصَرُ وَ مَا طَغٰی ﴿۱۷﴾
The sight [of the Prophet] did not swerve, nor did it transgress [its limit].
نہ تو نگاہ بہکی نہ حد سے بڑھی ۔
Surah: 53
The sight turned not aside, nor it transgressed beyond the limit. indicates that the Prophet's sight did not turn right or left, according to Ibn Abbas, وَمَا طَغَى (nor it transgressed beyond the limit), not exceeding what has been ordained for it. This is a tremendous quality that demonstrates the Prophet's firm obedience to Allah, because he only did what was commanded and did ask beyond what he was given. Allah's statement, لَقَدْ رَأَى مِنْ ايَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى
17۔ 1 یعنی نبی کی نگاہیں دائیں بائیں ہوئیں اور نہ حد سے بلند اور متجاوز ہوئیں جو آپ کے لئے مقرر کردی گئی تھی۔ (ایسر التفاسیر)
[١٠] بیری کے اس درخت پر اللہ تعالیٰ کے انوار و تجلیات پڑ کر انتہائی خوشنما منظر پیش کر رہے تھے جس سے آنکھیں چکا چوند ہوتی جاتی تھیں لیکن اتنے انوار و تجلیات کے باوجود جب آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے جبریل کو دیکھا تو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی آنکھیں چندھیائیں اور نہ ہی نگاہ ایک طرف ہٹ کر، یعنی اس نظارہ کے مقابلہ کی تاب نہ لاتے ہوئے ادھر ادھر چلی گئی۔ بلکہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ٹھیک طرح سے جبریل کو دیکھا تھا اور اللہ تعالیٰ کو جو کچھ دکھانا منظور تھا، وہی کچھ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے دیکھا تھا۔ اسی پر آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی نظریں جمی رہیں ادھر ادھر نہیں گئیں۔
(مازاع البصر وما طغی :“” زاغ یزیغ زیغاً “ ٹیڑھا ہونا اور ” طغی یطغی طغیاناً “ حد سے بڑھنا۔ اس میں رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے کمال ادب، تجمل اور استقامت کا بیان ہے کہ جبریل علیہ السلم کو اور اللہ تعالیٰ کی دوسری آیات کبریٰ کو دیکھتے ہوئے آپ کی نگاہ اٹھی پر مرکوز ہی ، نہ دائیں یا بائیں طرف گئی اور نہ ان سے آگے بڑھی۔
مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَىٰ (The eye neither went wrong, nor did exceed the limit...53:17) The verb zagha is derived from the infinitive zaigh which denotes to become crooked or go astray. Tagha is derived from tughyan which means to transgress or exceed the limit. The two expressions purport to say that in whatever the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) saw, his eyes did not err or slip up. This verse allays the suspicion that sometimes human sight errs or slips up, especially when some wonderful or unusually marvelous thing is seen. In response to this suspicion the Qur&an uses two expressions because there are two ways in which human sight can go awry: [ 1] not looking at the object directly that one was supposed to see, and turning the eye to some other side. Ma zagha (neither went wrong) negates this situation. The Holy Prophet&s (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) sight did not swerve or turn right or left, and thus did not miss the intended object. He saw exactly what was meant for him to see. [ 2] looking at the desired object, but at the same time looking at other objects also. In this situation too there is sometimes the fear of losing sight of the main object and causing confusion. Ma tagha (nor did it exceed the limit) in the verse is used to remove this doubt that the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) might have looked at other things in addition to what he was ordained to see. Scholars who interpret the preceding verses as referring to the vision of Jibra&il (علیہ السلام) explain this verse to mean that the eye of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) did not err in seeing him. This had to be clarified because Jibra&il (علیہ السلام) is the transmitting medium. If the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) did not see him clearly and recognize him, the revelation would not be beyond doubt. Scholars who interpreted the preceding verses as speaking of Allah&s Vision interpret this verse too in the same vein that the eyes of the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) did not err or slip up in the Vision of Allah. This verse further clarifies that the Vision was with the physical eyes, not only with the eyes of the heart. Another Approach to Interpreting the Preceding Verses: A Useful Analysis Our venerable mentor Maulana Sayyid Muhammad Anwar Shah Kashmiri (رح) was a typical example of the Traditionalists who preceded him. He no doubt was a symbol of Allah and His proof on earth. His grasp of knowledge and Islamic sciences was without a doubt an exact replica of the leading authorities on the sciences of Prophetic Tradition like Hafiz Ibn Hajar and Dhahabi. His Mushkilat-ul-Qur&an is an invaluable treasure trove of the profoundest study of Islamic knowledge and sciences. The noble Companions (رض) and their followers, and subsequently the scholars of Tafsir and Hadith have interpreted the verses of Surah An-Najm differently which gave rise to some scholarly questions. Mushkilat-ul-Qur&an interprets the verses in such a way that most of the different views have been reconciled. Then when my another mentor Shaikh-ul-Islam Maulana Shabbir Ahmad ` Uthmani (رح) wrote his Fath-ul-Mulhim, the commentary of Sahih Muslim, he came across the description of the Holy Prophet&s (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) nocturnal journey of Isra& and Mi` raj with reference to the verses of Surah An-Najm. In view of the complexity of the problem, he requested the venerable Allamah Anwar Shah (رح) ، to write the interpretation and made it a part of his Fath-ul-Mulhim, and adopted it in his fawa&id-ul-Qur&an. In this way this research is the unanimous outcome of the two of my most distinguished teachers and mentors. Before reading on, it is necessary to keep in mind a few principal points which are recognized by almost all the scholars and leading authorities: [ 1] the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) saw Jibra&il (علیہ السلام) twice in his original shape. The vision on both the occasions is mentioned in this chapter. We were able to determine that the second vision took place on the seventh heaven near sidrat-ul-muntaha. Obviously, this happened on the Night of Mi` raj. In this way, we know the time and locale of the vision. The locale and time of the first vision cannot be determined by these verses, but they can be determined by the following narration of Jabir Ibn ` Abdullah as recorded in Sahih of Bukhari, chapter entitled: &How the revelation started&: قَال و ھو یحدث عن فترۃ الوحی فقال فی حدیثہ بینا انا امشی اذ سمعت صوتاً من السمآء فرفعت بصری فاذا الملک الذی جاءنی بحراء جالس علی کرسی بین السماء والارض فرعبت منہ فرجعت فقلت زملونی فانزل اللہ تعالیٰ يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ﴿١﴾ قُمْ فَأَنذِرْ ﴿٢﴾ وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ ﴿٣﴾ وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ﴿٤﴾ وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ﴿٥﴾ فحمی الوحی وتتابع۔ Jabir Ibn ` Abdullah (رض) said, speaking of the temporary break in revelation, [ the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ] said in his narrative: |"Whilst I was walking along, I heard a voice from heaven and I raised up my eyes, and lo! The Angel that had appeared to me in [ the cave on Hira& was sitting on a chair [ suspended ] between heaven and earth, and I was struck with awe on account of him and I returned and said, &Wrap me up, Wrap me up,& then Allah sent down [ 74: 1-5 يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنذِرْ وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ] &0 you, enveloped in a mantle, stand up and warn, and pronounce the greatness of your Lord, and purify your clothes, and keep away from filth, |"Then revelation became copious and came in succession.|" This narration indicates that the first occasion on which the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) saw Jibra&il (علیہ السلام) in his original shape was in the course of temporary break in revelation in Makkah when he was walking along in the city of Makkah. This confirms that the first incident took place before Mi` raj on this earth in Makkah, and the second incident took place on the seventh heaven on the Night of Mi` raj. Another point on which all concur is that the initial verses of Surah An-Najm, at least from verse [ 13] to verse [ 18], all relate to the incident of Mi` raj. In view of the foregoing points, the venerable mentor, Maulana Sayyid Muhammad Anwar Shah Kashmiri (رح) has interpreted the initial verses of Surah An-Najm in the following way: The Qur&an, according to its normal style, has mentioned two incidents in the initial verses of Surah An-Najm. One incident relates to seeing Jibra&il علیہ السلام in his original shape in Makkah when the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) was going somewhere when there was a temporary break in revelation. This incident took place before the incident of Isra& and Mi` raj. The second incident relates to the night of Mi` raj. Here it is mentioned that he saw Jibra&il (علیہ السلام) in his original shape together with some of the other greatest, wonderful, marvelous and glorious signs of Allah, and the possibility cannot be ruled out that these signs included the Vision of Allah Ta&ala Himself. The main theme of the initial verses of Surah An-Najm is to confirm the prophethood of the Messenger of Allah (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ، and to remove doubts about the authenticity of his revelation. Thus swearing an oath by the stars, Allah says that there are neither any voluntary nor involuntary errors in his instructions to the Ummah, nor does he say anything out of his own selfish desires. He only transmits to the people what he was commanded to convey, in its totality without additions or omissions. Jibra&il (علیہ السلام) was the transmitting agent, therefore his special characteristics and high position have been described in several verses. Another reason for giving a greater account of this Angel is probably because the pagans of Makkah were not aware of this Angel, though they were aware of the Angels Israfil and Mika&il (علیہما السلام) . At any event, having described the imposing and majestic qualities of Jibra&il (علیہ السلام) in full, attention is drawn to the main theme of revelation. فَأَوْحَىٰ إِلَىٰ عَبْدِهِ مَا أَوْحَىٰ &So He [ Allah ] revealed to His servant whatever He revealed.& (Verse 10). Up to this point there are ten verses, in the course of verifying the authenticity of revelation and messenger-ship, Jibra&il&s (علیہ السلام) qualities have been portrayed. If we analyze Jibra&il&s (علیہ السلام) qualities, it will be seen that they apply to the Angel directly and candidly. If we say that the qualities apply to Allah - as did some of the commentators - they can hardly apply to Him without a labored interpretation. For example, phrases like شَدِيدُ الْقُوَىٰ &one of strong faculties&, ذُو مِرَّةٍ &one of vigour& ثُمَّ دَنَا &Then he drew near, and came down, فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَىٰ so as he was at a distance between two bows, rather even nearer.& can, though, be applied to Allah, but not without labored interpretation. However, they do apply appropriately to Jibra&il (علیہ السلام) without any far-fetched interpretation. Therefore, with regard to the initial verses - in which there is reference to &vision&, &closeness& and &proximity&- it seems more appropriate to refer them to the &vision& of Jibra&il (علیہ السلام) . However, from verse [ 11] مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ &The heart did not err in what he saw& to verse [ 18] لَقَدْ رَأَىٰ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَىٰ &He has indeed seen a part of the biggest signs of your Lord.& describes the incidents of Isra& and Mi` raj. Though in this passage to the vision of Jibra&il (علیہ السلام) is mentioned, yet it is a part of many great signs& The possibility cannot be ruled out that the phrase ‘greatest Signs& includes the &ru&yat& (vision) of Allah& which is supported by authentic Traditions and the views of noble Companions and their followers, which cannot be overlooked or ignored. Verse [ 11] مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ |"The heart did not err in what he saw|", means that what the Holy Prophet (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) saw with his eyes his blessed heart confirmed that he saw correctly, with no mistakes. &Ma kadhaba& describes this situation and the particle &Ma& [ whatever ] is general, referring to the vision of Jibra&il (علیہ السلام) and whatever else he saw on the Night of Mi` raj and above all the Vision of Allah Himself. This is supported by verse [ 12] أَفَتُمَارُونَهُ عَلَىٰ مَا يَرَىٰ &Do you quarrel with him in what he sees?& This verse addresses pagans of Makkah that they should not dispute or be sceptical about what he saw [ in the past ] or will see in the future. Everything he saw was the veritable truth and whatever he will see in the future will be a veritable reality. This verse did not say قَد راٰیٰ [...qad ra&a ] &...he saw& [ using the past perfect tense ] but rather عَلَىٰ مَا يَرَىٰ [&ala ma yara ] which may be translated as &...will see& [ using the future tense ] which indicates that he will see him on the Night of Mi` raj. Thus verse [ 13]
مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى، زاغ، زیغ سے مشتق ہے، جس کے معنی ٹیڑھا یا بےراہ ہوجانا اور طغیٰ طغیان سے مشتق ہے، جس کے معنی حد سے تجاوز کر جانے کے ہیں، مراد ان دونوں لفظوں سے یہ بیان کرنا ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے جو کچھ دیکھا اس میں نظر نے کوئی خطا یا غلطی نہیں کی، یہ اس شبہ کا جواب ہے کہ بعض اوقات انسان کی نظر بھی خطا کر جاتی ہے، خصوصاً جبکہ وہ کوئی عجیب غیر معمولی واقعہ دیکھ رہا ہو اس شبہ کے جواب میں قرآن کریم نے دو لفظ استعمال فرمائے کیونکہ نظر کی غلطی دو وجہ سے ہو سکتی ہے، ایک یہ کہ جس چیز کو دیکھنا چاہتا تھا نظر اس سے ہٹ کر دوسری طرف چلی گئی، لفظ ما زاغ سے اس قسم کی غلطی کی نفی کی گئی ہے کہ آپ کی نظر کسی دوسری چیز پر نہیں، بلکہ جس کو دیکھنا تھا ٹھیک اسی پر پڑی، دوسری وجہ نظر کی غلطی یہ ہو سکتی ہے کہ نظر پڑی تو اسی چیز پر جس کو دیکھنا مقصود تھا، مگر اس کے ساتھ وہ ادھر ادھر کی دوسری چیزوں کو بھی دیکھتی رہی، اس میں بھی بعض اوقات التباس ہوجانے کا خطرہ ہوتا ہے، اس قسم کی غلطی کے ازالہ کے لئے وماطغیٰ فرمایا۔ جن حضرات نے آیات سابقہ کی تفسیر رویت جبرئیل (علیہ السلام) سے کی ہے، وہ اس آیت کا بھی یہی مفہوم قرار دیتے ہیں کہ جبرئیل امین کے دیکھنے میں آنکھ نے کوئی غلطی نہیں کی، اس کے بیان کی ضرورت اس وجہ سے ہوئی کہ جبرئیل (علیہ السلام) واسطہ وحی ہیں، اگر آپ ان کو اچھی طرح نہ دیکھیں اور نہ پہچانیں تو وحی شبہ سے خالی نہیں رہتی۔ اور جن حضرات نے آیات سابقہ کی تفسیر رویت حق سبحانہ سے کی ہے وہ یہاں بھی یہی فرماتے ہیں کہ حق تعالیٰ سبحانہ کے دیدار میں آنحضرت (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی آنکھوں نے کوئی غلطی نہیں کی، بلکہ صحیح صحیح دیکھا، البتہ اس آیت نے اس بات کو اور مزید واضح کردیا کہ یہ رویت بچشم سر ہوئی ہے، صرف دل کی رویت نہیں تھی۔ آیات مذکورہ کی تفسیر میں ایک اور تحقیق مفید : نمونہ اسلاف محدثین حضرت استاذ مولانا سید محمد انور شاہ کشمیری قدس اللہ سرہ جو بلاشبہ اس زمانہ میں آیة من آیات اللہ اور جحۃ اللہ فی الارض تھے، ان کے علوم بلاشبہ حافظ ابن حجر اور ذہبی جیسے ائمہ حدیث کے علوم کا نمونہ تھے اور مشکلات القرآن پر آپ کی ایک مستقل تصنیف نہایت دقیق علوم و معارف کا خزانہ ہے، سورة نجم کی آیات میں چونکہ صحابہ وتابعین سے لے کر ائمہ مجہتدین اور محدثین و مفسرین کے مختلف اقوال اور ان میں علمی اشکالات معروف و مشہور ہیں مشکلات القرآن میں آپ نے ان آیات کی تفسیر اس طرح فرمائی کہ بیشتر روایات میں تطبیق ہوجائے۔ پھر احقر کے دوسرے استاذ شیخ الاسلام حضرت مولانا شبیر احمد عثمانی نے جب صحیح مسلم کی شرح فتح الملہم تحریر فرمائی اور اسراء و معراج کے بیان میں سورة نجم کی ان آیات کا حوالہ آیا تو مسئلہ کی اہمیت کے پیش نظر ان آیات کی تفسیر خود حضرت انور الاساتذہ قدس سرہ کے قلم سے لکھوا کر اس کو اپنی کتاب فتح الملہم کا جز بنایا اور اپنے فوائد القرآن میں بھی اسی کو اختیار فرمایا، اس طرح یہ تحقیق احقر کے دو بزرگ اساتذہ کی متفقہ تحقیق ہوگئی اس کے دیکھنے سے پہلے چند باتیں پیش نظر رہنا چاہئے جو تقریباً سب علماء و ائمہ کے نزدیک مسلم ہیں، اول یہ کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے جبرئیل امین کو ان کی اصلی صورت میں دو مرتبہ دیکھا اور ان دونوں مرتبہ دیکھنے کا ذکر سورة نجم کی آیات مذکورہ میں موجود ہے، دوسری مرتبہ کس جگہ کس زمانہ میں دیکھا، اس کو تو انہی آیات میں متعین کر کے بتلا دیا ہے کہ یہ رویت ساتویں آسمان پر سدرة المنتہیٰ کے پاس ہوئی ہے اور یہ ظاہر ہے کہ ساتویں آسمان پر رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا تشریف لے جانا صرف لیلتہ المعراج میں ہوا ہے، اس سے اس رویت کی جگہ بھی معلوم ہوگئی اور وقت بھی کہ وہ شب معراج میں ہوئی، پہلی رویت کے محل وقوع اور وقت کا تعین ان آیات میں نہیں ہے، مگر صحیح بخاری باب بدء الوحی میں حضرت جابر بن عبداللہ کی حدیث ذیل سے یہ دونوں چیزیں متعین ہوجاتی ہیں۔ قال وھو یحدث عن فترة الوحی فقال فی حدیثہ بینا انا امشی اذ سمعت صوتا من السمآء فرفعت بصری فاذا الملک الذی جاءنی بحراء جالس علیٰ کرسی بین السمآء والارض فرعبت منہ فرجعت فقلت زملونی فانزل اللہ تعالیٰ یا ایھا المدثر قم فانذر الیٰ قولہ والرجز فاھجر فحمی الوحی وتتابع۔ |" رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے وحی میں فترت یعنی وقفہ کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا کہ ( ایک روز) جبکہ میں چل رہا تھا اچانک آسمان کی طرف سے ایک آواز سنی، میں نے نظر اٹھائی تو دیکھا کہ وہی فرشتہ جو حراء میں میرے پاس آیا تھا آسمان و زمین کے درمیان (معلق) ایک کرسی پر بیٹھا ہوا ہے، میں اس سے مرعوب ہو کر گھر لوٹ آیا اور کہا کہ مجھے ڈھانپ دو ، اس وقت اللہ تعالیٰ نے سورة مدثر کی آیات والرجز فاہجر تک نازل فرمائیں، اور اس کے بعد وحی آسمان مسلسل آنے لگی |"۔ اس حدیث سے معلوم ہوا کہ جبرئیل امین کو ان کی اصلی صورت میں دیکھنے کا پہلا واقعہ فترة وحی کے زمانہ میں مکہ معظمہ کے اندر اس وقت پیش آیا جب کہ آپ شہر مکہ میں کہیں جا رہے تھے، اس سے معلوم ہوا کہ پہلا واقعہ معراج سے پہلے زمین مکہ پر اور دوسرا واقعہ ساتویں آسمان پر شب معراج میں پیش آیا ہے۔
مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى ١٧ زيغ الزَّيْغُ : المیل عن الاستقامة، والتَّزَايُغُ : التمایل، ورجل زَائِغٌ ، وقوم زَاغَةٌ ، وزائغون، وزاغت الشمس، وزَاغَ البصر، وقال تعالی: وَإِذْ زاغَتِ الْأَبْصارُ [ الأحزاب/ 10] ، يصحّ أن يكون إشارة إلى ما يداخلهم من الخوف حتی اظلمّت أبصارهم، ويصحّ أن يكون إشارة إلى ما قال : يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ [ آل عمران/ 13] ، وقال : ما زاغ الْبَصَرُ وَما طَغى [ النجم/ 17] ، مِنْ بَعْدِ ما کادَ يَزِيغُ [ التوبة/ 117] ، فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ [ الصف/ 5] ، لمّا فارقوا الاستقامة عاملهم بذلک . ( ز ی غ ) الزیغ کے معنی حالت استقامت سے ایک جانب مائل ہوجانا کے ہیں اور التزایغ کے معنی تمایل یعنی بہت زیادہ مائل ہوجانا ایک دوسرے سے مائل ہونا رجل زائغ مائل ہونے والا ۔ اس کی جمع زاغۃ وزائغون آتی ہے ۔ زاغت الشمس ۔ سورج مائل بزوال ہوگیا زاغ البصر نگاہ نے غلطی کی ، ایک طرف ہٹ گئی ۔ اور آیت کریمہ :۔ وَإِذْ زاغَتِ الْأَبْصارُ [ الأحزاب/ 10] کے یہ معنی بھی ہوسکتے ہیں کہ خوف و ہراس کی وجہ سے انہیں کچھ نظر نہیں آئے گا اور یہ بھی کہ یہ آیت :۔ يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ [ آل عمران/ 13] کے ہم معنی ہو یعنی نگاہیں صحیح طور پر کسی چیز کا ادارک نہیں کرسکیں گی ۔ نیز فرمایا : ما زاغ الْبَصَرُ وَما طَغى [ النجم/ 17] نظر نہ تو حقیقت سے ایک طرف ہٹی اور نہ ہی اس نے حد سے تجاوز کیا ۔ مِنْ بَعْدِ ما کادَ يَزِيغُ [ التوبة/ 117] اس کے بعد کہ ۔۔۔۔ پھرجانے کو تھے ۔ اور آیت کریمہ :۔ فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ [ الصف/ 5] کے معنی یہ ہیں کہ جب وہ از خود صحیح راہ سے ہٹ گئے تو اللہ تعالیٰ نے بھی ان کے دلوں کو اسی طرف جھکا دیا ۔ بصر البَصَر يقال للجارحة الناظرة، نحو قوله تعالی: كَلَمْحِ الْبَصَرِ [ النحل/ 77] ، ووَ إِذْ زاغَتِ الْأَبْصارُ [ الأحزاب/ 10] ( ب ص ر) البصر کے معنی آنکھ کے ہیں جیسے فرمایا ؛کلمح البصر (54 ۔ 50) آنکھ کے جھپکنے کی طرح ۔ وَ إِذْ زاغَتِ الْأَبْصارُ [ الأحزاب/ 10] اور جب آنگھیں پھر گئیں ۔ نیز قوت بینائی کو بصر کہہ لیتے ہیں اور دل کی بینائی پر بصرہ اور بصیرت دونوں لفظ بولے جاتے ہیں قرآن میں ہے :۔ فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ [ ق/ 22] اب ہم نے تجھ پر سے وہ اٹھا دیا تو آج تیری نگاہ تیز ہے ۔ طغی طَغَوْتُ وطَغَيْتُ «2» طَغَوَاناً وطُغْيَاناً ، وأَطْغَاهُ كذا : حمله علی الطُّغْيَانِ ، وذلک تجاوز الحدّ في العصیان . قال تعالی: اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى[ النازعات/ 17] ( ط غ ی) طغوت وطغیت طغوانا وطغیانا کے معنی طغیان اور سرکشی کرنے کے ہیں اور أَطْغَاهُ ( افعال) کے معنی ہیں اسے طغیان سرکشی پر ابھارا اور طغیان کے معنی نافرمانی میں حد سے تجاوز کرنا کے ہیں ۔ قرآن میں ہے : إِنَّهُ طَغى[ النازعات/ 17] وہ بےحد سرکش ہوچکا ہے ۔
آیت ١٧{ مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰی ۔ } ” (اُس وقت محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی ) آنکھ نہ تو کج ہوئی اور نہ ہی حد سے بڑھی۔ “ یہاں پر دونوں انتہائی کیفیات کی نفی کردی گئی۔ انسان کی فطری اور طبعی کمزوری ہے کہ اگر اسے اچانک بہت تیز روشنی کا سامنا کرنا پڑے تو وہ نظروں کو اس سے پھیرنے اور ہٹانے کی کوشش کرتا ہے یا پلک جھپک لیتا ہے۔ اس حوالے سے یہاں بتایا گیا کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے انوار و تجلیاتِ اِلٰہیہ کا کھلی آنکھوں سے براہ راست مشاہدہ کیا اور نگاہ جما کر دیکھا۔ لیکن اس مشاہدے میں حد ادب سے تجاوز بھی نہیں کیا۔ واقعہ یہ ہے کہ اس آیت کو اکثر و بیشتر لوگ سمجھ نہیں سکے۔ جبکہ میں نے اس کے مفہوم کو علامہ اقبال ؔکے اس شعر کی مدد سے سمجھا ہے : ؎ عین ِوصال میں مجھے حوصلہ نظر نہ تھا گرچہ بہانہ ُ جو رہی میری نگاہ بےادب ! یہ بالِ جبریل کی نظم ” ذوق و شوق “ کا شعر ہے۔ یہ نظم بلاشبہ علامہ اقبال کی شاعرانہ استعداد کی معراج ہے ‘ اگرچہ امت ِمسلمہ کے لیے پیغام کے اعتبار سے ان کی آخری عمر (١٩٣٦ ئ) کی نظم ” ابلیس کی مجلس شوریٰ “ نقطہ عروج کا درجہ رکھتی ہے۔ اس شعر میں علامہ کہتے ہیں کہ میں وصال کے دوران ادب کے تمام تقاضوں کو بالائے طاق رکھ کر محبوب کے حسن کا مشاہد کرنا چاہتا تھا مگر نظریں جما کر براہ راست دیکھنے کا مجھ میں حوصلہ نہ تھا۔ یہاں اقبالؔ اپنی نظر کی ” بےادبی “ کو خود تسلیم کر رہے ہیں اور حد ادب سے تجاوز کرنے کی شدید خواہش کا بھی اعتراف کر رہے ہیں ‘ لیکن ساتھ ہی وہ اپنی معذوری کا بھی اعتراف کر رہے ہیں کہ ایسا کرنے کا حوصلہ ان میں نہیں تھا۔ گویا صرف وہ حوصلے کے فقدان کی وجہ سے ” بےادبی “ کے ارتکاب سے بچے رہے۔ اب اس شعر میں پیش کیے گئے تصور کی روشنی میں غور کریں تو آیت کا مفہوم واضح ہوجاتا ہے۔ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے تحمل اور حوصلے کا یہ عالم تھا کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ان انوار و تجلیات کو براہ راست دیکھا اور جم کر مشاہدہ کیا۔ لیکن دوسری طرف آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے ضبط اور ” ادب “ کا کمال یہ تھا کہ ” حوصلہ “ ہوتے ہوئے بھی آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی طرف سے ایک خاص حد سے سرموتجاوز نہ ہوا۔
13 That is, "On the one hand, the Holy Messenger of Allah was so firm and steadfast that even in the Presence of the great Divine Splendor and Glory his sight was not dazzled and he went on gazing at it with great composure. On the other, he was in such complete control of himself and so exclusively attentive that he kept his mind and his sight focused upon the object for which he had been summoned, and he did not let his sight wander to any side like a spectator's to have a glimpse of the wonderful objects present there. This can be understood by the example of a person who gets an opportunity to be present in the court of a mighty and powerful king, where he comes across such glory and splendor that had never cven been conceived by him before. Now, if he be a shallow person, he would be struck with amazement, and if he be un-initiated in the court coquette, he would become heedless of the royal presence and would turn his gaze to every side to look at the embellishments of the court. But a noble, reverent and dutiful person will neither be stupefied and confounded, nor will become lost in witnessing the court, but will present himself with full dignity and will keep his mind concentrated on the object for which he had been summoned in the royal court. This very virtue and quality of the Holy Prophet (upon whom be peace) has been esteemed in this verse.
سورة النَّجْم حاشیہ نمبر :13 یعنی ایک طرف رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے کمال تحمل کا حال یہ تھا کہ ایسی زبردست تجلیات کے سامنے بھی آپ کی نگاہ میں کوئی چکا چوند پیدا نہ ہوئی اور آپ پورے سکون کے ساتھ ان کو دیکھتے رہے ۔ دوسری طرف آپ کے ضبط اور یکسوئی کا کمال یہ تھا کہ جس مقصد کے لیے آپ نے ایک تماشائی کی طرح ہر طرف نگاہیں دوڑانی نہ شروع کر دیں ۔ اس کی مثال ایسی ہے جیسے کسی شخص کو ایک عظیم و جلیل بادشاہ کے دربار میں حاضری کا موقع ملتا ہے اور وہاں وہ کچھ شان و شوکت اس کے سامنے آتی ہے جو اس کی چشم تصور نے بھی نہ دیکھی تھی ۔ اب اگر وہ شخص کم ظرف ہو تو وہاں پہنچ کر بھونچکا رہ جائے گا ، اور اگر آداب حضوری سے ناآشنا ہو تو مقام شاہی سے غافل ہو کر دربار کی سجاوٹ کا نظارہ کرنے کے لیے ہر طرف مڑ مڑ کر دیکھنے لگے گا ۔ لیکن ایک عالی ظرف ، ادب آشنا اور فرض شناس آدمی نہ تو وہاں پہنچ کر مبہوت ہو گا اور نہ دربار کا تماشا دیکھنے میں مشغول ہو جائے گا ، بلکہ وہ پورے وقار کے ساتھ حاضر ہو گا اور اپنی ساری توجہ اس مقصد پر مرتکز رکھے گا جس کے لیے دربار شاہی میں اس کو طلب کیا گیا ۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی یہی خوبی ہے جس کی تعریف اس آیت میں کی گئی ہے ۔
9: یعنی نہ تو نگاہ نے دیکھنے میں کوئی دھوکا کھایا، اور نہ وہ اس حد سے آگے بڑھی جو اللہ تعالیٰ نے اس کے لئے مقرر فرمادی تھی کہ اس سے آگے نہ دیکھے۔
(53:17) ما زاغ البصر وما طغی : ما نافیہ ہے زاغ ماضی کا صیغہ واحد مذکر غائب۔ زیغ (باب ضرب) مصدر۔ بہکنا۔ کج ہونا۔ راہ راست سے بہک جانا۔ ان کی آنکھ (اپنے نصب العین سے نہ ہٹی) ۔ اور جگہ قرآن مجید میں ہے :۔ ربنا لا تزغ قلوبنا بعد اذھدیتنا (3:8) اے ہمارے پروردگار ! جب تو نے ہمیں ہدایت بخشی ہے تو اس کے بعد ہمارے دلوں میں کجی پیدا نہ کر۔ وما طغی۔ واؤ عاطفہ ما نافیہ ہے طغی ماضی واحد مذکر غائب ۔ طغیان (باب نصر، سمع) مصدر۔ اور نہ وہ حد سے نکل گئی۔ جب نگاہ اپنی حد سے گزر جاتی ہے تو بہک جاتی ہے۔ اسی طرح جب پانی اپنی حد سے متجاوز ہوتا ہے تو طغیانی آجاتی ہے۔ یہاں طغی کا استعمال اسی اعتبار سے ہے۔ علامہ مودودی اس آیت کی تشریح کرتے ہوئے لکھتے ہیں :۔ ایک طرف رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے کمال تحمل کا یہ حال تھا کہ ایسی زبردست تجلیات کے سامنے بھی آپ کی نگاہ میں کوئی چکا چوند پیدا نہ ہوئی اور آپ پورے سکون کے ساتھ ان کو دیکھتے رہے۔ دوسری طوف آپ کے ضبط اور یکسوئی کا کمال یہ تھا کہ جس مقصد کے لئے بلایا گیا تھ اسی پر آپ نے اپنی نگاہ اور اپنے ذہن کو مرکوز کئے رکھا ۔ اور جو حیرت انگیز مناظر وہاں تھے ان کی طرف آپ نے نگاہ ہی نہ اٹھائی۔
فہم القرآن ربط کلام : گزشتہ سے پیوستہ جس میں معراج کے واقعہ کا ذکر جاری ہے۔ نبی معظم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے جبریل امین، سدرۃ المنتہیٰ اور اپنے رب کی قدرت کی عظیم ترین نشانیوں کو براہ راست دیکھا۔ لیکن آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی آنکھ نہ جھپکی اور نہ ہی آپ کی نظر ادھر ادھر اٹھی بلکہ آپ پورے اعتماد اور وقار کے ساتھ اپنے رب کی قدرت کی عظیم نشانیوں کو دیکھتے رہے جن کے بارے میں آیت گیارہ میں ارشاد ہوا ہے کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے جو کچھ دیکھا آپ کے دل نے اس کی تصدیق کی۔ اب ارشاد ہوا ہے کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی آنکھ نہ کسی اور طرف مائل ہوئی اور نہ ادھرا دھر اٹھی۔ گویا کہ آپ نے پوری یکسوئی، کامل توجہ، بھرپور اعتماد اور پورے وقار کے ساتھ شہنشاہ عالم کی عظیم قدرت کو ملاحظہ فرمایا۔ اس موقعہ پر آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی شخصیت اور روحانی قوت کا اندازہ ہوتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو جسمانی اور روحانی طور پر ایسی قوت اور صلاحیت عطا فرمائی تھی جو آپ کے سوا کسی کو عطا نہیں کی گئی۔ کیا آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اپنے رب کو دیکھا تھا ؟: جن صحابہ کی توجہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی شخصیت اور معراج کے واقعہ کی طرف مبذول رہی ان کا خیال ہے کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنے رب کی زیارت کی ہے، اور جن صحابہ کی توجہ رب کی کبریائی اور قدرتوں کی طرف گئی ہے ان کا اعتقاد ہے کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے رب کبریا کو براہ راست نہیں دیکھا اور نہ اسے کوئی دیکھ سکتا ہے۔ ١۔ صحابہ کرام میں نہایت ہی قلیل تعداد ان لوگوں کی ہے جو یہ عقیدہ رکھتے تھے کہ نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنے رب کا دیدار کیا ہے۔ ان میں سر فہرست حضرت عبداللہ بن عباس (رض) ہیں جن کا فرمان ہے کہ نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنے رب کی دل کے ساتھ زیارت کی ہے، گویا کہ آنکھوں کے ساتھ دیکھنے کے وہ بھی قائل نہیں تھے۔ (وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ (رض) مَا کَذَبَ الْفُؤَادُ مَارَاٰی وَلَقَدْ رَاٰہُ نَزْلَۃً اُخْرٰی قَالَ رَاٰہُ بِفُؤَادِہٖ مَرَّتَیْنِ.) (رواہ مشکوٰۃ : باب رؤیۃ اللّٰہ) ” حضرت ابن عباس (رض) (مَا کَذَبَ الْفُؤٰدُ مَارَاٰی وَلَقَدْ رَأٰہُ نَزْلَۃً اُخْرٰی) کی تفسیر بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنے پروردگار کو اپنے دل کی آنکھوں سے دو مرتبہ دیکھا۔ “ بعض مفسرین نے ابن عباس (رض) کے بیان کو نقل کرنے کے باوجود لکھا ہے کہ ان کا عقیدہ تھا کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنے رب کی زیارت کی ہے حالانکہ ان کا فرمان ہے کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے دل کے ساتھ اپنے رب کی زیارت کی ہے نہ کہ آنکھ کے ساتھ۔ حضرت ابوذر (رض) کا نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے سوال، آپ کا جواب : (عَنْ أَبِيْ ذَرٍّ (رض) قَالَ سَأَلْتُ رَسُوْلَ اللّٰہِ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ھَلْ رَأَیْتَ رَبَّکَ قَالَ نُوْرٌ أَنّٰی أَرَاہُ ) (رواہ مسلم : کتاب الإیمان، باب فی قولہ نور أنی أراہ وفی قولہ رأیت نورا) ” حضرت ابوذر (رض) بیان کرتے ہیں کہ میں نے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے استفسار کیا کہ کیا آپ اللہ تعالیٰ کے دیدار سے مشرف ہوئے ہیں ؟ آپ نے فرمایا وہ تو نور ہے میں اسے کیسے دیکھ سکتا ہوں۔ “ حضرت ابو امامہ (رض) بیان کرتے ہیں کہ ایک یہودی عالم نے آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے سوال کیا دنیا میں کون سی جگہ سب سے بہتر ہے ؟ آپ جبریل (علیہ السلام) کے آنے تک خاموش رہے جب جبریل آگئے تو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ان سے سوال کیا انہوں نے کہا جس سے سوال کیا جا رہا ہے وہ سائل سے زیادہ نہیں جانتا یعنی مجھے بھی اتنا ہی علم ہے جتنا آپ کو ہے لیکن میں نے اس کے متعلق اللہ تعالیٰ سے سوال کیا ہے پھر جبریل (علیہ السلام) نے کہا کہ آج میں اللہ تعالیٰ کے اتنا قریب ہوا ہوں جتنا قریب میں کبھی نہیں ہوا آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے سوال کیا اے جبریل (علیہ السلام) کتنے قریب ؟ تو انہوں نے کہا کہ میرئے اور اللہ تعالیٰ کے درمیاں صرف ستر ہزار نور کے پردوں کا فاصلہ تھے اس وقت اللہ تعالیٰ نے مجھے خبر دی کہ دنیا میں سب سے بری جگہ بازار اور سب سے اچھی جگہ مساجد ہیں۔ “ (مشکوۃ المصابیح : بَاب الْمَسَاجِد ومواضع الصَّلَاۃ، قال الشیخ البانی ہذا حدیث حسن) حضرت عائشہ (رض) کا فرمان اور ان کی دلیل : ” حضرت عائشہ (رض) بیان کرتی ہیں کہ جو تمہیں یہ کہے کہ محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنے رب کو دیکھا ہے تو بلاشبہ وہ جھوٹ بولتا ہے کیونکہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے : ” اس کو آنکھیں نہیں دیکھ سکتیں “ اور جو کوئی تمہیں یہ کہے کہ آپ غیب جانتے ہیں تو وہ بھی جھوٹا ہے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے ” اللہ کے علاوہ کوئی غیب نہیں جانتا۔ “ (رواہ البخاری : باب قول اللہ تعالیٰ عالم الغیب فلا یظہر علی غیبہ أحدا) ” حضرت عبداللہ بن مسعود (رض) بیان کرتے ہیں کہ نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے جبرائیل (علیہ السلام) کو دیکھا اس کے چھ سو پر تھے۔ “ (رواہ الترمذی : باب وَمِنْ سُورَۃِ وَالنَّجْمِ ) مسائل ١۔ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) مشکل سے مشکل حالات میں بھی گھبراتے نہیں تھے۔ بلکہ اپنے حواس قائم رکھتے تھے۔ ٢۔ اللہ تعالیٰ نے معراج کے موقع پر اپنے رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو بڑی بڑی نشانیاں دیکھائیں۔
اور یہ مشاہدایت بھی حق اور یقینی ہے۔ مازاغ ............٣٥ : ٧١) ” نگاہ نہ چندھائی نہ حد سے متجاوزہوئی “ یہ نہ تھا کہ نظر چکا چوند ہوگئی اور وہ اچھی طرح نہ دیکھ سکی۔ نہ یہ ہوا کہ نظر آگے بڑھ گئی اور ہدف کو دیکھ نہ سکی بلکہ یہ مشاہدات واضح ، صاف اور ایک حقیقت اور ٹھوس شکل میں تھے جن میں کوئی شک اور شبہ کی گنجائش نہیں تھی اور ان مشاہدات میں صرف یہ باتیں نہ تھیں جو بتائی گئی ہیں بلکہ آپ کو اپنے رب کی بہت عظیم عظیم دوسری نشانیاں بھی بتائی گئیں اور اس کائنات کی حقیقت آپ کو بالکل کھول کر براہ راست دکھائی گئی۔ لہٰذا حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے وحی وصول کرنے کا معاملہ ایک مشاہدہ ہے۔ حقیقی طور پر آپ نے عالم بالا کو دیکھا ہے۔ آپ یقین محکم سے یہ بات فرماتے ہیں۔ براہ راست آپ کا عالم بالا سے رابطہ ہے۔ یہ علم اور معرفت نہایت ٹھوس اور یقینی ہے۔ آپ نے حسی طور پر یہ رابطے قائم کئے ہیں۔ یہ سفر بھی حسی اور حقیقی ہے اور یہ تفصیلات جو دی جارہی ہیں یہ حقیقی ہیں تمثیلات نہیں ہیں اور تمہارے صاحب کی دعوت ایسے یقینی مشاہدات پر مبنی ہے اور تم جو انکار کررہے ہو تو ان باتوں کا کررہے ہو جو آپ کی دیکھی ہوئی ہیں اور نزول وحی میں شک کررہے ہو اور تمہارے صاحب کے بارے میں تم اچھی طرح جانتے ہو ، اسے صادق وامین مانتے ہو وہ تم میں کوئی اجنبی شخص نہیں ہیں۔ تمہارا رب قسم اٹھا کر اس کی تصدیق اور توثیق کرتا ہے اور یہ تفصیلات دیتا ہے کہ اس وحی کی کیفیت کیا رہی اور یہ پیغام کس کے ہاتھوں پہنچ رہا ہے اور کہاں جبرائیل اور محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی ملاقات ہوئی اور سدرہ پر جو کچھ تھا تو وہ تھا ہی ............ غرض یہ تو یقینی امر ہے جس کی طرف محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) بلا رہے ہیں۔ اب ذرا تم غور کرو کہ تمہارے تخیلات اور مفتریات اور الٰہ کیسے لوگ ہیں اور ان کی افسانوی حقیقت کیا ہے تم جو لات ، منات اور عزیٰ کی عبادت کرتے ہو ان کی الوہیت کا ثبوت کیا ہے۔ تم جو دعویٰ کرتے ہو کہ لات منات اور عزی ملائکہ ہیں تو ان کو کس نے دیکھا ہے ؟ کیا ثبوت ہے کہ یہ اللہ کی بیٹیاں ہیں۔ کیا ثبوت ہے کہ اللہ کے ہاں ان کی سفارش چلے گی ؟ دلیل وحجت بھی تو لاؤ ؟ آخر تمہارے ان اوہام خرافات اور کہانیوں اور افسانوں کی کیا دلیل ہے۔ کوئی عقلی یا نقلی دلیل۔
﴿مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَ مَا طَغٰى ٠٠١٧﴾ یعنی آپ نے جو دیکھا ٹھیک دیکھا، صحیح دیکھا آپ کی نظر مبارک دیکھنے کی جگہ سے دائیں یا بائیں نہیں ہٹی اور جن چیزوں کو دیکھنا تھا ان سے آگے نہ بڑھی۔
(17) نہ تو پیغمبر علیہ الصلوٰۃ والسلام کی نگاہ نے کجروی کی اور نہ مقصد کی حد سے تجاوز کیا۔ مطلب یہ ہے کہ صرف یہی نہیں کہ اس نے فرشتے کو اس کے اصلی روپ میں زمین پر دیکھا بلکہ اس نے ساتویں آسمان پر سورة المنتہیٰ کے قریب ہی اس فرشتے کو اس کی اصل شکل میں دیکھا۔ سیدرۃ المنتہیٰ ساتویں آسمان پر ایک بیری کا درخت ہے منتہیٰ اس بنا پر کہا کہ یہ ایک مرکزی مقام ہے عرش الٰہی سے جو احکام نازل ہوتے ہیں وہ پہلے یہیں پہنچتے ہیں اور وہاں سے ہر چیز فرشتے زمین پر لاتے ہیں۔ اسی طرح زمین والوں کے تمام اعمال پہلے وہاں پہنچتے ہیں اور وہاں سے اوپر لے جائے جاتے ہیں ہر جگہ کے فرشتے علیحدہ علیحدہ ہیں فرشتوں کی جماعتیں وہاں بکثرت جمع رہتی ہیں اور تمام فرشتے اللہ تعالیٰ کی پاکی بیان کرتے رہتے ہیں جنت الماویٰ متقیوں کی آرام گاہ ہے پھر فرشتے کے دیکھنے کا وقت بیان فرمایا جب بیری کو ڈھانک رکھا تھا جس نے ڈھانک رکھا تھا وہ وقت کہ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرشتے کو اصلی شکل میں دیکھا۔ بہرحال معراج میں تو جبرئیل ہر وقت ساتھ ہی تھے سدرۃ المنتہیٰ پر پہنچ کر آپ نے ان کو اصل شکل میں دیکھ لیا ڈھانک رکھا تھا یعنی انوار الٰہی نے ، یا فرشتے، یا بعضی روایات ڈھانکنے والے اور لپٹنے والے پر وانے تھے یعنی لپٹنے والوں کی شکل پروانوں کی سی معلوم ہوتی تھی۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی نگاہ نے کسی چیز کو دیکھنے میں نہ تو کجروی کی ۔ یعنی جس چیز کو دیکھنے کا حکم ہوا اس کو خوب دیکھا اور جس کے دیکھنے کا حکم نہ ہوا اس کے دیکھنے میں جلدی نہ کی بلکہ حکم کے بعد دیکھا جو کچھ آپ نے ملاحظہ فرمایا وہ چونکہ عجیب و غریب تھا اس لئے آگے فرمایا۔