وَ اذۡکُرِ اسۡمَ رَبِّکَ وَ تَبَتَّلۡ اِلَیۡہِ تَبۡتِیۡلًا ؕ﴿۸﴾
And remember the name of your Lord and devote yourself to Him with [complete] devotion.
تو اپنے رب کے نام کا ذکر کیا کر اور تمام خلائق سے کٹ کر اس کی طرف متوجہ ہو جا ۔
And remember the Name of your Lord and (Tabattal) devote yourself to Him with complete devotion. meaning, make much remembrance (Dhikr) of Him, devote yourself to Him and spend your time worshipping Him when you have completed your occupations and what you need from the affairs of your worldly matters. This is as Allah says, فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ So when you have finished (your occupation), devote yourself for Allah's worship. (94:7) meaning, when you have completed your tasks and occupations, then busy yourself in His obedience and His worship so that you will have free time for leisure. The meaning of this was said by Ibn Zayd, or close to its meaning. Ibn `Abbas, Mujahid, Abu Salih, `Atiyah, Ad-Dahhak and As-Suddi, all said, وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلً And (Tabattal) devote yourself to Him with complete devotion. "This means, make your worship solely for Him alone." Al-Hasan said, "Strive and devote yourself to Him." Ibn Jarir said, "A devout worshipper is called Mutabattil. An example of this is the reported Hadith that he (the Prophet ) forbade At-Tabattul, which means total devotion to worship while avoiding getting married." Allah said, رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلً
8۔ 1 یعنی اللہ کی عبادت اور اس سے دعا و مناجات کے لیے یکسو اور ہمہ تن اس کی طرف متوجہ ہوجانا، یہ رہبانیت سے مختلف چیز ہے رہبانیت تو تجرد اور ترک دنیا ہے جو اسلام میں ناپسندیدہ ہے۔
[٩] تبتل کا لغوی مفہوم :۔ تَبَتُّلْ : کے معنی کسی شے کو کاٹ کر کسی شے سے جدا کرنا اور بتل اور تبتل کے معنی ہر قسم کے دھندوں اور جھمیلوں سے توجہ ہٹا کر اور فراغت پاکر اللہ تعالیٰ کی طرف متوجہ ہونا اور خلوص نیت کے ساتھ عبادت الٰہی میں مشغول ہونا ہے۔ گویا یہ مقصد بھی دن کے کام کاج، ہنگاموں اور شور و شغب میں حاصل نہیں ہوسکتا۔ اس کے لئے بھی رات کو اٹھنا ہی مناسب وقت ہے۔
واذکر اسم ربک …:” بتل یبتل “ (ن، ض) قطع کرنا۔” تبتل “ منقطع ہونا۔ اس آیت کے دو مطلب ہوسکتے ہیں، ایک یہ کہ رات کو خاص طور پر اٹھ کر قیام، تلاوت اور ذکر الٰہی کے علاوہ دن رات کے ہر وقت میں بھی اللہ کا ذکر جاری رکھ اور اپنی تمام تر توجہ مخلوق سے ہٹا کر اپنے رب ہی کی طرف رکھ۔ اس مطلب کا قرینہ یہ ہے کہ اس میں ذکر و تبل کے لئے کوئی وقت مقرر نہیں فرمایا، عائشہ (رض) فرماتی ہیں :(کان النبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) یذکر اللہ علی کل اخیانہ) (مسلم، الحیض، باب ذکر اللہ تعالیٰ فی حال الجنابۃ وغیرھا : ٣٨٣)” رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اپنے تمام اقوات میں اللہ کا ذکر کیا کرتے تھے۔ “ دوسرا مطلب یہ ہے کہ دن کی لمبی چوڑی مصروفیات سے فارغ ہو کر رات کو خاص طور پر اپنے رب کا ذکر کر اور ہر کام سے کی طور پر منقطع ہو کر اپنے رب کی طرف متوجہ ہوجا، جیسا کہ سورة انشراح میں فرمایا :(افذا فرعت فانصب، والی ربک فارعب) (الانشراح، ٨٠٨)” جب تو فارغ ہو تو محنت کر اور اپنے رب ہی کی طرف رغبت کر۔ “ اس مطلب کا قرینہ شروع سورت سے آیات کا سیاق ہے۔ دونوں مطل ہی دسرت ہیں، پہلے مطلب کی صورت میں اعم ذکر و تبتل مراد ہوگا، جو دوسرے اشغال کے ساتھ بھی جاری رہتا ہے اور دوسرے میں خاص، جو دوسرے کام چھوڑ کر رات کی تنہائی میں یکسوئی سے ادا ہوتا ہے۔
وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ اِلَيْهِ تَبْتِيْلًا (And remember the name of your Lord, and devote yourself to Him with exclusive devotion… 73:8). The word tabattul, literally, means &to cut off oneself from entire creation to focus attention solely on the Creator to detach oneself from worldly things and devote oneself exclusively and sincerely to the service of Allah& The sentence: وَاذْكُرِ اسْمَ (And remember the name of your Lord...73:8) is grammatically conjoined to the sentence: 1 (Stand at night [ for prayer ].... 73:2) which enjoins upon the Holy Prophet to perform the night-prayer, and incidentally his attention is drawn in the following verse to special devotional activities in the course of the day: اِنَّ لَكَ فِي النَّهَارِ سَبْحًا طَوِيْلًا &Surely, in daytime, you have a lengthy work to do. [ 73:7] & But the verse 8 enjoins a devotional activity (remembering Allah) that can be performed at any time of day or night. In fact, it can be performed at all times and under all circumstances. Since it is inconceivable that the Holy Prophet would never remember Allah, the purport of enjoining Dhikr (Remembrance of Allah) is to emphasise & keeping to it consistently& in the sense that there should be no laxity in it. [ MazharI ]. This is possible only if &remembering Allah& is taken in its widest possible sense to include &Reciting His name with tongue&, &Remembrance by heart& and also &keeping one&s body engaged in complying with the commands of Allah&. A narration of Sayyidah ` A&ishah Siddiqah reports the following: کان یذکر اللہ علی کل حین |"The Holy Prophet used to remember Allah at all times.|" This Hadith is correct in terms of the wider concept of &rememberance of Allah& just explained above. Obviously, the Holy Prophet did not make dhikr by his tongue when answering the call of nature as Ahadith distinctly confirm this, but Dhikr by heart is possible at all times. There are, however, two types of Dhikr by heart: [ 1] It may be done through &imagined words&; [ 2] by reflecting and pondering on the Divine attributes of perfection. [ Shaikh Thanawi ]. The next injunction in this verse is: تَبَتَّلْ اِلَيْهِ تَبْتِيْلًا ..and devote yourself to Him with exclusive devotion. [ 73:8] &. In other words, the Holy Prophet is to detach himself from worldly things and devote himself exclusively and sincerely to Allah. The general import of the verse imparts the injunction that when worshipping Allah, no partners should be associated with Him and the total worship and devotion should be solely for Him. In all his actions and movements, he should single out Allah for reliance. He should not take any creature as possessing the power of benefit and harm or as possessing the power of granting wishes and solving problems. Sayyidna Ibn Zaid , said that tabattul signifies &to abandon the world and what is in it and focus attention on what is with Allah&. [ Mazhari ]. The tabattul which this verse enjoins is completely different from the concept and practice of monasticism which the Qur&an denounces elsewhere, thus: وَرَهْبَانِيَّةَۨ ابْتَدَعُوْهَا &...As for monasticism, it was invented by them [ 57:271& and a Hadith denounces it thus: لارھبانیۃ فی الاسلام |"There is no monasticism in Islam.|" Rahbaniyyah or &monasticism&, in the technical language of Shari` ah, signifies &to abandon the world and sever all ties which involves the giving up of all pleasures and all lawful and pure things, believing that doing so is &worship& and thinking that without avoiding them one would not be able to attain the good pleasure of Allah. It also means to sever human relationships in such a manner that human rights are not taken care of or they are violated. This verse enjoins a different type of tabattul or severance of relationship. It means that one&s relationship with human beings should not overpower his relationship with Allah - whether in terms of belief or in terms of practice. Such a detachment is not contradictory to any business relations, or social contracts and transactions, like marriage and family ties. In fact, they can be combined. Tabattul, in this sense, is the characteristic of all Prophets especially that of the Holy Prophet Muhammad. Their lives bear ample testimony to this type of tabattul which the pious elders alternatively term as Ikhlas (sincerity). [ Mazhari ] An Important Note In the matter of &Allah&s Remembrance& and &detachment from the world&, the venerable Sufis, whether belonging to the earlier generation or later generation, have always been forward. They said that there are only two steps with which they are exerting their effort to cover the distance and conquer the path day and night. The first step is to detach themselves from the creation and the second step is to reach Allah [ i.e. Their destination ]. The two steps are inseparable, in that where one is operational the other must operate; and if one does not operate, the other will not operate either. The two steps have been stated as two conjoined sentences, thus: وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ اِلَيْهِ تَبْتِيْلًا &And remember the name of your Lord, and devote yourself to Him with exclusive devotion. [ 73:81&. In this context, dhikr Allah refers to constant Remembrance of Allah where there should be no failing, and at no time there should be forgetfulness. This maqam &station& in Sufi terminology is referred to as wusul ila-Allah &reaching out to Allah. The first statement states the second step and the second statement states the first step. Thus the statements state the order in reverse probably because in practice tabattul, in the sense given above, is prior to wusul ila-Allah which is achieved after the operation of the former. The main object of a salik (the spiritual traveller) is to achieve the second step, therefore the naturally occurring order has been changed and remembrance of Allah has been mentioned first. This also is meant to show the importance and virtue of remembrance of Allah. How well Shaikh Sa` di (رح) تعالیٰ has versified the two steps: Worldly relationship is a barrier and brings no (eternal) benefit. When you abandon these relations, you will be the one who reaches out to Allah. Remembrance of Allah through Repetition of His Personal Name The verse under comment whilst enjoining dhikrullah (remembrance of Allah) has referred to it as &remembrance of the name of Allah by saying: And remember the name of your Lord - وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ [ 73:8] & and not &d remember your Lord&. This indicates that the repetition of Allah&s personal name &Allah, Allah& is also desired and required form of dhikr and worship. [ Mazhari ]. Some scholars say that such repetition of His personal name is an &innovation& (bid&ah), but this opinion is not correct. And Allah knows best!
(آیت) وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ اِلَيْهِ تَبْتِيْلًا تبتل کے لفظی معنے مخلوق سے منقطع ہو کر خالق کی عبادت میں لگ جانے کے ہیں واذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ کا عطف قم الیل پر ہے جس میں رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو قیام الیل یعنی رات کی نماز کا حکم دیا گیا ہے اور اس کے ضمن میں دن کی خاص خاص عبادتوں کی طرف بھی اشارہ کردیا گیا کما فی قولہ اِنَّ لَكَ فِي النَّهَارِ سَبْحًا طَوِيْلًا اس آیت میں ایک ایسی عبادت کا حکم ہے جو رات یا دن کے ساتھ مخصوص نہیں بلکہ ہر وقت اور ہر حال میں جاری رہتی ہے وہ ہے ذکر اللہ، اور مراد ذکر اللہ کے حکم سے اس پر مداومت ہے کیونکہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے اس کا تو تصور ہی نہیں ہوسکتا کہ آپ بالکل ذکر نہ کرتے ہوں اس لئے اس حکم کا منشاء دوام ذکر ہی ہوسکتا ہے (مظہری) اور مراد آیت کی یہ ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو حکم دیا گیا کہ ذکر اللہ کو شب و روز ہمہ وقت جاری رکھیں اس میں نہ کبھی دہول ہونا چاہئے نہ سستی۔ اور یہ مراد اسی وقت ہو سکتی ہے جبکہ ذکر اللہ سے مراد عام لیا جائے خواہ زبان سے ہو یا قلب سے یا اعضاء وجوارح کو اللہ تعالیٰ کے احکام میں مشغول رکھنے سے۔ اور ایک حدیث میں جو حضرت صدیقہ عائشہ کی روایت سے یہ آیا ہے کہ کان یذکر اللہ عل کل حین، یعنی رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ہر وقت اللہ کا ذکر فرماتے تھے یہ بھی اس عام معنے کی رو سے صحیح ہوسکتا ہے کیونکہ بیت الخلا وغیرہ میں آپ کا ذکر لسانی نہ کرنا روایات حدیث سے ثابت ہے مگر ذکر قلبی ہر وقت جاری رہ سکتا ہے اور ذکر قلبی کی دو صورتیں ہیں ایک الفاظ متخیلہ کے ذریعہ ذکر کرنا، دوسرے اللہ تعالیٰ کی صفات و کمالات میں غور و فکر کرنا، کما افادہ شیخ التھانوی قدس سرہ۔ دوسرا حکم اس آیت میں یہ دیا گیا کہ تَبَتَّلْ اِلَيْهِ تَبْتِيْلًا یعنی آپ تمام مخلوقات سے قطع نظر کر کے صرف اللہ تعالیٰ کی رضا جوئی اور اس کی عبادت میں لگ جائیں اس کے عام مفہوم میں اللہ کی عبادت میں غیر اللہ کو شریک نہ کرنا بلکہ خلاص اللہ کے لئے عبادت کرنا بھی داخل ہے اور یہ بھی کہ اپنے تمام اعمال و افعال اور حرکات و سکنات میں نظر اور بھروسہ صرف اللہ تعالیٰ پر رہے کسی مخلوق کو نفع و ضرر کا مالک یا حاجت روا اور مشکل کشا سمجھیں۔ حضرت ابن زید نے فرمایا کہ تتبل کے معنے یہ ہیں کہ تمام دنیا ومافیہا کو چھوڑیں اور صرف اس چیز کی طرف متوجہ رہیں جو اللہ کے پاس ہے (مظہری) لیکن جس تبتل اور مخلوق سے قطع تعلق کا حکم اس آیت میں دیا گیا ہے وہ اس ترک تعلقات اور ترک دنیا سے بالکل مختلف ہے جس کو قرآن میں رہبانیت کہا ہے اور اس کی مذمت کی طرف اشارہ کیا ہے (آیت) ورھبانیتہ ابتدعوھا اور جس کے متعلق حدیث میں ہی لا رہبانیتہ فی الاسلام کیونکہ رہبانیت اصطلاح شرع میں اس ترک دنیا اور ترک تعلقات کا نام ہے جس میں تمام لذائذ اور حلال طیب اشیائ کو بہ نیت عبادت چھوڑ دیا جائے یعنی یہ اعتقاد ہو کہ ان حلال چیزوں کے چھوڑے بغیر اللہ تعالیٰ کی رضاء حاصل نہیں ہو سکتی۔ یا عملاً ترک تعلقات اس طرح کرے کہ لوگوں کے حقوق واجبہ کی رعایت نہ کرے ان میں خلل آئے اور یہاں جس تبتل اور ترک تعلق کا حکم ہے وہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کے تعلق پر کسی دوسری مخلوق کا تعلق غالب نہ آجائے خواہ اعتقادا یا عملاً اور ایسا ترک تعلق دنیوی تمام معاملات ازدواج و نکاح اور تعلقات رشتہ داری وغیرہ کے منافی نہیں بلکہ ان سب کے ساتھ جمع ہوسکتا ہے جیسا کہ تمام انبیاء (علیہم السلام) کی سنت خصوصاً سید الانبیاء علیہ الصلوة والسلام کی پوری زندگی اور شمائل اس پر شاہد ہیں۔ یہاں جس مفہوم کو لفظ تبتل سے تعبیر کیا گیا ہے اسی کا دوسرا عنوان سلف صالحین کی زبان میں اخلاص ہے۔ (مظہری) فائدہ مہمہ :۔ ذکر اللہ کی کثرت اور تعلقات دنیا کے ترک کے معاملے میں صوفیائے کرام سلفاً وخلفاً سب سے آگے رہے ہیں۔ انہوں نے فرمایا کہ ہم جس مسافت کو طے کرنے اور راستہ قطع کرنے میں دن رات لگے ہوئے ہیں درحقیقت اس کے دو قدم ہیں۔ پہلا قدم مخلوق سے انقطاع ہے اور دوسرا قدم وصولی الی اللہ ہے اور یہ دونوں ایک دوسرے کے لئے لازم و ملزوم ہیں۔ آیت مذکورہ میں انہیں دو قدموں کو دو جملوں میں عطف کر کے بیان فرمایا گیا ہے۔ وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ اِلَيْهِ تَبْتِيْلا یہاں ذکر اللہ سے مراد اس پر ایسی مداومت ہے جس میں کبھی قصور و فتور نہ ہو اور کسی وقت اس سے ذہول نہ ہو۔ یہی وہ مقام ہے جس کو صوفیائے کرام کی اصطلاح میں وصول الی اللہ کہا جاتا ہے۔ اس طرح پہلے جملے میں آخری قدم کا ذکر فرمایا اور دوسرے جملے میں پہلے قدم کا یہ ترتیب شاید اس لئے بدل گئی کہ اگرچہ عمل میں تبتل یعنی قطع تعلقات (بالمعنے المذکور) مقدم ہے اور وصول الی اللہ اس کے بعد اس پر مرتب ہوتا ہے مگر چونکہ مقصد سالک کا یہ دوسرا ہی قدم ہے اور یہی درحقیقت مقصود المقاصد ہے اس کی اہمیت و افضلیت بتلانے کے لئے تربیت طبعی وقوعی کو بدل کر ذکر اللہ کو مقدم بیان فرمایا گیا۔ شیخ سعدی علیہ الرحمہ نے انہیں دو قدموں کو خوب بیان فرمایا ہے۔ تعلق حجاب است و بےحاصلی :۔ چو پیوند ہابگسلی واصلی ذکر اسم ذات یعنی اللہ اللہ کا تکرار بھی مامور بہ ذکر و عبادت ہے :۔ اس آیت میں ذکر اللہ کے حکم کو لفظ اسم کیساتھ مقید کر کے واذْكُرِ اسْمَ رَبِّك فرمایا ہے واذکر ربک نہیں فرمایا اس میں اشارہ اس طرف نکلتا ہے کہ اسم رب یعنی اللہ اللہ کا تکرار بھی مطلوب و ماموربہ ہے (مظہری) بعض علماء نے جو صرف اسم ذات اللہ اللہ کے تکرار کو بدعت کہہ دیا ہے اس سے معلوم ہوا کہ اس کو بدعت کہنا صحیح نہیں۔ واللہ اعلم
وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ اِلَيْہِ تَبْتِيْلًا ٨ ۭ اسْمُ والِاسْمُ : ما يعرف به ذات الشیء، وأصله سِمْوٌ ، بدلالة قولهم : أسماء وسُمَيٌّ ، وأصله من السُّمُوِّ وهو الذي به رفع ذکر الْمُسَمَّى فيعرف به، قال اللہ : بِسْمِ اللَّهِ [ الفاتحة/ 1] ، وقال : ارْكَبُوا فِيها بِسْمِ اللَّهِ مَجْراها [هود/ 41] ، بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ [ النمل/ 30] ، وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ [ البقرة/ 31] ، أي : لألفاظ والمعاني مفرداتها ومرکّباتها . وبیان ذلک أنّ الاسم يستعمل علی ضربین : أحدهما : بحسب الوضع الاصطلاحيّ ، وذلک هو في المخبر عنه نحو : رجل وفرس . والثاني : بحسب الوضع الأوّليّ. ويقال ذلک للأنواع الثلاثة المخبر عنه، والخبر عنه، والرّابط بينهما المسمّى بالحرف، وهذا هو المراد بالآية، لأنّ آدم عليه السلام کما علم الاسم علم الفعل، والحرف، ولا يعرف الإنسان الاسم فيكون عارفا لمسمّاه إذا عرض عليه المسمّى، إلا إذا عرف ذاته . ألا تری أنّا لو علمنا أَسَامِيَ أشياء بالهنديّة، أو بالرّوميّة، ولم نعرف صورة ما له تلک الأسماء لم نعرف الْمُسَمَّيَاتِ إذا شاهدناها بمعرفتنا الأسماء المجرّدة، بل کنّا عارفین بأصوات مجرّدة، فثبت أنّ معرفة الأسماء لا تحصل إلا بمعرفة المسمّى، و حصول صورته في الضّمير، فإذا المراد بقوله : وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها [ البقرة/ 31] ، الأنواع الثلاثة من الکلام وصور المسمّيات في ذواتها، وقوله : ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْماءً سَمَّيْتُمُوها [يوسف/ 40] ، فمعناه أنّ الأسماء التي تذکرونها ليس لها مسمّيات، وإنما هي أسماء علی غير مسمّى إذ کان حقیقة ما يعتقدون في الأصنام بحسب تلک الأسماء غير موجود فيها، وقوله : وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكاءَ قُلْ سَمُّوهُمْ [ الرعد/ 33] ، فلیس المراد أن يذکروا أساميها نحو اللّات والعزّى، وإنما المعنی إظهار تحقیق ما تدعونه إلها، وأنه هل يوجد معاني تلک الأسماء فيها، ولهذا قال بعده : أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِما لا يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ أَمْ بِظاهِرٍ مِنَ الْقَوْلِ [ الرعد/ 33] ، وقوله : تَبارَكَ اسْمُ رَبِّكَ [ الرحمن/ 78] ، أي : البرکة والنّعمة الفائضة في صفاته إذا اعتبرت، وذلک نحو : الكريم والعلیم والباري، والرّحمن الرّحيم، وقال : سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى [ الأعلی/ 1] ، وَلِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى [ الأعراف/ 180] ، وقوله : اسْمُهُ يَحْيى لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا [ مریم/ 7] ، لَيُسَمُّونَ الْمَلائِكَةَ تَسْمِيَةَ الْأُنْثى [ النجم/ 27] ، أي : يقولون للملائكة بنات الله، وقوله : هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا [ مریم/ 65] أي : نظیرا له يستحقّ اسمه، وموصوفا يستحقّ صفته علی التّحقیق، ولیس المعنی هل تجد من يتسمّى باسمه إذ کان کثير من أسمائه قد يطلق علی غيره، لکن ليس معناه إذا استعمل فيه كما کان معناه إذا استعمل في غيره . الاسم کسی چیز کی علامت جس سے اسے پہچانا جائے ۔ یہ اصل میں سمو ہے کیونکہ اس کی جمع اسماء اور تصغیر سمی آتی ہے ۔ اور اسم کو اسم اس لئے کہتے ہیں کہ اس سے مسمیٰ کا ذکر بلند ہوتا ہے اور اس کی معرفت حاصل ہوتی ہے ۔ قرآن میں ہے :۔ ارْكَبُوا فِيها بِسْمِ اللَّهِ مَجْراها [هود/ 41] اور ( نوح (علیہ السلام) نے ) کہا کہ خدا کا نام لے کر ( کہ اس کے ہاتھ میں ) اس کا چلنا ( ہے ) سوار ہوجاؤ۔ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ [ النمل/ 30] وہ سلیمان کی طرف سے ہے اور مضمون یہ ہے ) کہ شروع خدا کا نام لے کر جو بڑا مہربان اور نہایت رحم والا ہے ۔ اور آیت : وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ [ البقرة/ 31] اور اس آدم کو سب ( چیزوں کے ) نام سکھائے ۔ میں اسماء سے یہاں الفاظ و معانی دونوں مراد ہیں ۔ خواہ مفردہوں خواہ مرکب اس اجمال کی تفصیل یہ ہے ۔ کہ لفظ اسم دو طرح استعمال ہوتا ہے ۔ ایک اصطلاحی معنی میں اور اس صورت میں ہمیشہ مخبر عنہ بنتا ہے ۔ جیسے رجل وفرس دوم وضع اول کے لحاظ سے اس اعتبار سے ( کلمہ کی ) انواع ثلاثہ یعنی مخبر عنہ ( اسم ) خبر اور رابطہ ( حرف ) تینوں پر اس معنی مراد ہیں ۔ کیونکہ آدم (علیہ السلام) نے جس طرح اسماء کی تعلیم حاصل کی تھی ۔ اسی طرح افعال وحروف کا علم بھی نہیں حاصل ہوگیا تھا اور یہ ظاہر ہے کہ جب تک کسی چیز کی ذات کا علم حاصل نہ ہو محض نام کے جاننے سے انسان اسے دیکھ کر پہچان نہیں سکتا ہے مثلا اگر ہم ہندی یا رومی زبان میں چند چیزوں کے نام حفظ کرلیں تو ان چیزوں کے اسماء کے جاننے سے ہم ان کے مسمیات کو نہیں پہچان سکیں گے ۔ بلکہ ہمار علم انہیں چند اصوات تک محدود رہے گا اس سے ثابت ہوا کہ اسماء کی معرفت مسمیات کی معرفت کو مستلزم نہیں ہے اور نہ ہی محض اسم سے مسمی ٰ کی صورت ذہن میں حاصل ہوسکتی ہے ۔ لہذا آیت : وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها [ البقرة/ 31] میں اسماء سے کلام کی انواع ثلاثہ اور صورۃ مسمیات بمع ان کی ذوات کے مراد ہیں اور آیت ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْماءً سَمَّيْتُمُوها [يوسف/ 40] جن چیزوں کی تم خدا کے سوا پرستش کرتے ہو وہ صرف نام ہی نام ہیں جو تم نے رکھ لئے ہیں ۔ کے معنی یہ ہیں ک جن اسماء کی تم پرستش کرتے ہو ان کے مسمیات نہیں ہیں ۔ کیونکہ و اصنام ان اوصاف سے عاری تھے ۔ جن کا کہ وہ ان اسماء کے اعتبار سے ان کے متعلق اعتقاد رکھتے تھے ۔ اور آیت : وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكاءَ قُلْ سَمُّوهُمْ [ الرعد/ 33] اور ان لوگوں نے خدا کے شریک مقرر کر رکھے ہیں ۔ ان سے کہو کہ ( ذرا ) انکے نام تولو ۔ میں سموھم سے یہ مراد نہیں ہے کہ لات ، عزی وغیرہ ان کے نام بیان کرو بلکہ آیت کے معنی پر ہیں کہ جن کو تم الاۃ ( معبود ) کہتے ہو ان کے متعلق تحقیق کرکے یہ تو بتاؤ کہ آیا ان میں ان اسماء کے معانی بھی پائے جاتے ہیں ۔ جن کے ساتھ تم انہیں موسوم کرتے ہو ( یعنی نہیں ) اسی لئے اس کے بعد فرمایا أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِما لا يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ أَمْ بِظاهِرٍ مِنَ الْقَوْلِ [ الرعد/ 33] ( کہ ) کیا تم اسے ایسی چیزیں بتاتے ہو جس کو وہ زمین میں ( کہیں بھی ) معلوم نہیں کرتا یا ( محض ) ظاہری ( باطل اور جھوٹی ) بات کی ( تقلید کرتے ہو ۔ ) اور آیت : تَبارَكَ اسْمُ رَبِّكَ [ الرحمن/ 78] تمہارے پروردگار ۔۔ کا نام برا بابر کت ہے ۔ میں اسم رب کے بابرکت ہونے کے معنی یہ ہیں ک اس کی صفات ۔ الکریم ۔ العلیم ۔ الباری ۔ الرحمن الرحیم کے ذکر میں برکت اور نعمت پائی جاتی ہے جیسا ک دوسری جگہ فرمایا : سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى [ الأعلی/ 1] ( اے پیغمبر ) اپنے پروردگار جلیل الشان کے نام کی تسبیح کرو ۔ وَلِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى [ الأعراف/ 180] اور خدا کے نام سب اچھے ہی اچھے ہیں ۔ اور آیت : اسْمُهُ يَحْيى لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا[ مریم/ 7] اسمہ یحیٰ لم نجعل لہ من قبل سمیا َ (719) جس کا نام یحیٰ ہے ۔ اس سے پہلے ہم نے اس نام کا کوئی شخص پیدا نہیں کیا ۔ میں سمیا کے معنی ہم نام ، ، کے ہیں اور آیت :۔ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا[ مریم/ 65] بھلا تم اس کا کوئی ہم نام جانتے ہو ۔ میں سمیا کے معنی نظیر کے ہیں یعنی کیا اس کی کوئی نظیر ہے جو اس نام کی مستحق ہوا اور حقیقتا اللہ کی صفات کے ساتھ متصف ہو اور اس کے یہ معنی نہیں ہیں کہ کیا تم کسی بھی پاتے ہو جو اس کے نام سے موسوم ہوکیون کہ ایسے تو اللہ تعالیٰ کے بہت سے اسماء ہیں جن کا غیر اللہ پر بھی اطلاق ہوسکتا ہے یا ہوتا ہے لیکن اس سے یہ لازم نہیں آتا ہے کہ ان سے معافی بھی وہی مراد ہوں جو اللہ تعالیٰ پر اطلاق کے وقت ہوتے ہیں ۔ اور آیت : لَيُسَمُّونَ الْمَلائِكَةَ تَسْمِيَةَ الْأُنْثى[ النجم/ 27] اور وہ فرشتوں کو ( خدا کی ) لڑکیوں کے نام سے موسوم کرتے ہیں ۔ میں لڑکیوں کے نام سے موسوم کرنے کے معنی یہ ہیں ۔ کہ وہ فرشتوں کو بنات اللہ کہتے ہیں ۔ رب الرَّبُّ في الأصل : التربية، وهو إنشاء الشیء حالا فحالا إلى حدّ التمام، يقال رَبَّهُ ، وربّاه ورَبَّبَهُ. وقیل : ( لأن يربّني رجل من قریش أحبّ إليّ من أن يربّني رجل من هوازن) فالرّبّ مصدر مستعار للفاعل، ولا يقال الرّبّ مطلقا إلا لله تعالیٰ المتکفّل بمصلحة الموجودات، نحو قوله : بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ [ سبأ/ 15] ( ر ب ب ) الرب ( ن ) کے اصل معنی تربیت کرنا یعنی کس چیز کو تدریجا نشونما دے کر حد کہال تک پہنچانا کے ہیں اور ربہ ورباہ وربیہ تنیوں ایک ہی معنی میں استعمال ہوتے ہیں ۔ کسی نے کہا ہے ۔ لان یربنی رجل من قریش احب الی من ان یربنی رجل من ھوازن ۔ کہ کسی قریشی کا سردار ہونا مجھے اس سے زیادہ عزیز ہے کہ بنی ہوازن کا کوئی آدمی مجھ پر حکمرانی کرے ۔ رب کا لفظ اصل میں مصدر ہے اور استعارۃ بمعنی فاعل استعمال ہوتا ہے اور مطلق ( یعنی اصافت اور لام تعریف سے خالی ) ہونے کی صورت میں سوائے اللہ تعالیٰ کے ، جو جملہ موجودات کے مصالح کا کفیل ہے ، اور کسی پر اس کا اطلاق نہیں ہوتا چناچہ ارشاد ہے :۔ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ [ سبأ/ 15] عمدہ شہر اور ( آخرت میں ) گنا ه بخشنے والا پروردگار ،۔ بتل قال تعالی: وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا[ المزمل/ 8] أي : انقطع في العبادة وإخلاص النية انقطاعا يختص به، وإلى هذا المعنی أشار بقوله عزّ وجل : قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ [ الأنعام/ 91] ولیس هذا منافیا لقوله عليه الصلاة والسلام :«لا رهبانية ولا تَبَتُّلَ في الإسلام» فإنّ التبتل هاهنا هو الانقطاع عن النکاح، ومنه قيل لمریم : العذراء البَتُول، أي : المنقطعة عن الرجال والانقطاع عن النکاح والرغبة عنه محظور لقوله عزّ وجل : وَأَنْكِحُوا الْأَيامی مِنْكُمْ [ النور/ 32] ، وقوله عليه الصلاة والسلام : «تناکحوا تکثروا فإني أباهي بکم الأمم يوم القیامة» . ونخلة مُبْتِل : إذا انفرد عنها صغیرة معها ( ب ت ل ) آیت کریمہ :۔ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا[ المزمل/ 8] کے معنی یہ ہیں کہ اخلاص نیت اور عبادت میں سب سے کٹ کر ایک خدا کی طرف متوجہ ہوجاؤ چناچہ اسی معنی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے فرمایا :۔ قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ [ الأنعام/ 91] کہدو کہ ( اس کتاب کو ) خدا ہی نے ( نازل کیا تھا ) پھر ان کو چھوڑدو لہذا اس آیت یعنی اور حدیث (22) لارھبانیۃ ولا تبتل فی الاسلام کے درمیان منافات نہیں ہے کیونکہ حدیث میں جس تبتل سے منع کیا گیا ہے وہ نکاح سے کنارہ کشی انقطاع ہے اور اسی معنی میں مریم (علیہ السلام) کو العذراء البتول کہا جاتا ہے کیونکہ مریم (علیہ السلام) عمر بھر ازدواجی زندگی سے کنارہ کش رہیں اور ترک نکاح شرعا ممنوع ہے جیسے فرمایا :۔ وَأَنْكِحُوا الْأَيامی مِنْكُمْ [ النور/ 32] ، کہ اپنی قوم کی بیوہ عورتوں کے نکاح کردیا کرو اور حدیث میں ہے (23) تناکحوا تکثدو ا فانی اباھی بکم الامم یوم القیامۃ ۔ کہ نکاح کرو تاکہ تمہاری کثرت ہو قیامت کے دن دوسرے کے مقابلہ میں مجھے تمہاری کثرت تعداد سے فخر ہوگا ۔ تخلۃ مبتل ۔ کھجور جس کے ساتھ کا چھوٹا پودا اس سے الگ ہوگیا ہو
قول باری ہے (واکراسم ربک وتبتل الیہ تبتیلا۔ اپنے رب کے نام کا ذکر کیا کرو اور سب سے کٹ کر اسی کے ہورہو) مجاہد کا قول ہے ” اللہ سے اپنے اخلاص کا اظہار کرو۔ “ قتادہ کا قول ہے ” پورے اخلاص کے ساتھ اس سے دعا مانگو اور اس کی عبادت کرو۔ “ ایک قول کے مطابق اس سے مراد سب سے کٹ کر اسی کے ہو رہنا اور صرف اسی سے خیر کی امید رکھنا ہے۔ بعض لوگ تکبیر افتتاح کے سلسلے میں اس آیت سے استدلال کرتے ہیں کیونکہ اس کا ذکر نماز کے ضمن میں ہوا ہے اس لئے یہ اللہ کے تمام اسماء کے ساتھ افتتاح صلوٰۃ کے جواز پر دلالت کرتا ہے۔ قول باری ہے (سبحا طویلا ۔ (دن کے اوقات میں تمہارے لئے) بہت مصروفیات ہیں) قتادہ کا قول ہے کہ طویل فراغت ہے۔ قول باری (ھی اشدوطا) کی ایک قرات وطاء ہے جس کی تفسیر میں مجاہد کا قول ہے ” واطا اللسان القلب مواطاۃ وو طاء “ یعنی رات کا وقت دل اور زبان کے درمیان موافقت پیدا کرنے کا بڑا موثر ذریعہ ہے۔ جن حضرات نے اس لفظ کو ” وطا “ پڑھا ہے انہوں نے یہ معنی بیان کیے ہیں کہ رات کی عبادت دن کی عبادت کی بہ نسبت زیادہ گراں ہوتی ہے۔
آیت ٨{ وَاذْکُرِ اسْمَ رَبِّکَ وَتَـبَتَّلْ اِلَـیْہِ تَـبْتِیْلًا ۔ } ” اور آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اپنے رب کے نام کا ذکر کیا کریں اور ہر طرف سے کٹ کر بس اسی کے ہو رہیں۔ “ تبتّلکا معروف مفہوم تو یہی ہے کہ سب سے کٹ کر کسی ایک کا ہوجانا ‘ لیکن عملی طور پر اس حکم کے ذریعے ایک بندئہ مومن سے ” بےہمہ و باہمہ “ کی کیفیت مطلوب ہے۔ یعنی رشتوں اور تعلقات کے ہجوم میں بظاہر سب کے ساتھ نظر آئو ‘ لیکن حقیقت میں تمہارا تعلق کسی کے ساتھ بھی نہ ہو۔ جیسے قیامت کے دن ہر انسان کو انفرادی حیثیت سے اللہ کے حضور کھڑے ہونا ہوگا۔ اس وقت ماں باپ ‘ اولاد ‘ بیوی ‘ شوہر کوئی بھی ساتھ نہیں ہوگا۔ بہرحال ایک بندئہ مومن کو فریضہ دعوت و تبلیغ کی ادائیگی کے لیے بظاہر تو معاشرے میں رہنا ہے اور خود سے متعلقہ لوگوں کے حقوق کا بھی خیال رکھنا ہے ‘ لیکن باطنی طور پر اسے تمام لوگوں سے ذہنی و قلبی رشتے ‘ دوستیاں ‘ امیدیں اور توقعات توڑ کر صرف اللہ تعالیٰ سے رشتہ استوار کرنا چاہیے ۔ یہ ہے وَتَـبَتَّلْ اِلَـیْہِ تَـبْتِیْلًا کے حکم کا اصل مدعا۔
9 After making mention of the occupation of the daytime, the exhortation to "remember the name of your Lord" by itself gives the meaning: "Never be heedless of the remembrance of your Lord even when you are deeply involved in your worldly occupations, and continue. to commemorate His name in one way or another at all times." (For explanation, see E.N. 63 of Surah AI-Ahzab) .
سورة الْمُزَّمِّل حاشیہ نمبر :9 دن کے اوقات کی مصروفیتوں کا ذکر کرنے کے بعد یہ ارشاد ہے کہ اپنے رب کے نام کا ذکر کیا کرو ۔ خود بخود یہ مفہوم ظاہر کرتا ہے کہ دنیا میں ہر طرح کے کام کرتے ہوئے بھی اپنے رب کی یاد سے کبھی غافل نہ ہو اور کسی نہ کسی شکل میں اس کا ذکر کرتے رہو ( تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد چہارم ، الاحزاب ، حاشیہ 63 ) ۔
6: ذکر میں دونوں باتیں داخل ہیں، زبان سے اﷲ تعالیٰ کا ذِکر بھی، اور دل سے اﷲ تعالیٰ کا دھیان رکھنا بھی۔ اور سب سے الگ ہونے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ دُنیا کے سارے تعلقات چھوڑ دو، بلکہ مطلب یہ ہے کہ ان سارے تعلقات پر اﷲ تعالیٰ کے تعلق کو غالب رکھو، یہاں تک کہ دُنیا کے تعلقات بھی اﷲ تعالیٰ ہی کے احکام کے مطابق اور اُسی کے حکم کی تعمیل میں ہونے چاہئیں۔ اس طرح وہ تعلقات بھی اللہ ہی کے لئے ہوجائیں گے۔
(73:8) واذکر اسم ربک واؤ عاطفہ ہے جملہ کا عطف قم الیل پر ہے۔ اذکر فعل امر واحد مذکر حاضر۔ ذکر (باب نصر) مصدر۔ تو یاد کر۔ اسم مضاف ربک مضاف مضاف الیہ۔ مل کر اسم کا مضاف الیہ۔ مضاف مضاف الیہ مل کر مفعول فعل اذکر کا۔ اپنے رب کا نام لیا کر۔ وتبتل الیہ تبتیلا ۔ جملہ معطوف ہے اس کا عطف جملہ سابقہ پر ہے تبتل فعل امر واحد مذکر حاضر تبتل (تفعل) مصدر سے۔ جس کے معنی سب سے الگ ہوکر اللہ کے لئے عبادت اور نیت کے خالص کرنے کے ہیں۔ یعنی تو اخلاص نیت اور عبادت میں سب سے منقطع ہوجا۔ مصدر تبتیلا (مفعول مطلق) کو تاکید کے لئے لائے ہیں۔ واعدہ کے مطابق مفعول مطلق فعل کے باب سے تبتلا ہونا چاہیے تھا لیکن کیونکہ بتل تبتل دونوں ہم معنی ہیں اس لئے باب تفعیل کا مصدر ذکر کردیا۔ تاکہ قوافی کی رعایت ہوجائے۔
واذکر .................... تبتیلا (73:8) ” اپنے رب کے نام کا ذکر کیا کرو اور سب سے کٹ کر اسی کے ہورہو “۔ اللہ کے نام کے ذکر سے مراد صرف یہ نہیں کہ کوئی صرف اللہ کا نام ہی جپتا رہے۔ اور سو دانوں یا ہزار دانوں کی تسبیح رولتا رہے ، بلکہ اس بےیہ ذکر مراد ہے کہ زبان پر اللہ کا نام ہو اور دل میں اللہ کی شان حاضر ہو۔ یا اس سے مراد یہ ہے کہ نماز پڑھو جس میں اللہ کا ذکر ہی ذکر ہے اور تلاوت قرآن ہے اور تبتل کے معنی ہیں اللہ کے سوا ہر چیز سے کٹ جانا اور پوری طرح عبادت اور ذکر میں مشغول ہوجانا ہر شغل اور ہر تصور سے ایک طرف ہوجانا ، اور اپنے مشاعر اور تصورات کے ساتھ اللہ کے سامنے حاضر ہونا ہے۔ جب تبتل کا ذکر ہوا جس کا مفہوم ہے اللہ کے سوا ہر چیز سے کٹ جانا ، تو اس کے ساتھ اس بات کی تصریح ضروری ہوگئی کہ یہ واضح کردیا جائے کہ اللہ کے سوا کوئی اس کا اہل ہی نہیں ہے۔ اللہ ہی فقط اس بات کا مستحق ہے کہ انسان اس کی طرف متوجہ ہو۔
﴿ وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ ﴾ (اور اپنے رب کا نام لیتے رہیے) ۔ یعنی رات کو تو آپ نماز پڑھتے ہی ہیں دیگر اوقات میں بھی اللہ کا نام لیتے رہیے اور چونکہ اللہ تعالیٰ کا نام ذکر کرنا نماز ہی کے ساتھ مخصوص نہیں ہے اس لیے عام اوقات میں بھی اللہ کی یاد میں لگے رہیے۔ حضور (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اس پر خصوصیت کے ساتھ عمل کرتے تھے۔ حضرت عائشہ صدیقہ (رض) بیان فرماتی ہیں۔ ان النبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کان یذکر اللہ فی کل احیانہ۔ یعنی رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ہر وقت اللہ کو یاد کرتے رہتے تھے۔ ﴿ وَ تَبَتَّلْ اِلَيْهِ تَبْتِيْلًاؕ٠٠٨﴾ (اور قطع تعلق کر کے اسی کی طرف متوجہ رہیں) اپنا پورا قلبی رخ اللہ کی طرف رکھیے یعنی اللہ تعالیٰ سے جو تعلق ہے اس تعلق کے مظاہرے اور آثار ہر تعلق پر غالب رکھیے بظاہر بیویوں سے بھی تعلق رہے اور اولاد سے بھی اولیاء اور اصدقاء سے بھی لیکن اللہ تعالیٰ کا تعلق بہرحال غالب رہے اس کے احکام کی ادائیگی میں کوئی فرق نہ آئے درحقیقت یہ بہت بڑی نصیحت ہے جو بھی بندہ پورے طور پر اللہ تعالیٰ کی طرف متوجہ ہوجاتا ہے وہ لوگوں سے بھی ملتا جلتا ہے لیکن اس کا باطن اللہ کی یاد ہی سے معمور رہتا ہے اور مخلوق کو راضی رکھنے کی وجہ سے اللہ تعالیٰ کی کوئی نافرمانی نہیں کرتا۔
8:۔ ” واذکر اسم “ بیان دعوائے توحید۔ ہر وقت اللہ کی یاد میں، اس کی تسبیح و تہلیل اور تمجید و تقدیس میں مصروف رہو، مہمات میں صرف اسی کو پکارو، ماسوی سے منقطع ہو کر اللہ کے ہو رہو۔ خالص اسی کی عبادت کرو اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ بناؤ۔ ادعہ باسمائہ الحسنی (قرطبی) ۔ ودم علی ذکرہ فی اللیل والنہار وذکر اللہ یتنال التسبیح والتہلیل والتکبیر والصلاۃ وتلاوۃ القران ودراسۃ العلم (مدارک) ۔ (و تبتل الیہ تبتیلا) ای اخلص لہ العبادۃ (ابن کثیر) ۔ ای انقطع بعبادتک الیہ ولا تشرک بہ غیرہ (قرطبی ج 19 ص 43) ۔ تائید : ” واذکر ربک فی نفسک تضرعا وخیفۃ و دون الجہر من القول بالغدو والاصال ولا تکن من الغافلین “ (اعراف رکوع 24) ۔
(8) اور آپ اپنے پروردگار کا نام یاد کرتے رہا کیجئے اور ماسوا اللہ سے کٹ کر اس کی جانب متوجہ رہیے۔ مطلب یہ ہے کہ قیام شب کے علاوہ دوسرے اوقات میں بھی اپنے پروردگار کے نام کو یاد کرتے رہیے اور سب سے قطع ہوکر پروردگار کی جانب متوجہ رہیے یعنی ذکر الٰہی اور تبتل ہر وقت کا فرض ہے۔ تبتل کا مطلب یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ سے جو تعلق قائم ہو وہ دوسرے سب تعلقات پر غالب ہو۔ بعض علماء نے فرمایا اخلاص اور توکل مراد ہے بعض اہل لغت نے فرمایا جب عابد عبادت الٰہی کے علاوہ ہر چیز سے قطع تعلق کرلے تو اس کو تبتل کہتے ہیں یعنی حضرت حق تعالیٰ کے ساتھ ایسا تعلق ہو کہ ہر وقت اسی کا دھیان رہے اور اسی کی جانب توجہ مرکوز رہے اور تمام تعلقات اسی کے تعلق میں مدغم ہوجائیں۔
